Question : En quoi exactement la bouche et le cœur devraient-ils être égaux puisque tout ce qui erre dans la tête et dans le cœur ne peut pas être exprimé dans la dizaine ?

Réponse : Vous pouvez tout dire. Je pense que nos amis sont prêts à comprendre et à accepter tout ce que vous dites.

Question : Que se passe-t-il si cela offense et égare une personne ?

Réponse : Alors réfléchissez avant de parler.

Question : Si le cœur et l’esprit sont parvenus à un état où ils sont importants l’un pour l’autre, peuvent-ils transmettre par la bouche l’importance de l’union au groupe ?

Réponse : Même sans prononcer un mot, vous influencez le groupe et ne faites plus qu’un avec vos amis.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Comprendre ce qui est écrit dans Choulhan Aroukh » du 07/01/2024

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Question : Que signifie être dans la leçon ?

Réponse : Cela signifie être présent aux cours et s’efforcer d’unir tout le monde afin que tous les amis soient connectés les uns aux autres et à travers vous au Créateur. Et la connexion globale correcte se produit lorsque chacun de la dizaine remplit cette condition.

Question : Comment pouvons-nous nous y préparer ?

Réponse : Il n’est pas nécessaire de se préparer, c’est ainsi que vous agissez lorsque chacun de la dizaine veut que tous les amis se connectent au Créateur à travers lui.

Question : Pouvons-nous nous entraider pour nous élever au-dessus de l’égoïsme qui se dévoile entre nous ?

Réponse : Bien sûr que vous le pouvez. Vous devez aider votre ami en lui montrant l’exemple, en le serrant dans vos bras, en lui remontant le moral, en l’empêchant de chuter et en étant en connexion constante avec lui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « La Torah Lishma » du 10/01/2024

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Question : La jalousie peut-elle nuire à une personne sur notre chemin spirituel ? Dans notre monde, la jalousie est très nuisible. Comment peut-on vous envier, vous et vos amis, de la bonne manière ?

Réponse : La jalousie est à la fois une très bonne et une très mauvaise propriété. Cela dépend de la façon dont vous l’utilisez. Si la jalousie vous encourage, vous fait avancer rapidement et aide les autres, alors c’est une bonne jalousie. Utilisez-la.

Question : Pourtant, comment peut-on ne pas nuire et comment restreindre le désir de jalousie afin de ne pas corrompre le chemin et la vie d’une personne ?

Réponse : Enviez de manière à adopter les bonnes propriétés de vos amis et utilisez-les pour établir une connexion à eux.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Et si le chemin est trop loin pour vous » du 02/01/2024

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Question : Vous avez dit que le vrai jugement est la ligne médiane. A notre degré de développement, est-il possible d’arriver à la ligne médiane pour devenir un véritable juge de soi-même ? L’article « Que signifie qu’un juge doit juger en toute vérité, dans le travail ? » a-t-il été écrit pour les kabbalistes ou pour des gens comme nous ?

Réponse : Bien sûr, il a été écrit pour des personnes spéciales, les kabbalistes, qui combinent correctement les lignes droite et gauche et parviennent ainsi à la ligne médiane.

Question : À notre degré de développement, aurons-nous la possibilité de travailler dans la ligne médiane ?

Réponse : Oui, c’est notre but.

Question : Comment peut-on arriver à la ligne médiane et se juger soi-même dans sa vraie forme ?

Réponse : Si nous incluons toutes les forces de la nature et les acceptons comme venant du Créateur, alors nous finirons par arriver à cela.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Que signifie qu’un juge doit juger en toute vérité, dans son travail ? » du 03/01/2024

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Question : Quel est le lien entre les concepts de crainte et d’amour ?

Réponse : Parfois, ils se complètent et parfois ils s’annulent. Nous devons examiner cela.

Question : De tels états sont-ils le signe d’une chute dans l’égoïsme ou dans une dynamique normale ?

Réponse : Il s’agit d’une dynamique générale et non d’un recul. Nous devons passer par des montées et des descentes car c’est la seule façon d’avancer.

Question : Qu’est-ce qui est primordial : la crainte ou l’amour ?

Réponse : L’amour.

Question : Les deux qualités se manifestent-elles de manière égale dans la Torah et dans le travail ?

Réponse : Surtout dans la Torah.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Deux discernements dans la Torah et dans le travail » du 05/01/2024

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Question : Rabbi Shimon et son fils ont fu ies Romains et se sont cachés dans une grotte pendant 13 ans. Que signifie « grotte » d’un point de vue spirituel ?

Réponse : Au sens spirituel, la « grotte » est cette partie de Malkhout qui possède des propriétés uniques qui peuvent être comprises au plus haut niveau.

C’est-à-dire qu’il s’agissait de conditions spéciales qui ont permis à Rabbi Shimon et à son fils de s’unir et, dans la connexion l’un avec l’autre, d’atteindre toute l’échelle de l’élévation spirituelle.

Question : Pourquoi sont-ils restés dans la grotte pendant 13 ans précisément ?

Réponse : Parce que 13 ans est une étape parfaite, ce qu’on appelle la Bar Mitzvah. On pense qu’un enfant qui a atteint l’âge de 13 ans devient un homme adulte et doit accomplir tous les commandements.

Extrait de KabTV, « Introduction au Livre du Zohar » du 24/12/203

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Mon Commentaire : Dans l’article « À propos de l’amour des amis », le Rabash pose la question suivante : « Devrions-nous savoir ce qui manque à chaque ami pour comprendre comment le satisfaire? Ou est-ce qu’un travail mutuel sur l’amour des amis est suffisant ? »

Ma Réponse : Lorsque tous les amis d’un groupe ont une intention commune d’en arriver à des sentiments tels que l’amitié, la connexion, l’amour et le rapprochement, alors bien sûr il est nécessaire de comprendre ce que je dois faire à un ami pour que mes actions soient définies comme le don et l’amour, et aussi ce que je devrais ressentir à cet égard de la part d’un ami. C’est très important.

Autrement dit, il est nécessaire de savoir ce qui manque personnellement à chaque ami et d’agir dans ce sens.

Fondamentalement, la Kabbale affirme que nous passons du facile au difficile. Nous ne nous précipitons pas immédiatement pour aimer le monde entier, mais nous commençons dans un petit groupe dans lequel il y a une interaction, puis nous étendons cela au monde entier et au Créateur.

Extrait de KabTV, « La Kabbale pratique » du 19/12/2023

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Question : Comment la réception afin de donner sans réserve est-elle connectée à la foi au-dessus de la raison et dans la raison ?

Réponse : Fondamentalement, ce sont des actions très rapprochées.

Question : Et pourtant, recevons-nous afin de donner sans réserve dans la raison ou au-dessus de la raison ?

Réponse : Au-dessus de la raison. Autrement dit, notre intention est pour le don sans réserve et l’action est la réception. Il s’avère que l’action est à l’opposé d’elle-même.

Question : Devons-nous également nous élever au-dessus de la raison pour le don sans réserve afin de révéler un nouveau niveau de raison ? Ou est-ce l’action finale ?

Réponse : Non, ce n’est pas définitif, ce sont des degrés. Un tel travail a lieu à chaque degré. Autrement dit, la raison que nous acquérons pour le don sans réserve devient insuffisante à un moment donné. C’est correct, mais insuffisant.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Recevoir dans le but de donner sans réserve » du 03/01/2024

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Question : Si nous comprenons que nous faisons quelque chose pour plaire aux yeux des hommes, pourquoi devrions-nous avoir honte de telles actions ? Comment pouvez-vous réagir correctement si vous vous surprenez à faire cela ?

Réponse : Le sentiment de honte surgit généralement lorsque vous ne visez pas le but de la création.

Par conséquent, vous devez constamment vous surveiller pour savoir si vous avancez clairement dans la direction du but, si vous agissez pour apporter du contentement au Créateur.

Question : Qu’est-ce qui apporte le plus de contentement au Créateur ? Que pouvons-nous Lui donner si nous recevons tout de Lui ?

Réponse : L’amour et la connexion que vous souhaitez atteindre afin de Lui donner une place pour se révéler entre vous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Et si le chemin est trop loin pour vous » du 02/01/2024

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Question : Quelle est la différence entre l’expérience, la raison et la connaissance ? Ou est-ce la même chose ?

Réponse : Essayez de définir vous-même l’expérience, la raison et la connaissance, et vous verrez qu’elles diffèrent les unes des autres.

Ce ne sont pas seulement trois mots différents, mais trois états à l’intérieur d’une personne et trois approches complètement différentes pour explorer nos états.

Question : La foi est-elle au-dessus de ces paramètres, ou est-elle basée sur l’un d’entre eux ?

Réponse : Une personne doit créer en elle-même une plateforme sur laquelle elle utilisera la méthode de la foi pour étudier ses états. C’est la quatrième approche pour explorer le monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Étreinte de la droite, étreinte de la gauche » du 01/01/2024

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