Question : Qui est le Hassid dont on dit qu’il « va et agit » ?

Réponse : Dans la Kabbale, le mot « Hassid » ne désigne pas une personne appartenant à une communauté religieuse, mais la qualité de Bina, plus précisément Hessed (la bienveillance) ou la Lumière de Hassadim. C’est de là que provient le mot « Hassidisme ».

Si une personne accomplit des actions pour progresser vers la qualité du don sans réserve et l’acquérir par ses propres efforts, elle est appelée « Hassid ». Cela s’applique aussi bien à l’intention qu’à l’action.

Question : Y a-t-il un quelconque lien avec le lavage des mains à l’eau, « Netilat Yadeïm » ? Dans l’article du Rabash intitulé « Que signifient les quatre types de personnes qui fréquentent la maison d’étude dans le travail spirituel ? », il est dit que le Hassid n’a pas de mains. Or, puisque l’eau symbolise la qualité de Hassadim, peut-on établir un lien avec le lavage des mains ?

Réponse : Les « mains » (Yadeïm) sont ici appelées le récipient (Kli) de réception. Une personne ne souhaite pas que ses récipients reçoivent pour elle-même. Elle souhaite les corriger afin qu’ils soient saints. Cette correction, appelée « lavage des mains » (Netilat Yadeïm), consiste à prendre la Lumière de Hassadim, à purifier les récipients qui reçoivent grâce à elle, et ainsi la personne être prête à recevoir pour le bien du don sans réserve.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Quelles sont les quatre qualités de ceux qui fréquentent la maison d’étude, dans le travail spirituel ? » du 11/04/2026

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Question : Quelle est la différence entre les états « Va » et « Fais » ?

Réponse : « Va » signifie qu’une personne a une forte envie de progresser, pensant que dans l’état suivant, elle sera plus proche du Créateur, plus proche de la possibilité de donner sans réserve. Cela signifie qu’elle a une intention d’arriver à donner sans réserve d’une manière ou d’une autre.

Ici, il y a deux états : l’état présent et le suivant, et elle se déplace déjà entre eux, passant de l’un à l’autre. C’est pourquoi on l’appelle « celui qui va ».

Et un autre est assis et semble faire quelque chose. Cela signifie qu’il a eu l’opportunité de venir ici et de s’asseoir avec nous. Et cela aussi est appelé une « action ».

Il n’a aucune aspiration à parvenir à quelque chose. « Le don sans réserve, l’adhésion, le Créateur » ; ces mots peuvent se prononcer jusque comme ça, mais ils ne proviennent pas de la sensation intérieure de la personne.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Quelles sont les quatre qualités de ceux qui vont au séminaire, dans le travail ? » du 11/04/2026

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Commentaire : Lorsqu’une personne vous pose une question par Skype/Zoom ou en personne, l’énergie est d’une certaine nature. Mais lorsqu’une foule est assise devant vous et vous pose une question, l’énergie est tout autre, comme des aiguilles qui transpercent ou un poids écrasant.

Ma Réponse : Bien sûr, car il s’agit d’une force immense, d’un désir immense. Comment comparer l’égoïsme d’un petit individu insignifiant à l’égoïsme d’une masse aussi vaste, vile et égocentrique que mes étudiants pendant le cours ?

D’un côté, ils sont plus grossiers, plus désillusionnés, plus vides, et de l’autre, intensément concentrés sur le but. Finalement, ces forces se combinent et se renforcent mutuellement.

Et surtout, les questions sont posées collectivement ; tous les vecteurs de désirs convergent et s’entremêlent.

Naturellement, il s’agit là d’une clarification d’un tout autre ordre. Comment comparer une personne à la masse ? À côté d’elle, vous êtes un ange.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Questions dans une leçon » du 29/09/2010

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Question : Beaucoup disent que nous manquons d’unité, qu’il existerait des éléments qui entravent notre progression. Combien de temps faut-il à ce processus cumulatif pour que cela se révèle ?

Réponse : Cela dépend de ceux qui cherchent à atteindre l’état d’unité. Qu’est-ce que « longtemps » ou « pas longtemps » a à voir avec cela ? Il est possible d’y parvenir relativement rapidement avec de grands efforts, ou cela pourrait s’étaler sur de nombreuses années avec de faibles efforts.

En fin de compte, un certain niveau de désir partagé doit se développer chez une personne, ensemble avec les autres amis, qui serait prête à se déconnecter de chacun d’entre eux pour ne former qu’un.

Dans cette unité appelée « un », non pas chacun séparément mais un tout unique, le point d’unité, le Créateur leur sera révélé.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Il nous manque l’unité » du 15/09/2010

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Question : Vous avez dit que se libérer de l’emprise des Klipot est un défi de taille ; on peut rester longtemps dans cet état. Que faire pour s’en déconnecter ?

Réponse : Les Klipot sont toutes les pensées et les perturbations qui me déconnectent du Créateur. Que puis-je faire ? Il n’y a qu’une chose à faire : se souvenir que le Créateur me les envoie. Sans Lui, je suis impuissant à les combattre. Je dois faire en sorte que le Créateur, qui réside en moi, combatte les Klipot qui sont à l’intérieur de moi. À ce sujet, il est écrit : « Viens à Pharaon ! »

Pharaon est la concentration absolue des Klipot. Les Égyptiens étaient si sages, même dans le monde matériel, qu’ils rendaient le corps immortel par l’embaumement. Ils en sont arrivés au point de rendre la matière vivante inanimée, et sous cette forme, comme si elle était éternelle. C’est en cela qu’est une Klipa.

Dans la Torah, il n’est pas dit que Moïse devait combattre seul. Il devait seulement être présent, être impressionné par les actions du Créateur, et par là éveiller tous ses désirs, appeler le peuple d’Israël à Le suivre. Et c’est tout. « Alors le Seigneur dit à Moïse : « Maintenant tu verras ce que Je vais faire à Pharaon, car il les enverra par une main puissante. » »

Par vous-même, vous êtes incapable de combattre les Klipot. Quelles forces utiliserez-vous pour cela ? Une Klipa est le revers, l’Achoraim (dos) du Créateur. Il l’anime et vous la révèle précisément grâce à la Klipa.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Nous devons toujours discerner entre la Torah et le travail » du 21/03/2026

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Le peuple d’Israël ne se forme pas simplement par des individus ordinaires qui se connectent les uns aux autres. Il devient un peuple parce qu’ensemble, ils s’attachent à Moïse.

Moïse est appelé le « berger fidèle », c’est-à-dire l’émissaire du Créateur au sein du peuple. Et le concept de « peuple d’Israël » signifie qu’ils sont connectés à Moïse.

Moïse est la qualité d’Israël (« Yashar El » – droit à Dieu), celui qui montre le chemin. Les autres, comme un troupeau, le suivent simplement, et il les conduit hors d’Égypte.

Mais si chacun des trois millions de Juifs qui se trouvaient en Égypte à cette époque s’était connecté individuellement à Moïse, cela n’aurait-il pas suffi ? Pourquoi devaient-ils s’unir entre eux pour pouvoir se connecter à Moïse et, par lui, au Créateur ? Pourquoi leur unification était-elle une condition nécessaire ?

La nécessité de s’unir à Moïse implique l’annulation de l’égoïsme, de l’amour de soi. Et le résultat de cela est l’amour du prochain. C’est pourquoi, en premier le peuple s’unit ensemble, c’est-à-dire qu’il annule son égoïsme, son amour de soi, et ce n’est qu’alors qu’il est capable de recevoir de Moïse le message d’amour de Moïse pour le Créateur, et à travers Moïse, de se connecter au Créateur.

Tout le monde n’est pas tenu d’atteindre le niveau de Moïse, mais chacun doit accepter la tâche « d’aimer son prochain » au niveau qui convient au peuple d’Israël ordinaire.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Viens à Pharaon – 2 » du 08/04/2026

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Question : Que devons-nous clarifier ? Qu’est-ce qui se trouve devant nous ? Qu’est-ce que c’est ?

Réponse : C’est le Créateur ! Rien d’autre ! Il nous présente constamment de telles scènes et visions afin que nous restions dans un état de crainte permanent et que, peu à peu, nous comprenions ces mirages.

Question : Donc, ma propension à la souffrance devrait se transformer en compréhension que ce qui se trouve réellement devant moi est… ?

Réponse : Un mirage. Dès que vous commencez à souffrir, cela prend l’apparence de diverses actions et scènes physiques.

Commentaire : Les guerres, etc.

Ma Réponse : Oui, mais si vous ne vous permettez pas de souffrir, alors tout s’arrange.

Question : Et alors, je commence lentement à percevoir le Créateur ?

Réponse : Oui.

Question : Lorsque vous dites « le Créateur », qu’entendez-vous par là ? Qu’est-ce qui se dresse devant moi, devant nous ?

Réponse : C’est la force qui gouverne le monde et nous gouverne, la force qui veut nous faire prendre conscience de notre véritable nature et de nous-mêmes.

Question : Quel est cet état ?

Réponse : La joie !

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 26/03/2026

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Question : Devrais-je faire un effort pour justifier le Créateur ?

Réponse : Mon effort doit être à la hauteur de ma sensation d’obscurité. Je dois atteindre un état où je justifie toute condition qui m’est envoyée d’en haut.

Alors, je remplis cette sensation d’obscurité avec la Lumière de Hassadim, et je n’ai besoin de rien venant du Créateur. J’ai moi-même comblé tout le vide.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Montre-moi Ta gloire » du 31/03/2026

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La Lumière est la sensation du divin, du Créateur. Créateur et Lumière sont synonymes. Autrement dit, ma perception du Créateur est ce que l’on appelle Lumière (Ohr).

Lorsque le Créateur m’a rempli, comme si une mère me tenait par la main, j’ai ressenti la Lumière Directe (Ohr Yachar), la Lumière de Hokhma, de la sagesse.

Mais lorsque je fais moi-même un pas vers le Créateur, je remplis le Kli (récipient) de ma propre Lumière, de mes propres efforts, la Lumière de Hassadim. Ce n’est plus la Lumière de Hokhma. En d’autres termes, j’atteins la même sensation de Lumière mais par mon propre effort. Et après cela, je possède à la fois la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma.

Si je suis déjà dans la spiritualité, je ressens même comment la « mère » se réjouit que je me sois connecté à elle. L’union même avec la mère prend alors pour moi une signification totalement différente. Maintenant que je suis de retour auprès d’elle après l’avoir tant désirée, la distance m’a pesé. J’ai fait d’énormes efforts pour y parvenir.

Une personne qui prend son destin en main se sent empli de vie. On le voit dès l’enfance : sa joie est immense lorsqu’il se jette dans les bras de sa mère. Dans un état de ténèbres, la Lumière de la foi nous remplit.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Montre-moi Ta gloire » du 31/03/2026

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Question : Comment aider ceux qui ne suivent pas le chemin de la vérité, qui ne recherchent pas la spiritualité ?

Réponse : Je ne peux qu’éprouver du regret pour ceux qui ne ressentent pas ce que je ressens. C’est tout. Que puis-je faire d’autre pour eux ?

Je peux seulement œuvrer à la diffusion de la Kabbale afin qu’eux aussi ressentent le besoin du Créateur. Je ne peux me contenter d’éprouver de la compassion pour les masses souffrantes, car il s’agit d’une pitié animale, dépourvue de toute finalité spirituelle.

Et en effet, si j’éprouve une pitié animale, cela signifie que je ne justifie pas la gouvernance bienveillante du Créateur. Je dois parvenir à un état où je suis capable de justifier les coups envoyés par le Créateur.

Quant aux masses, je les aide à reconnaître le Créateur, celui qui inflige les coups, au cœur même de ces coups. Dès que nous atteignons l’exécuteur, les souffrances se transforment en plaisirs. Mais nous devons pouvoir l’expliquer au plus grand nombre de manière accessible. Nous devons mettre en place un processus de diffusion de l’information sur la spiritualité auprès du grand public.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Montre-moi Ta gloire » du 31/03/2026

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