Question : Qu’est-ce qui est unique à propos de ce que nous pouvons offrir au monde ?

Réponse : Nous pouvons offrir au monde la connexion dans laquelle la Lumière se trouve. Ils ne découvriront pas réellement la Lumière, mais ressentiront avant tout que ce que nous faisons est une bénédiction. Tout fonctionne et progresse, il y a une sorte de grâce qui est attrayante dans ce domaine, c’est un succès.
Quand les autres nous regardent et font la même chose, cela ne fonctionnera pas pour eux. Il n’y aura pas de réussite. Ils peuvent organiser une publicité large, merveilleuse et attirante, mais il n’y aura pas de succès en elle. A propos de cela, il est dit : « Un dieu étranger ne porte pas de fruit. »

Il ne peut pas en être autrement. S’il n’y a pas d’image de l’objectif, une forme de l’état à venir, alors vous ne le ressentez pas et ne savez pas où avancer. Imaginez un enfant qui ne se développe pas instinctivement à travers la nature, au contraire, il ne se développe que selon des exemples externes qu’il voit en face de lui. Si un enfant de deux ans ne voit pas l’exemple d’un enfant de trois ans en face de lui, il ne peut pas se développer au niveau de l’âge de trois ans.

Peu importe combien de coups ils lui donnent, il ne comprendra pas ce qu’ils veulent de lui. Lorsque nous connectons une personne à la Lumière Supérieure et lui donnons un exemple, elle obtient un exemple de la façon dont elle doit être à « l’âge de trois ans ». Maintenant, elle comprend cela, est attirée par cela, elle veut grandir et active son manque, les Reshimot.

Et quand elle grandit jusqu’à l’âge de trois ans, elle doit se développer davantage, et les coups seuls ne vont pas aider ici. Elle veut grandir, veut éviter les coups, mais elle ne sait pas quoi faire. Elle doit maintenant voir en face d’elle un exemple d’un enfant de quatre ans. Et sans nous, cela n’arrivera pas.

Question : Alors offrons-nous la connexion aux gens comme un objectif ou comme un moyen ?

Réponse : La connexion est un moyen pour construire la bonne forme de l’humanité, afin que dans cette forme, elle atteigne sa source dans le but de s’y connecter. C’est ce qu’on appelle l’humanité se remplissant elle-même. Tous ses désirs sont remplis avec tout le nécessaire, comme une sorte de récipient rempli complètement.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quand la lumière nous éclaire, il est facile de se dégager de notre ego et de regarder de côté. Mais que puis-je faire si les choses vont mal pour moi et que je suis entièrement dans mon ego ?

Réponse: Si les choses vont mal pour moi dans mon ego, pourquoi ne pas l’utiliser pour m’aider à le fuir ?

Question: Mais ça fait mal !

Réponse: Ça fait mal parce que vous êtes coincé dans ce sentiment. Pourquoi ne pouvez -vous pas vous désengager et laisser de sorte que vous puissiez regarder de côté ?

C’est toute la différence entre le chemin de la Torah et le chemin de la souffrance . Si je ne me prépare pas, je suis coincé avec un mauvais pressentiment . Mais si je me suis préparé, alors le mauvais sentiment m’aide à me dégager et à sortir de ce mauvais sentiment et à adhérer plus au groupe.

C’est le point de démarcation entre les deux façons. Tout dépend de la préparation. Alors j’accepte les mauvaises choses aussi bien que les cadeaux, et je les bénis.

Je n’ai pas besoin de bénir artificiellement le mal comme le bien. Au contraire, à la fois le mal et le bien m’aident à avancer. C’est comme si j’étais malade et ressentais de la douleur ; cela m’aide à me tourner immédiatement vers un médecin et lui montrer exactement où ça fait mal.

Nous soupçonnons que je suis malade, mais nous ne pouvons déterminer où est la zone douloureuse. Ainsi, la douleur me montre la zone à problème, donc je suis heureux de la douleur. Je vais chez le médecin et lui montre où ça me fait mal et puis il me guérit.

Donc, je vois un signe de progrès, de guérison dans la douleur. Sans elle, je ne serais pas en mesure d’avancer. Je ne sens pas la douleur elle-même, sauf comme un indicateur de correction et d’avancement; et j’en suis heureux !

Cette douleur se fait sentir tout à fait différemment, car elle n’est pas ressentie comme une douleur et de la souffrance, mais comme un signe. C’est toute la subtilité d’une perception psychologique dans l’esprit. Essayez de la voir de cette façon et vous verrez qu’il n’y a pas de douleurs, mais au contraire, il ya un feu de circulation qui passe au rouge .

Tout dépend de ma relation vis à vis de ce feu. Parfois, je suis en colère contre luiet je suis prêt à le tuer et parfois je vois cela d’une manière détendue, que comme un signe. Je veux même cette douleur m’arrive,  » je me réveille à l’aube . « Pour moi , les signes de dysfonctionnement sont souhaitables car alors j’avance à travers eux.

Mon travail est de savoir comment adhérer plus au groupe, à la Rav, aux livres, à la diffusion et à tout ce qui est pertinent à la lumière. Il n’y a pas d’autres moyens, mais ceux-ci sont suffisamment.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , écriture du Rabash

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Question : Le pouvoir du groupe peut-il m’aider à diffuser et à rendre plus facile pour moi le fait d’expliquer nos idées aux gens ?

Réponse : Bien sûr, c’est la force générale qui nous affecte, que nous appelons le pouvoir du groupe. Mais en fait, nous sommes ceux qui faisons fonctionner la Lumière qui opère. Nous utilisons la puissance du groupe et les amis, et grâce à nos désirs de nous connecter, nous attirons la Lumière qui commence à agir sur nous, et ainsi nous réussissons. Tout passe par le Créateur, par la force générale.

Je fais fonctionner le désir, le désir fait fonctionner la Lumière, et la Lumière fait fonctionner le désir. Par conséquent, nous devons remercier le Créateur après chaque action parce que finalement c’est Lui qui fait tout. Mais je fais fonctionner le désir et par là je le fais marcher Lui pour le faire.

Un désir ne peut pas influencer un désir. Même lorsque nous disons que nous nous influençons les uns les autres, il ne s’agit pas d’une d’influence directe, mais seulement à travers le Créateur, à travers la Lumière. Nous ne pouvons pas nous connecter directement, et c’est la Lumière qui opère sur la coopération entre nous dans de petites portions.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 02/05/14, Écrits du Rabash

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Question : Quelle est la différence entre des désirs qui donnent et qui reçoivent ?

Réponse : La principale différence est l’intention. Elle devrait toujours être dans le but de donner. C’est l’intention qui définit quels désirs sont bons à utiliser.
Tout d’abord, nous restreignons nos désirs, puis en fonction de la force, de l’ampleur et du type d’intention, nous travaillons avec les désirs.

Le désir (estomac, cœur) ne prend pas de décision de savoir si oui ou non il peut être utilisé ; c’est plutôt l’intention qui prend cette décision. Les intentions englobent notre aspiration commune de donner sans réserve ainsi que les désirs de nos prochains. Nous calculons les chances de remplir les désirs de recevoir d’autres personnes. En d’autres termes, nous utilisons les désirs des autres pour remplir nos prochains.
Le travail qui précède l’action est appelé « se lier dans les pensées ». Ainsi, on se connecte avec son prochain dans les pensées. La réalisation pratique s’ensuit.

Lorsque nous travaillons avec le désir de recevoir de AHP, il doit y avoir une intention de donner sans réserve au-dessus. Cependant, il ne s’agit pas seulement de l’élévation au-dessus du désir. Nous devons mettre sans dessus dessous un désir comme si nous labourions le sol.

Nous utilisons notre désir de recevoir, AHP, et nous devons ressentir le plaisir à l’intérieur. Nous sommes capables d’agir seulement en raison de la réjouissance que nous ressentons. Disons que vous venez chez moi et je veux m’occuper de vous. Cependant, vous rejetez mes plats et vous prenez un petit plaisir symbolique de la table. Je me suis dévoué généreusement en cuisant la viande et le poisson pour vous, mais vous goûtez seulement un petit morceau de persil.

En d’autres termes, vous goûtez un petit plaisir que j’ai préparé pour vous, mais cela n’a rien à voir avec ce qu’on appelle « utiliser le désir de recevoir ». C’est ainsi que les désirs de don sans réserve agissent : vous vous abstenez de votre désir égoïste ; tout ce que vous voulez, c’est me faire plaisir. Bien que vous vous rendez compte que je ne serai satisfait que si l’ensemble de vos intentions et de vos désirs sont destinés uniquement à me faire plaisir, si vous mangez de la viande et du poisson, vous ressentirez inévitablement du plaisir pour votre propre bien.

Cependant, il existe une technique avec l’aide de laquelle, même lorsque vous vous faites plaisir, vous continuez à ressentir du plaisir seulement parce que votre indulgence vise à l’avantage et au plaisir de l’hôte. A partir de maintenant, nous ne pouvons pas comprendre ou imaginer ce qui se cache derrière ces mots. Vous continuez de manger, montrant ainsi à l’hôte que vous appréciez le repas sans aucune gêne ou retenue. Dans le même temps, vos intentions internes sont uniquement destinées à faire plaisir à l’hôte.

Question : Pourquoi ne pouvons-nous recevoir que dans les désirs de donner sans réserve ?

Réponse : Cela est dû au fait qu’après que la première restriction ait eu lieu, le désir de recevoir a cessé d’être un récipient qui reçoit la Lumière. L’intention dans le but de donner sans réserve devient le « récipient » car elle est la condition qui nous permet de recevoir.
Afin de profiter du repas, il ne suffit pas d’avoir faim. Peu à peu, nous allons comprendre ce concept. Nous arrivons à la réalisation de ce fait à la suite de la crise générale où nous nous trouvons. Tout d’un coup, nous sentons que nos désirs de recevoir sont vides.

Le vide ne signifie pas que notre désir de recevoir n’est pas rempli. Toutefois, nous ne considérons pas ou ne ressentons pas notre état ​​actuel comme un remplissage. Qu’est-ce qu’il manque ? Il n’y a pas de but dans notre vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/04/14, Shamati n°141 « La Fête de Pessah »

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Question: Sepeut-il que nous manquions de peur à l’égard de la grandeur de notre rôle, de notre mission, quand nous sortons diffuser aux gens?

Réponse: Il est impossible d’exiger ce sentiment de peur d’une personne si elle ne voit pas toute l’image. Comment, par exemple, un bébé peut savoir comment il est important pour ses parents ? Il fonctionne autour, mais n’a pas de sentiment d’importance de soi, de l’importance de son rôle, du fait qu’il existe. S’il pouvait comprendre combien il est important pour ses parents , pour ceux autour de lui, il pourrait courir différemment.

C’est la même chose avec nous : Comment savons-nous que nous sommes infiniment précieux au Créateur ? Nous entendons parler de cela, mais nous ne comprenons pas et ne percevons pas assez pour que nous puissions commencer à agir différemment.

Question: Comment pouvons-nous nous développer afin que l’adhésion à l’objectif et la grande responsabilité que nous avons  nous touche d’une manière telle que nous ne laisserons pas les gens, jusqu’à ce que nous les amenions là où ils devraient être?

Réponse: Il suffit de faire ce que vous avez à faire à chaque fois et tout ira progressivement. Ne vous inquiétez pas, laissez un peu de travail pour l’enseignant, au groupe et au Créateur. Ne pas prenez pas toute la création sur vos épaules .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , écrits du Rabash

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Question: Que pouvons-nous souhaiter au peuple d’Israël pour la fête de l’Indépendance ?

Réponse: Je souhaite au peuple d’Israël d’être indépendant . Il n’y a rien de plus important pour une personne qu’un sentiment d’indépendance. L’indépendance signifie que nous avons tous des besoins : puissance,  connaissance , et des moyens, tout ce qu’il faut et nous savons comment l’utiliser et dans quel but. Nous sommes confiants sur le but et la façon de l’atteindre, ce qui signifie que nous sommes indépendants en ça.

Tout de ce sentiment, cette collection de conditions, est appelé «indépendance». L’indépendance n’est pas seulement un manque de pression externe et la liberté de tout. Quelque chose comme ça ne peut pas exister , et le monde doit passer à un état où aucun de nous ne peut être indépendant , nous sommes tous dépendent les uns des autres et nous nous maintenons ensemble .

Être indépendants signifie que nous savons ce que nous voulons atteindre et comment l’atteindre , et nous avons tous les moyens pour cela. Il est possible de souhaiter cela au peuple d’Israël . Mais pour avoir tout celan  il faut une sagesse supérieure .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , Discussion sur l’union de la nation

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Question : Comment priez-vous à travers le centre du groupe si vous ne ressentez pas ce centre ?

Réponse : Priez autant que vous pouvez pour le moment. Une personne est née dépourvue de toute compréhension, comme un animal, trois kilos qui sortent de la mère et qui commencent à se développer. Peu à peu, elle se développe et devient plus sage car elle comprend et ressent plus.

Tout commence toujours à partir de zéro. La chose principale est la qualité et l’effort. « On peut acquérir son monde en une heure. » Cela signifie qu’une personne restreint et concentre son petit effort au bon endroit, et crée un levier. Bien qu’elle ait peu d’énergie et qu’elle ne peut pas soulever une lourde charge, elle peut la soulever si elle augmente la longueur de la poignée du levier.

Cela signifie qu’une approche sage peut raccourcir le temps et aider quelqu’un à gagner en puissance. Dans le passé, les charges étaient levées sur les navires par un système de chaînes et une poulie. Beaucoup de chaînes ont dû être tiré, mais elles ont été en mesure de soulever des tonnes de cargaisons.

C’est la même chose dans le travail spirituel. Je ne peux pas aborder directement Pharaon et toute cette confusion. Mais on me donne une chance d’organiser un cercle de corps physiques dans ce monde, dans un état où je suis totalement détaché de la spiritualité et où je ne lui appartiens pas. Ensuite, je suis en mesure de commencer à penser à des connexions physiques avec mon cerveau corporel, pratiquement à partir de zéro, mais pas encore d’un point de vue mental ou spirituel.

On me donne une telle opportunité à tous les niveaux. Si je me concentre sur le centre du groupe, par la garantie mutuelle, la responsabilité mutuelle, l’attention et le soutien des autres, dans la connexion entre nous, ensemble avec l’enseignant et les livres de Kabbale, je peux concentrer l’effort relativement faible que je peux faire sur un petit point et ainsi percer.

Mais si je disperse mes efforts, cela ne mènera à rien ; le résultat sera un serpent. Ce petit point détermine ce que sera le résultat, soit un serpent soit une barre. Ce point est la concentration sur le centre du groupe, où nous voulons réjouir le Créateur.

La diffusion est basée sur le fait d’être un seul homme avec un seul cœur. Le centre du groupe est notre unique cœur commun. Nous devons réfléchir à cette option, à propos de cette forme. Mais si je flâne vers des directions sans fin, rien ne marchera. J’effectuerai de nombreuses actions, qui s’accumuleront aussi éventuellement, mais très lentement. Je ne gagne rien et je ne raccourcis pas le temps.

Question : De quoi dépend notre concentration sur une seule action ?

Réponse : Cela dépend du travail commun, de la focalisation, et du soutien mutuel où tout le monde se concentre dans le cœur et l’esprit dans notre centre et notre connexion mutuelle.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/04/14, Shamati n°59

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Question: D’une part , la nature ne nous laisse pas respirer : les guerres, les crises et les catastrophes. D’autre part, au sein du groupe mondial, nous ne pouvons pas parvenir à un accord sur les projets de diffusion. En plus de ceci , le nombre d’amis n’a pas augmenté. Avons-nous assez de temps pour faire quelque chose?

Réponse: Notre pouvoir n’est pas en quantité mais en qualité. Que nous soyons peu n’est pas important ; que nous ne puissions pas parvenir à un accord a été un gros problème.

Nous n’avons même pas besoin de penser au nombre de personnes: combien viennent, partent ou restent . Notre tâche n’est pas de recueillir cette année, disons, un million de personnes autour de nous.

Notre tâche est que notre petit groupe soit connecté au Créateur, d’une part, et à la société, au monde, d’autre part. Il doit tout d’abord être qualitativement correct et c’est la chose principale. Deuxièmement, notre manque de succès à attirer des gens à nous ne signifie pas qu’on ne peut pas les trouver dans le monde . Ne vous plaignez pas que personne ne veuille apprendre, que personne ne veuille avancer ; les gens vont et viennent .

Il se pourrait que nous soyons coupables de ne pas parler d’une manière intéressante et compréhensible; nous ne laissons pas une personne  sentir qu’elle a besoin de donner et de faire un investissement.

Nous ne lui montrons pas ce qu’est le bénéfice et les progrès ; nous ne lui expliquons pas que la caractéristique du don est la plus utile, la plus souhaitable, personnellement et en général. Nous consacrons peu d’attention à travailler avec chaque ami qui vient, afin qu’il comprenne que pour l’humanité et pour lui, il n’y a pas d’autre moyen .

En outre, si nous en parlons, c’est peut-être  dans une langue trop technique , ne nous intéressant pas à si elle entrera en une personne et deviendra ses connaissances personnelles . Le problème ici est dans le groupe et non dans les amis qui vont et viennent. Si le groupe se plaint que beaucoup le quittent, cela signifie que nous n’avons pas trouvé un moyen de travailler avec les gens.

Du cours quotidien de Kabbale 24/04/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question:  A qui dois-je demander de l’aide, au Créateur ou au groupe ?

Réponse: D’abord, vous devriez demander au groupe du soutien . Si je me tourne vers le groupe , je commence à sentir la force supérieure à l’intérieur. Si je me tourne directement vers la force supérieure c’est juste mon imagination. C’est juste comme tout le monde qui pleure et prie dans toutes les langues, dans toutes les religions et croyances, mais nous voyons que rien n’aide.

Moi, d’autre part, dois m’adresser à la force du don, étant dans le système qui vise à compléter le don . Alors je me rapproche vraiment du Créateur et peux être sûr que je demande la force du don et pas quelque chose d’autre. Le groupe m’aide à organiser mon appel correctement par l’organisation et la mise en forme dans la bonne forme et la bonne direction nécessaire pour la révélation de la force supérieure.

J’entre dans cette forme, ce modèle, qui me porte directement au Créateur. Cela signifie que je l’atteins par la Shekhina ( Divinité ) , par Malkhout de Atsilout et c’est la seule façon de parvenir à Zeir ANPIN de Atsilout , qui est appelé « le Saint béni soit-Il, « le Créateur . Il n’y a pas d’autre moyen pour  l’atteindre .

Nous voyons que le monde entier lit les Psaumes et cri et pleure , mais la vie continue comme elle le fait , inchangée. C’est seulement en réalisant une action à travers le centre du groupe que nous pouvons être à la bonne place.

Nous sommes en permanence dans le système. Notre désir se développe depuis des millions d’années aux niveaux minéral, végétal , et animal jusqu’à ce que nous atteignons la forme d’un être humain dans ce monde, et maintenant le désir de s’élever au-dessus du niveau animal commence enfin à se réveiller en nous. Le même système travaille constamment .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/04/14 , Shamati # 59

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Question: Tous les problèmes du monde sont créés en raison de la séparation entre le peuple d’Israël. Le groupe Bnei Baruch est le centre de la correction du monde . Que manque t-il au groupe central pour la connexion en Israël même ?

Réponse: Je ne pense pas que le problème ne soit que dans notre groupe. Il ne peut pas être connecté et uni au reste des groupes s’il  ne contribue pas et ne commence à s’y intégrer. Donc, ce n’est pas seulement Israël, mais le groupe mondial commun.

Quand nous disons qu’en Israël il y a une atmosphère unique, nous voulons dire qu’ici, dans ce pays, il existe une obligation d’abord et avant tout d’apporter aux gens la méthode de la sagesse de connexion. Et en cela, le groupe central, dont la mission est de servir le peuple d’Israël, est uni.

Mais autour de lui il y a d’autres groupes qui doivent se joindre à nous pour nous aider et de nous pousser.

 Nous avons besoin de recevoir de l’énergie de l’autre. Mais d’abord et avant tout, nous avons besoin du soutien des autres groupes afin de diffuser la sagesse de connexion dans le peuple d’Israël . Et le reste des groupes doit faire cela dans leurs propres régions.

Donc, la chose principale est l’unité dans le peuple d’Israël. Si nous réalisons l’idée de l’unité ici, cela se généralisera pour englober le monde entier.

C’est parce que le réseau interne de connexions entre toutes les personnes dans le monde dérive d’ici : L’ égoïste vient de Babylone et l’ altruistevient d’Israël . Ce lien n’existe pas maintenant. Notre mission est de le créer.

Du cours quotidien de Kabbale 24/04/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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