Un récipient spirituel n’est pas seulement une somme de tous les cœurs, mais une nouvelle entité que nous devons construire à partir de nos aspirations communes, l’effort et travailler par rapport à une nouvelle qualité qui n’existait pas avant.

C’est ce que nous appelons le centre du groupe : la somme de tous les efforts, la  » Divinité  » (Shekhina), l’endroit où tous les regards se croisent et toutes les intentions se dirigent. C’est le domaine où nous nous développons, nous élevons tout le temps pour prendre soin de lui comme quelque chose qui nous est précieux.

Cette zone particulière la Divinité ( Shekhina ) n’existe pas jusqu’à ce que nous joignons toutes nos intentions en une seule. Ce n’est qu’ainsi qu’n tel endroit peut être créé, soutenu, et le Créateur se révéle en lui. Et jusque-là, la Shechina restera en exil .

Ces concepts de « Shekhina en exil » et la  » Sainte Shekhina  » sont deux degrés qui sont complètement indépendants les uns des autres. C’est pourquoi nous n’avons qu’à voir le centre du groupe dans chaque action, l’union de toutes nos attentes et l’intention de construire la Sainte Shekhina de cette situation. Tout le monde s’efforce de donner à d’autres et quand toutes ces intentions sont ensemble, elles forment ce domaine particulier.

Si nous n’avons pas une intention de donner à d’autres, mais un objectif complètement différent, de les utiliser pour notre propre plaisir, alors chacun de nous se noie dans l’amour de soi, dans l’égoïsme. Dans ce cas, il n’y a pas Shekhina en exil, pas de Shekhina du tout, ce lieu n’existe pas en lui-même. Il commence à se former que lorsque quelques personnes qui peuvent penser «en dehors d’elles-mêmes  » se réunissent.

Si beaucoup de gens faibles avec des intentions instables qui vont et viennent ou un petit nombre de personnes fortes avec des intentions plus qualitatives se réunissent, c’est alors possible de parler de la construction de la Shekhina. Nous ajoutons notre intention de don mutuel et de ce que nous pouvons donner au Créateur.

Nous préparons une place pour Sa révélation pas pour notre plaisir, mais parce que nous voulons qu’Il se révèle afin qu’Il reçoive du plaisir selon le principe «Israël , la Torah  et le Créateur sont un.  » De cette préoccupation mutuelle  » chaque homme doit aider son ami,  » nous pouvons nous sentir jour après jour comment nous construisons ce récipient corrigé appelé la Shekhina.

La Shekhina est construite à partir de Malkhout, qui est corrigée par les propriétés de Bina. Malkhout est le désir de plaisir ; la propriété de Bina est l’ intention de donner. La Shekhina est créée lorsque nous nous unissons -dessus de nos désirs personnels, aspirons au don mutuel, à notre but et le Créateur à travers elle, car nous nous connectons uniquement dans le but de Lui donner.

Dans les groupes d’éducation intégrale , le but recherché est de s’unir et c’est tout . Mais dans un groupe kabbalistique , nous devons aller à la fin, comme il est écrit : » retourne, Israël à Ton Dieu», et avance vers le but avec cette intention.

Nous pouvons L’atteindre à la seule condition que nous élevions le but, si bien qu’il nous éclaire et nous semble important. Soit nous nous préoccupons de ce sujet, un moment critique qui décide de notre sort, soit nous l’apprécierons tellement qu’il nous invitera à venir. Ces deux travaillent pour le même objectif.

Nous devons constamment vérifier si chaque jour nous sentons un attrait croissant de l’objectif et l’utilisons pour nous mesurer. Nous n’avons pas d’autres critères de sélection. Nous soucions-nous de notre connexion dans le don mutuel afin de construire un système de don destiné au Créateur, Lui permettre de Se révéler et de Le contenter par nos efforts

Le système de notre don est appelé Shekhina. La force supérieure appelée le Créateur se révèle dans nos intentions altruistes si nous répondons à la première condition minimum de sa révélation, qui est, si nous atteignons le degré de « Nefesh de Nefesh de Nefesh.  » Ainsi , nous entrons dans le premier degré spirituel :  » embryon ( Ibour )  » et commençons à exister dans le monde supérieur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 06/12/13

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Question: Nous sentons une grande intensité pendant les leçons, nous aspirons à la connexion et à l’intériorité, mais plus tard, tout disparaît en quelque sorte. Vers 11 heures, il ne reste plus rien . Où est le centre du groupe ? Que dois-je faire? Comment dois-je garder l’envie ?

Réponse: Tout d’abord, tout ce que je vous donne pendant la leçon n’est pas perdue mais reste effectivement en chacun de vous. Il n’y a pas absence dans la spiritualité. Même si une personne n’a pas entendu, ne comprend pas et ne perçoit pas les mots, même si elle vit dans un autre pays, même si elle ne le sait pas et ne comprend pas la langue, rien ne se perd. L’impression que le sentiment de la leçon disparaît et s’efface n’est donc que pour qu’une personne renouvelle sa part autant qu’elle le peut. En tout cas, tout reste aussi longtemps que je peux vous donner des leçons.

Pendant les leçons vous êtes sous mon influence. Une personne qui veut avoir le libre arbitre avec le temps, ses efforts devenient plus qualitatifs. Mais d’une manière ou d’une autre, cette influence est une sorte de perfusion ou de transfusion que chacun reçoit. Vous devez essayer de faire quelque chose hors d’elle.

Si vous êtes comme un mort, il est inutile de vous donner une perfusion. Non, vous devez montrer que vous avez grandi par l’ injection quotidienne, que vous avez avancé dans la bonne direction vers le centre du groupe, vers la connexion entre vous, vers la demande de révéler le Créateur, qui est la force mutuelle du don entre vous.

Il est vrai que l’impression que vous rencontrez au cours de la leçon disparaît , mais pensez-vous venir à la leçon tous les jours que d’être impressionné et ne pas travailler ?

Vous ne devez pas vous y habituer. Vous ne devez pas faire de la leçon un rituel standard. Au contraire, vous devriez résumer les choses à la fin de chaque journée : Qu’ai-je fait ? Qu’ai-je atteint?

Quant à ma présence au cours de la leçon du matin, ce n’est pas ma faute. Je peux être de grands efforts avec l’enseignant et les amis, mais c’est déjà une autre affaire. Mais si j’entends la leçon passivement et il ne reste rien de l’impression qu’elle me laisse à 11 heures, alors cela signifie que j’ai perdu cinq heures après la leçon et n’ai rien fait de mon impression. Ce n’est pas une bonne chose.

Je dois faire un accord avec un couple d’amis : «Les gars , nous allons arrêter cette mauvaise habitude, nous allons vraiment faire ce que nous disent les kabbalistes. Après tout, ils ne veulent que ce qui est bon pour nous , après tout , ce sont nos ancêtres . Nous ne pouvons pas, nous ne voulons pas, nous sommes contre, il est vrai, mais il est dit que si nous nous organisons et établissons un système différent de relations mutuelles entre nous, appelé un groupe, nous serons en mesure de nous efforcer. Nous allons au moins être en mesure de faire un petit pas en avant par nous-mêmes.

Alors soyez d’accord avec cela avec les amis. C’est tout simplement un must.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Si une personne quitte le groupe, est-ce que son « bagage » accumulé sera sauvé ou devrait-elle tout recommencer lorsqu’elle reviendra ?

Réponse : Elle n’aura pas à recommencer. Elle a déjà une expérience amère qui l’aidera rapidement à s’accrocher à ses amis avec une nouvelle force.

Cependant, il est préférable d’éviter cela. Il y a une règle fondamentale : « Quoi qu’il arrive, ne quittez simplement pas le groupe. » Nous allons toujours ensemble de l’avant avec des amis parce que se séparer d’eux est un abandon, c’est se détourner du Créateur, ce qui devrait être évité. C’est contre le processus spirituel, au cours duquel je ne me fixe pas sur mes états mais je m’efforce seulement d’aller de l’avant.

Même si le Créateur « me fait trébucher » à chaque pas, c’est Son affaire. Je Le remercie pour le mal comme pour le bien, et en aucun cas je ne suis prêt à m’écarter de la route.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam , «De l’enseignement de la Kabbale et de son essence  » : Alors que dans le premier discernement chacun reçoit également sans ajout ou soustraction, comme Adam, dans la compréhension de la réalité de ce monde. En voyant cela, tous sont égaux, mais ce n’est pas le cas dans le sa compréhension – certains évoluent de génération en génération et certains régressent.

Tout le monde peut voir les mêmes choses dans ce monde, les mêmes phénomènes. Pourtant, cela dépend de celui qui les voit, que ce soit un enfant, un adulte ou une personne âgée. La différence est dans l’esprit d’une personne. Après tout, leurs sens ont un esprit qui est derrière eux qui analysent leur perception, cela dépend du niveau de son atteinte.

Il s’avère que nous vivons dans des conditions merveilleuses très spéciales. Il n’y a pas plus étonnant que ce monde : Le Créateur a créé et nous pouvons vivre en lui et commencer notre chemin spirituel d’un état qui n’est pas spirituel. Il y a une réalité devant nous que tout le monde peut voir, mais tout le monde l’atteint selon sa compréhension externe.

Supposons que je prenne une photo d’un ami travaillant à la construction de notre nouveau bâtiment : Pour moi, c’est juste quelqu’un qui travaille  et ce n’est que plus tard que j’apprends qu’il fait du bénévolat dans la garantie mutuelle fraternelle avec tous les autres, cependant la photo elle-même reste la même.

C’est le caractère unique de ce monde : Ici, tout dépend de la façon dont une personne atteint les «cadres» qui apparaissent devant tout le monde.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam , «L’enseignement de la Kabbale et de son essence « 

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Question: Je veux comprendre qui est Bnei Baruch ?

Réponse: Bnei Baruch est un groupe particulier de personnes qui, pour la première fois dans l’histoire, est destiné à effectuer la correction de toute la réalité et d’atteindre l’adhésion au Créateur. Cela se passe pour la première fois non pas parce que le Créateur a choisi un certain kabbaliste, comme dans le passé quand il a choisi un kabbaliste à chaque génération qui devait continuer cette chaîne. Ici, il s’agit d’ une véritable correction par une masse de gens qui tirent l’humanité tout entière derrière eux. Il s’agit de la première vague qui monte et est attirée par la Divinité.

Le premier groupe qui est l’avant-garde de la correction est le groupe Bnei Baruch et je le dirige. Il n’y a rien de honteux. Au contraire, nous devrions sentir la grande responsabilité que nous avons et le soutien que nous avons. Il n’y a rien à craindre. Nous devons apprendre comment se tenir entre les deux forces, à faire face à nos ennemis intérieurs et ceux de l’extérieur, avec le monde entier et avec le grand pharaon.

C’est notre travail. Il est impossible d’avancer d’une autre manière, mais entre ces deux forces. Nous sommes au milieu, gérons la bataille, luttons entre nous. Le monde entier est contre nous et à l’intérieur, nous sommes également contre ce processus ! Pourtant, nous devons identifier nos points dans le cœur et alors nous réussirons et gagnerons.

La guerre sera plus grande, plus large, plus profonde, plus grave et plus menaçante en avancant. D’une part, le monde comprendra qu’il n’a pas le choix car il reçoit un coup après l’autre et d’autre part, il resistera toujours. Le Créateur endurcira de plus en plus le cœur de Pharaon.

Il est temps, en effet, de cesser de résister parce que le monde tombe dans un abîme. Cependant, il y a un tel endurcissement du cœur que la personne ne comprend pas et ne sent pas le danger. On pourrait penser qu’après ces coups durs, les gens seraient d’accord, comprendraient, accoureraient à nous et demanderaient la méthode de rédemption, mais le contraire se produira .

Nous devons comprendre ce processus. C’est une guerre qui dépend de nous. Le Créateur ne peut pas lutter seul contre Pharaon si nous n’utilisons pas Sa force. Moïse doit se tenir entre ces deux grandes forces, le Créateur et Pharaon et en utilisant son bâton, il doit déterminer ce que cette guerre doit être exactement.

Donc, nous devons grandir et mûrir afin de sentir et de comprendre plus. Il n’y a rien à craindre, mais nous devons simplement savoir que c’est la guerre de correction et nous devrions profiter de ce processus ! Je ne veux pas dire que nous devrions profiter de notre ego, mais nous devrions être heureux que ce processus ait commencé et que nous en sommes l’avant-garde en amenant toute Malkhout de Ein Sof (Infini ) à la correction.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/12/12 , Écrits du Rabash

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Question: Il reste peu de temps  jusqu’au congrès de Moscou pour les diplômés de l’Académie de Kabbale de Moscou. Comment pouvons-nous aider les amis qui étudient à reconnaitre  le grand avantage du contact physique lors du congrès?

Réponse: Si une personne vit dans un lieu isolé et ne rencontre pas physiquement  des amis sur le chemin, elle n’a aucune chance de découvrir le monde supérieur. Après tout, le monde supérieur est révélé dans le lien entre nous.

La connexion virtuelle ne suffit pas. Ce type de connexion n’est pas suffisante, même pour les gens de ce monde. Même avec les moyens merveilleux de communication d’aujourd’hui, les scientifiques vont à des conventions plusieurs fois par an. Pourquoi n’est-il pas suffisant de communiquer via des vidéo conférences ? Pourquoi est-il si important de se rencontrer et de parler en personne au moins une fois après plusieurs mois ?

La chose principale dans ces colloques est en fait les entretiens personnels, la communication en direct. Ce n’est pas les conférences qui sont donnés à partir d’un stade qui importe, mais plutôt le contact interpersonnel qui transmet l’esprit de l’événement. Il ne s’agit pas de l’information, mais de l’esprit, de l’atmosphère. C’est la raison pour laquelle ils se rencontrent dans les conventions : un mot ici,plusieurs commentaires là, des conversations face -à-face et même les mondaines sont précieuses.

Et d’autant plus quand il s’agit de nos conventions. Si nous ne relions pas quand tout le monde est là physiquement, alors il est inutile de perdre notre temps avec l’étude devant des écrans, elle ne mènera à rien. Il doit y avoir un contact personnel, puisque c’est à travers ce type de contact que le besoin spirituel est transporté.

Donc, nous allons tous nous rencontrer à Moscou le 13 Décembre. Tous nos amis du monde entier se connectent au congrès et certains vont effectivement veni. Cela me plaît beaucoup. Nous nous connectons tous plus fortement et adhérons à l’autre de cette façon. Espérons que le Créateur se révélera dans cette connexion mutuelle.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam , «De l’enseignement de la Kabbale et de son essence « 

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Le Baal HaSoulam, Shamati n°219 « A propos de la dévotion » : Mais au cours de Katnout (petitesse/enfance), on ne ressent pas de bénéfice pour soi-même car on ne ressent pas actuellement de plaisir dans la servitude… Et plus il travaille, plus la souffrance augmente proportionnellement. Enfin, la souffrance et le travail s’accumulent atteignant un certain montant, jusqu’à ce que le Créateur ai pitié de lui et lui donne le goût de la servitude du Créateur, comme il est écrit : « Jusqu’à ce que l’esprit soit répandu sur nous d’en haut. »

Question : Qu’est-ce que signifie que le Créateur a eu pitié de l’homme ?

Réponse : En fait, le Créateur n’est pas obligé de faire quoi que ce soit pour nous. Nous exigeons et croyons qu’Il doit nous aider. Mais pour quelles raisons ? Il ne nous doit rien.

Dans le passé, il y avait une coutume selon laquelle les condamnés à mort s’agenouillaient devant le Roi et le remerciaient pour sa miséricorde. Le Roi est un poste si élevé que même son jugement est une miséricorde. Malkhout (royaume) signifie jugement, justice. Comme le Roi a accordé à une personne l’attention de sa hauteur infinie, alors tous ses ordres se sont transformés en miséricorde et ils doivent être acceptés comme les plus gracieux. Ce sont les coutumes des lois du véritable royaume.

Une personne travaille et obtient finalement de la force, ce qui lui permet de s’élever au degré suivant. Mais en même temps, elle révèle qu’elle s’est élevée non pas par ses forces, mais elle a juste rempli la condition, après quoi elle a reçu l’aide d’en haut. Le Créateur lui donne l’écran, grâce auquel une personne révèle un degré plus élevé. Il s’agit toujours de la miséricorde de la part du Créateur parce qu’une personne n’a pas encore travaillé à ce degré.

Nous ne travaillons jamais au degré le plus élevé et nous ne savons pas ce que nous faisons. Notre tâche est de remplir plusieurs conditions, après quoi le Créateur aura pitié et nous aidera. Notre effort est important. Il est établi d’en haut que de part ses efforts, une personne reçoit ce qu’elle n’est pas capable de réaliser elle-même.

Cela vient comme un don de la miséricorde supérieure. Nous atteignons juste une fine ligne de l’ensemble du grand cercle de l’univers. Tout le reste se connecte à nous plus tard, arraché du vaste océan de forces impures par la miséricorde supérieure. Mais l’on ne peut pas dire que nous obtenons tout cela gratuitement, car la récompense est le résultat de nos efforts pour corriger les relations des uns avec les autres.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/12/13, Shamati n°219 « A propos de la dévotion »

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Tout ce que nous percevons dans ce monde n’appartient pas à la sphère spirituelle. De tout l’ensemble de la réalité spirituelle, nous ne « saisissons  » une infime partie et déformée qui ne peut sentie que dans nos récipients corrompus. Cette petite partie de la spiritualité fournit les moyens de subsistance de nos récipients, nous faisant avancer, nous maintenons ainsi dans notre pseudo- existence appelée « la sueur de la vie.  »

Notre monde avec toutes ses lois, la nature et la science sont imaginaires car ils se manifestent uniquement dans les récipients fictifs du désir égoïste à son stade le plus bas. Tout ce que nous pouvons atteindre avec l’aide de la science, même si elle a continué son évolution depuis des milliers d’années, restera toujours à l’intérieur de l’ego.

Ce monde n’existe que dans notre imagination. Finalement, au-dessus, nous allons révéler les lois de la réalité supérieure, les désirs altruistes, en d’autres termes, nous allons apprendre les lois de la Kabbale qui se rapportent au monde corrigé.

A ce moment, le monde matériel disparaît ( s’éfface). Après tout, ce monde n’existe pas que dans le désir égoïste, mais aussi dans un être humain. Une personne est inclue dans ce monde avec tout ce qu’elle avait et a : les dinosaures et les lions, les étoiles et les planètes … Nous ne perçoivent pas l’univers en soi, mais plutôt nous sentons la profondeur de nos désirs matériels.

Dans la mesure de la correction de nos désirs matériels, tout va  » couler  » de l’égoïsme à l’altruisme, alors la matérialité « s’évaporera. » Ainsi, dépensez de l’énergie et faire des efforts pour la matérialité est un gaspillage complet, puisqu’il ne s’agit que d’une base de préparation pour les étapes ultérieures.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/13 ,  » La Liberté « 

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Nous marchons sur deux jambes : gauche, droite, gauche, droite. Nous devrions toujours vouloir la droite, mais nous commençons toujours sur le pied gauche, du désir de recevoir plus en plus . Il est impossible de faire quoi que ce soit sans un désir, sans manque, sans aucun intérêt.

L’ action elle-même est réalisée par la Lumière qui ramène vers le bien. Dans l’ensemble, c’est un processus très simple, mais parce que nous vivons ces sentiments, ils nous plongent dans différents états. Quand nous sommes du côté gauche, nous ne voyons pas le droit, et du côté droit, nous ne pouvons pas croire qu’il y a aussi un côté gauche. Et ainsi nous sommes comme des enfants qui soit rient soit  pleurent.

Le désir de plaisir, le désir de recevoir, est tout de notre question, qui détermine totalement notre état : tous nos sentiments, notre esprit et notre point de vue. Nous en dépendons tous jusqu’à ce que nous atteignons la ligne médiane. Là, nous pouvons déjà être  au-dessus de notre désir, à la fois sur la ligne gauche et la droite et de gérer nous-mêmes, ce qui est appelé la foi dessus de la raison, au-dessus des impressions agréables ou celles qui sont désagréables dans notre désir de recevoir. Nous pouvons déjà utiliser tous ces états pour avancer de notre propre libre choix.

Mais nous sommes jetés d’un côté à l’autre : à gauche et à droite, jusqu’à ce que nous atteignons le contrôle de la ligne médiane. Quand nous sommes à gauche , nous devons contrôler en quelque sorte notre état de sorte que nous ne perdions pas nos têtes ni ne désespérons du fait que tout est mauvais, que tout est noir et que nous ne voyons rien. Nous devons utiliser de manière efficace et constructive la ligne gauche en essayant de faire quelque chose hors d’elle et de ne pas avoir juste un mauvais pressentiment, une chute dans le désespoir, dans l’impuissance.

Il est clair que si une personne est totalement faite d’un désir de recevoir et totalement sous l’influence de la lumière, alors rien ne  peut l’aider sauf  l’environnement. Si elle ne perd pas la connexion avec l’environnement, mais investit en lui, alors l’environnement lui fournira toujours  de la force et l’influencera avec une certaine mesure de lumière. Si une personne met son effort dans l’«entrepôt» de l’environnement, sa connexion, sa soumission à l’environnement, plus elle recevra de  soutien de cet entrepôt au cours d’une descente, alors elle sera en mesure de se relever plus vite.

C’est la même chose dans l’autre sens, quand tout est beau et bon. Elle ne doit pas perdre la tête, mais plutôt essayer d’utiliser cette situation pour avancer. Nous auvons également besoin de l’appui de l’environnement qui devrait nous équilibrer dans une telle ascension. La chose principale est de ne jamais oublier et d’être conscient du fait que nous en avons besoin pour atteindre un réel manque. La seule façon de parvenir à un réel manque est l’appui de l’environnement, car une personne fuiera toujours le travail dans de tels états quand elle est par elle-même. La chose principale est de passer par autant d’états agréables que possible et de ne pas penser à la façon dont ils sont bénéfiques pour notre  avancement.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 03/12/13

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Il y a une lutte constante entre l’ importance de l’objectif et nos sentiments. Si l’objectif est important, il ne fait aucune différence quant aux états que nous traversons le long du chemin. C’est comme un patient en attente d’ une opération en sachant que même si le traitement est désagréable, il est destiné à lui sauver la vie.

Nous devons également comprendre que le Créateur nous envoie de plus en plus de déceptions, l’obscurité, le sentiment d’impuissance et des états désagréables sur le but. Nous, en revanche, devons continuer à accroître l’importance de l’objectif de sorte que l’objectif sera plus important pour nous que l’état actuel et ce que nous ressentons. C’est un signe que le Créateur  » endurcit le cœur de Pharaon  » et nous envoie plus de problèmes.

Peu importe si une personne est intelligente et si elle est sensible ou non, tout le monde doit passer par cela et se tenir à la foi et à la puissance générale du don qu’elle reçoit de l’environnement. Ensuite, vous ne perdrez pas le sens ni l’importance de l’objectif dans les états de « l’endurcissement du cœur.  » Cela dépend en fait de l’équilibre entre les forces qui agissent sur une personne. Tout peut être mesuré. Si l’objectif est important pour vous et vous vous dédié au groupe afin de recevoir le soutien dont vous avez besoin maintenant, le Créateur peut durcir encore plus votre cœur et vous pouvez donc raccourcir le chemin et  avancez sur le chemin de  » je dois hâter  » (Akhishéna), vers le but.

Le chemin de la Lumière,  » je vais hâter  » ne se sent pas les troubles constants, bien sûr, le chemin de  » je vais hâter » signifie que l’ importance de l’objectif vous permet de gravir tous les sommets et de tomber dans tous les puits et de sortir encore de tous ces états difficiles. C’est parce que vous êtes constamment à la recherche de l’ importance de l’objectif. Donc, peu importe ce qui vous fait tomber à vos pieds, s’ils vous abaissent ou vous élèvent, vous continuez à avancer toujours comme un bébé à quatre pattes .

Nous devons comprendre que nous devons atteindre l’endurcissement du cœur qui va remplir notre mesure au maximum et en même temps nous permettre de lutter et de gardernotre connexion pour qu’elle éclaire pour nous et nous empêche de sortir de la bonne voie et d’abandonner. Nous serons plus conscients de la façon dont la lumière nous ramène vers le bien est essentielle maintes et maintes fois. Nous remercions le Créateur pour les souffrances qu’Il nous apporte, car c’est grâce à elles que nous avons besoin de Lui. Nous comprenons que nous pouvons nous tourner vers le Créateur seulement ensemble par la connexion et par la prière de beaucoup.

Si nous savons comment remplir notre mission, le travail que nous avons à faire ne semble pas difficile du tout et est en fait agréable. Bien qu’il nécessite notre dépassement constant, il devient un sport. Nous apprécions les efforts que nous faisons si nous voyons un objectif clair devant nous. Ainsi nous avançons rapidement.

Donc, il y a deux conditions qui nous aident à ne pas abandonner le travail le plus dur  : être incorporé dans le groupe et grâce à cela atteindre la reconnaissance de l’importance de l’objectif. Si nous y parvenons nous serons reconnaissants envers le Créateur et parviendrons à une prière en réponse à laquelle viendra une telle mesure de la Lumière qui ramène vers le bien qu’elle nous élevera au premier niveau spirituel, le monde d’Assiya.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 03/12/13

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