Question: Qu’est-ce que être sous la direction d’un enseigant spirituel ? Est-ce comme un voyage avec un guide touristique à Londres ou comme lors d’une dangereuse escalade de montagne où vous ne pouvez pas faire un pas à gauche ou à droite sans un guide car vous pourriez tomber ?

Réponse: Dans une excursion à Londres, vous pouvez écouter d’une oreille le guide touristique et en même temps vous promener comme vous le souhaitez . Mais est-ce comme la voie spirituelle, dont vous ne savez rien ?

Vous devez saisir la spiritualité. Le guide vous dit que pour entrer dans la spiritualité, vous devez respecter certaines conditions, mais vous dites que vous n’acceptez pas la moitié de ces conditions, mais continuez à suivre le groupe. Comment est-ce possible ? Pouvez-vous gravir une montagne si vous n’acceptez pas la moitié des instructions du guide ? Vous devez être aussi obéissant comme un bébé et totalement vous annuler dans les bras du guide.

Question: Mais je ne suis pas un bébé, je suis un adulte ! J’ai acquis une grande expérience dans ma vie et j’ai étudié avec d’autres enseignants avant.

Réponse: Vous êtes encore moins qu’un bébé ! Si vous n’avez pas écouté les conseils du guide, vous êtes comme un adulte avec le petit cerveau d’un bébé qui ne laissent pas les autres prendre soin de lui. Il existe des lois strictes ici qui ne peuvent pas être modifiées. Vous ne pouvez pas demander la miséricorde comme au tribunal. Dans la cour, vous pouvez toujours pleurer et demander miséricorde. Mais ici, il n’y a pas de manipulations qui vous aideront : Il y a une loi , « Il a donné une loi qui ne peut être violée .  » Choisissez : l’acceptez-vous ou pas ?

Il y a beaucoup de gens qui escaladent des montagnes et il y a toujours ceux qui trébuchent et tombent dans l’abîme, et retournent sous la domination des forces égoïstes, la Sitra Akhra. Seuls quelques-uns atteignent le palais du roi qui est le sommet de la montagne : ceux qui ont de la patience, ce qui signifie qu’ils essaient aussi dur que possible de suivre le guide, en dépit des pensées qu’ils peuvent avoir et contre leur propre esprit .

Ce sont les petites différences qui déterminent tout où vous rencontrez la résistance de votre esprit et ne pouvez pas surmonter ses exigences et faire le contraire par rapport à ce que l’enseignant ou le Baal HaSoulam demande de vous. C’est parce que vous êtes d’accord avec tout le reste de votre ego, mais ici vous rencontrez ce qui est contre votre ego et c’est ici que vous devez demander de l’aide et vous élever.

Ce sont les points que vous rencontrez et que vous ne pouvez pas surmonter. Ils se connectent et deviennent une ligne, un chemin qui vous amène au palais du Seigneur. Il est impossible d’avancer d’une autre manière. Vous dites :  » Mais je suis d’accord avec tout le reste !  » C’est merveilleux que vous soyez d’accord, mais tout le reste n’a rien à voir avec la spiritualité. La spiritualité est seulement dans les endroits où vous n’êtes pas d’accord !

Vous n’avancez que par les points où vous n’êtes pas d’accord : un point après l’autre. Vous devez être d’accord avec eux, sous l’influence de l’environnement, l’étude, etc, mais votre accord n’a pas à être pragmatique. Si vous acceptez de diffuser comme l’enseignant le demande parce que vous espérez recevoir une récompense, il ne fonctionne plus dans la foi au-dessus de la raison, mais pour une récompense corporelle.

Nous devons être prudents dans l’utilisation des points de friction et non ce qui les rend intéressants. Vous ne pouvez pas accepter de diffuser afin de sentir que vous avez un grand standing devant une couronne ou pour faire de l’argent. Vous devez suivre ces points d’achoppement dans la foi au-dessus de la raison et puis ces points vont se transformer en une ligne.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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« Soyez forts, ayez un coeur courageux, vous tous qui espérez en le Seigneur ». (Psaume 31:25 )

Plus nous avançons vers le monde spirituel et acquérons de l’expérience, plus nous nous sentons faibles. Nous découvrons que nous ne sommes capables de rien. Pourquoi est-il dit que vous avez besoin de  » soyez forts et ayaez un coeur courageux, vous tous qui espérez en le Seigneur ?  »

Comment est-il possible si, au contraire, une personne révèle son impuissance ? Elle voit qu’elle n’est pas capable dans n’importe quelle action d’y faire face, elle ne peut pas surmonter toute perturbation. Si elle avance vraiment, alors par la suite elle révèle qu’elle est entièrement faite d’égoïsme, etne fait ses calculs que sur cette base, chaque moment elle choisit quelque chose de plus avantageux. Mais elle n’a jamais fait des calculs  » à l’extérieur « , en s’appuyant sur le Créateur, pour l’amour du don. Elle en est juste incapable.

En fin de compte, nous commençons à réaliser que s’il est possible de faire des changements, ce n’est que par l’environnement. Nous n’avons la liberté de choix que dans le choix d’un environnement de plus en plus fort à chaque fois, celui qui va nous affecter plus fortement, plus précisément, nous influencera d’une manière plus ciblée et va pousser, tirer, et nous organiser plus correctement, nous orientant vers l’objectif. La puissance avec laquelle l’environnement nous pousse en avant est également en hausse, ainsi que la précision de la direction. C’est-à-dire, l’environnement s’améliore à la fois quantitativement et qualitativement.

Baal HaSoulam , Shamati # 225  » S’éléver » : On ne peut pas s’elever au-dessus de son cercle. Par conséquent, il faut prendre de son environnement. Et on a pas d’autre conseil, sauf à travers beaucoup de travail et la Torah, c’est-à-dire attirer la Lumière qui ramène vers le bien, qui permettra de corriger le mauvais penchant. Ceci est possible de réaliser uniquement à travers l’environnement.

Par conséquent, la condition pour recevoir la Torah est la volonté d’une personne pour l’unité. C’est-à-dire , elle a déjà réalisé ce mal et compris qu’elle ne sera pas en mesure de faire quoi que ce soit sans connexion. Tout son espoir, son avenir, sa vie, sont dans ce cercle qu’elle construit autour d’elle.

C’est pourquoi nous devons comprendre qu’en raison de la diffusion, nous connectons un énorme cercle, fort, massif autour de nous. Vous pouvez être un héros en qualité et en quantité. La force de notre groupe est dans sa qualité et c’est pourquoi nous pouvons établir une connexion au Créateur à travers elle, à travers le sommet de la pyramide. Nous nous spécialisons dans ce domaine, à la différence de tous les autres pour qui ce sujet est obscur et ne sera jamais clair.

Mais si nous nous connectons au Créateur, en nous appuyant sur Lui  » de notre petit cercle, alors » ayez un cœur courageux», en raison des grands cercles. Cela nécessite également un  » héros en quantité », qui est une large diffusion qui nous fait avancer.

Nous ne sommes pas en mesure d’avancer par nous-mêmes, mais seulement en raison du grand cercle qui nous entoure qui nous permettra de nous élargir de plus en plus. De même, une personne doit être à l’intérieur de ce cercle, l’environnement, le groupe, le groupe est dans un cercle plus large. C’est l’environnement que nous devons construire pour nous-mêmes : cercle après cercle.Dans la mesure où nous nous occupons du public, ils vont nous pousser comme des enfants qui obligent leurs parents à avancer dans la vie, à l’organiser. Ainsi, les cercles que nous formons en raison de notre large diffusion de l’éducation intégrale vont nous faire avancer.

Ainsi, le héros en qualité et le héros en quantité s’unissent. Nous sommes dirigés vers le Créateur,  » vous tous qui espérez en  le Seigneur.  » Et « soyez forts et ayez un coeur courageux » avec l’aide du large cercle externe. Espérons que nous soyons en mesure de réaliser ces deux conditions – deux «héros».

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 17/12/13

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Il n’y a pas de coïncidences dans la vie parce que nous évoluons dans un système de forces. Il y a eu une brisure et maintenant nous découvrons ses résultats, qui doivent être révélés. Ce n’est que par notre travail que nous pouvons déterminer le rythme de leur révélation et comment nous nous sentirons prêts lorsque nous recevons toutes ces données, les Reshimot brisées (réminiscences).

Si nous sommes prêts pour la révélation, alors nous l’acceptons volontiers car la révélation nous permet de nous élever au-dessus à chaque fois. Mais si nous ne sommes pas prêts pour cela, alors nous ressentons la révélation des Reshimot comme une descente, comme des états mauvais et désagréables. Cela peut être sous la forme de problèmes avec des amis, le monde, ou même des catastrophes et des guerres. La façon dont les Reshimot se révèlent dépend de nous, mais elles doivent se révéler puisque la brisure est déjà arrivée et maintenant tout se révèle par rapport à cela.

Pour le moment, une personne doit comprendre que tout est comme prévu, mais une personne a une chance de se préparer elle-même pour cela et de sanctifier les nouveaux états, ce qui signifie de les accepter sous la forme de « Je vais le hâter » (Akhishena), comme de bons états. Sa préparation détermine si elle comprend que tout ce qui arrive est pour son propre bien, et si elle va immédiatement surmonter les obstacles, s’élever au-dessus, et continuer son ascension. Ensuite, elle sera heureuse de ce qui arrive à chaque instant, peu importe ce qui est révélé.

Elle n’a pas peur de l’avenir, car elle s’est elle-même préparée pour ça : elle a un groupe, une connexion avec le Créateur. Elle a préparé le récipient, et maintenant elle n’a qu’à révéler les lacunes, les Reshimot brisés. Elle demande : « Où sont-ils ? » ce qui veut dire « Je me réveille à l’aube ». Cela signifie qu’elle attend les Reshimot brisées afin de leur faire face et de gravir la montagne du Seigneur.

Ainsi, elle ne se plaint pas à propos des évènements du présent, elle est prête à tout accepter et comprend que cela doit être révélé, car les parties de son âme brisée se révèlent. Elle ne doit pas regretter le passé non plus, bien que beaucoup regrettent leur passé, ressentant du désespoir, de la souffrance, étant déçus et se torturant eux-mêmes : « Pourquoi avons-nous fait cela, pourquoi avons-nous échoué ? » Ils regardent en arrière et regrettent les erreurs qu’ils ont fait dans vie.

Une personne ne comprend pas que c’était une révélation prédéterminée des Reshimot et peut importe ce qui s’est passé, ça s’est passé. Elle doit l’accepter comme venant de « Il n’y a rien hormis  Lui », de l’unicité de la Providence supérieure. Une personne part travailler le matin et doit travailler dur toute la journée, comme « si je ne suis pas pour moi, qui le sera ? » Mais le soir quand elle rentre chez elle, elle doit dire : « Il n’y a rien hormis Lui », si elle a travaillé ou pas. Le Créateur a tout arrangé, ce qui signifie que cela importe peu si elle se retrouve dans le même état dans la soirée.

Donc, nous ne pouvons pas regretter le passé. C’est la façon dont cela doit être et tout est prédéterminé. Peu importe si j’ai fait des efforts ou pas, ce n’est pas moi qui décide du résultat.

Il s’avère que nous avons à nous soucier de l’avenir et devons nous préparer. Mais là encore, tout ce qui doit être révélé sera certainement révélé car je dois révéler toutes les parties de mon âme. Mais tout dépend de moi : de comment j’accepte la révélation et si je suis prêt ou pas. J’ai besoin de bénir tout ce qui se révèle, comme il est dit : « Je suis heureux à propos des méchants qui se dévoilent ! »

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 18/12/13

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Question: Le chemin spirituel passe uniquement par les points de friction où je suis en désaccord avec l’enseignant et le groupe. Comment puis-je accepter si je vois que vous avez tort ?

Réponse: Bien sûr, vous voyez que l’enseignant a tort. Vous pensez aussi que le Créateur est mauvais de nous avoir organisé cette vie dure dans ce monde. N’aurait-il pas pu le faire paisible, agréable et serein ?

Ce chemin spirituel est contre votre ego, ce qui signifie contre votre désir et votre esprit. Vous devez constamment vous élever au-dessus des points de friction, qui sont contre vos sentiments et votre esprit, un par un, encore et encore. Ce sont les points qui font le chemin spirituel et qui deviennent une  » porte, une ouverture et l’entrée  » à l’adhésion auCréateur et à sa création : « Il est un et Son nom est un .  »

Cette étape est toujours au-dessus de votre raison, où se trouve la prochaine étape. Tout le reste dans ce que vous vous engagez – les repas agréables ensemble, les amis, les voyages intéressants – n’ont rien à voir avec la spiritualité ! Ce ne sont que des facteurs accompagnants qui sont destinés à mettre en évidence les points de friction qui sont les plus importants.

D’une part, il existe la vie courante dans le monde et d’autre part, il y a la durée de vie dans le groupe. Tout cela fonctionne très bien de tous les côtés. Mais vous êtes coincé au milieu et ne pouvais pas vous entendre sur certains points et vous pensez  :  » Eh bien tant pis, cela n’a aucun sens, qu’est-ce que ca peut faire si je ne suis pas d’accord ! Je suis d’accord avec tout le reste « .

Dans votre vie quotidienne, vous vous mariez, vous construisez une famille, le travail  et faites tout et vous vivez dans le groupe, travaillez avec vos amis, payez le Maaser et participez à tous les événements. Mais dans certains états, vous êtes soudain coincés et ne pouvez pas accepter ni ne pouvais sauter par-dessus eux. Dans le même temps, cependant, vous prenez le côté droit ou le côté gauche sans aucun problème. Bien sûr, vous n’avez pas de problème, car votre ego est d’accord avec tout ce qui se passe là-bas.

Vous ne devez identifier que le lieu où il peut y avoir une porte, une ouverture et une entrée. C’est là où ça fait le plus mal ! Vous ne voulez pas évoquer ces points car c’est là que vous sentez la vraie friction, comme une injection douloureuse.

Vous êtes avec tout le monde dans vos sentiments et votre esprit ! Vous aimez étudier, discuter de questions spirituelles, vous aimez passer du temps avec les amis, vous leur donnez des cadeaux, vous  » achetez les amis,  » vous les invitez. Mais parfois, il semble que quand il s’agit de certaines questions le groupe prend de mauvaises décisions. Vous n’avez pas d’objection, mais attendez tranquillement jusqu’à ce que les amis puissent enfin grandir et comprendre leurs erreurs et les corriger, ce qui signifie qu’ils seront d’accord avec vous. Vous comprenez qu’il n’y a pas d’alternative et nulle part où aller, puisque vous admettez que c’est un grand groupe intelligent, merveilleux et que rien ne se compare à lui.

C’est une attitude très commune qui est typique de la plupart des étudiants, mais peu à peu, après plusieurs années d’études, vous commencez à sentir et voir ces points de friction dans lesquels vous êtes coincés. C’est là, dans ces points, où l’entrée est sur ​​le point d’ ouvrir. Ce n’est pas une porte, mais un mur, mais en travaillant dans la foi au-dessus de la raison, vous verrez une porte dans ce mur qui va immédiatement s’ouvrir et devenir une ouverture et une entrée.

L’entrée ne peut être que dans ces points de friction et ils sont ce que vous devriez chercher et les différencier de tout le reste ! Tout le reste est sous le contrôle de votre ego. Seuls ces points de friction peuvent être l’ouverture dans une autre dimension de la puissance de la foi.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Nous allons bientôt avoir une congrès international où nous allons célébrer la publication du Livre du Zohar adapté à la nouvelle génération. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : En travaillant sur ce livre, nous sommes conscients, nous comprenons et sentons que nous avons une source de pouvoir qui appartient à la nature supérieure, à la force qui gère tout dans les moindres détails, de la plus petite cellule jusqu’au dernier atome. Le Livre du Zohar possède une qualité spéciale qui nous permet de nous connecter à cette force et d’en être inspiré. Ainsi, nous serons en mesure de la comprendre et de la sentir et de travailler en accord avec elle.

Nous n’avons pas d’autre clé ou canal de liaison, autre que le Livre du Zohar. Tous les autres livres de Kabbale ont été réellement écrits afin que nous puissions aborder le livre principal et l’utiliser correctement. Ainsi nous célébrons la publication du Zohar Pour Tous.

Nous devons comprendre que nous sommes au bord d’une nouvelle ère, passant à un niveau de développement nouveau. Nous devons diffuser ce livre partout dans le monde entier, et produire de nombreux autres matériaux supplémentaires qui serviront à rapprocher les gens de lui.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, Lettre 26 : Ce pouvoir, de tenir compte de la parole des sages dans cette réalité, dans la lettre Dalet, est appelé « foi ».

Si vous voulez que le supérieur prenne soin de votre développement spirituel, vous devez être comme un bébé et vous placer dans les mains du groupe et de l’enseignant afin qu’ils puissent prendre soin de vous.

Mais si vous ne vous annulez pas devant eux, vous ne serez pas en mesure de passer au niveau suivant. C’est seulement alors qu’ils peuvent vous laver comme il est dit : « la mère devra venir nettoyer son fils ». Il ne peut pas en être autrement. C’est exactement ce que nous faisons dans ce monde où les parents prennent soin d’un bébé et il s’annule naturellement devant nous. Dans le monde spirituel, cependant, vous devez vous placer vous-même dans les mains du plus grand pour qu’il puisse s’occuper de vous.

Il n’y a pas d’autre moyen. Qui d’autre peut prendre soin de vous ? Qu’est-ce qui se passerait si un bébé était un grand imbécile, fort et non faible et sans défense, il serait impossible de prendre soin de lui. Il serait tout simplement effrayant de s’approcher d’un tel monstre avec un ego si gros.

Un bébé doit être nourri au biberon, il doit être nettoyé, langé et recevoir tout ce dont un bébé a besoin, mais dans le sens spirituel, bien sûr. Il devrait également être mis au lit, puis réveillé. Il devrait être éduqué et grandir ! Après avoir pris soin de tout ce dont il a besoin sur le plan corporel, vous devriez commencer à lui enseigner : lorsque son corps a reçu tout ce qu’il faut, vous devriez lui donner progressivement la garniture interne de sorte qu’il apprenne progressivement à s’annuler.

Vous ne commencez pas votre chemin spirituel à partir du niveau d’un bébé ni même du niveau d’un embryon. Vous n’avez pas encore clarifié et différencié votre goutte de sperme spirituelle. Vous devez encore imaginer les Reshimot (gènes spirituels) que vous avez à remplir : utiliser toutes vos forces physiques, votre esprit, et tous les moyens que vous avez dans ce monde afin de vous développer à partir du cadeau que vous avez reçu, de cette goutte de sperme spirituelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam est notre guide et cela signifie que je dois accepter tout ce qu’il ya dans ses livres comme la vérité absolue. Si je peux comprendre ce qu’il dit avec mon propre esprit, alors je l’accepte bien sûr, mais même si je ne comprends pas, je dois accepter, même sans comprendre. Sinon, je n’atteindrai pas le but désiré.

Un guide signifie qu’il est deux pas devant moi en me dit : « Suivez-moi, à droite, à gauche, tout droit  » Et je le suis. Je ne vois pas la route, mais il voit et marche devant moi. Quand je lève mon pied afin de marcher en vue de la prochaine étape, je ne sais pas où le mettre et je lui demande : « Dois-je le poser de cette façon  » Et il me répond :  » De cette façon ! Maintenant un peu plus vers la gauche. Pas de cette façon, un peu plus à gauche  » Et je suis ses instruction. Ceci suivre le guide.

C’est pareil dans notre monde. Si je fais de l’alpinisme ou vais dans un autre endroit dangereux où je ne connais pas la route, je mets ma vie entre les mains du guide. Ce n’est pas une visite guidée à Londres, il est appelé une source, un guide.

Le guide du groupe Bnei Baruch est le Baal HaSoulam. Si vous souhaitez étudier avec nous, vous devez savoir que nous étudions selon notre source. Si non, alors vous devriez chercher un autre endroit pour étudier. C’est ce que le Rabash m’a dit quand je lui ai demandé comment je pouvais être sûr que j’étais au bon endroit. J’avais trente ans, plein d’énergie, j’avais tout : la santé, la famille, l’argent, tout ce qu’il fallait dans la vie. Je lui ai aussi posé la même question : «Je vous suis et je dois consacrer 20 années avant d’atteindre quelque chose, si je trouve que ce chemin est mauvais, je le découvre à 50 ans et il serait déjà trop tard de corriger quoi que ce soit dans les quelques années qu’il me restera. Comment puis-je être sûr maintenant que je suis au bon endroit » Et il a répondu :«Va chercher le bon endroit.  »

J’ai été déçu par la réponse. Je pensais que s’il était un guide spirituel, il devais me conseiller de faire le bon choix. Mais ce fut son conseil: « Vous devriez chercher pour vous-mêmes, je ne peux pas vous le dire.  » Si vous choisissez un endroit, vous devez accepter l’enseignant et le suivre aveuglément. Il devient votre tête.

Donc, si quelqu’un doute de moi, vous devriez me juger par rapport àce que dit le Baal HaSoulam. J’en serai trop heureux puisque je vois ma mission comme le présenter au public. C’est ainsi qu’une une personne devrait vérifier si ce chemin est bon pour elle ou pas, c’est une perte de temps d’étudier si l’on n’accepte pas cette méthode .

Mais si une personne a déjà décidé d’étudier dans l’un de nos groupes, elle ne peut accepter une partie de ce que nous étudions et rejeter les autres parties. Il s’avère qu’elle prend une décision basée sur son ego, pensant qu’elle est plus importante que le chemin que nous suivons et étudions. Je respecte son opinion, mais il est impossible d’avancer si l’on n’accepte pas cette méthode au-dessus de la raison. Parfois, lorsque vous rejetez mais encore accepter l’esprit de la partie supérieure, vous pouvez avancer, mais si vous n’êtes pas d’accord avec l’enseignant sur ​​les actions corporelles puisque vous jugez par votre esprit corporel, sur le plan corporel, alors il ne peut en être ainsi. Il est clair que vous devez les exécuter et vous devez les exécuter dans la foi au-dessus de la raison.

Là où la foi est impliquée, l’influence du groupe est nécessaire. C’est très simple: soit vous acceptez et acceptez les choses ou vous n’appartenez pas et n’avancez pas sur notre chemin d’un seul pas. Une personne doit calculer les choses et si elle n’est pas d’accord avec l’enseignant quand il s’agit de questions matérielles, alors elle ne sera certainement pas d’accord quand il s’agira de questions spirituelles. Elle ne se fait que des illusions que dans la spiritualité tout va bien, mais son travail ne mènera à rien. C’est la raison pour laquelle très peu de gens atteignent l’objectif.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/13 , Écrits de Baal HaSoulam

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Nous devons identifier chaque type de relation et le travail dans le groupe, qui, lorsqu’il est disposé correctement peut nous aider à surmonter le temps et l’espace et différentes influences externes et internes. Ainsi, nous pouvons surmonter les différentes influences de la Lumière qui ramène vers le bien qui nous placent alternativement dans différents états.

Nous serons en mesure de surmonter tout cela à l’aide de l’environnement quand son influence est plus forte que l’influence de la lumière environnante. Ensuite, on peut dire : «Mes fils m’ont vaincu!  » Ainsi, nous allons surmonter chaque état​​.

C’est en fait la principale chose que nous pouvons faire et nous allons apprendre à faire usage de chaque état de la manière la plus avantageuse, qui signifie « aimer une Mitsva légère comme une sévère.  » Nous serons toujours en mesure de nous corriger ce qui signifie  » accomplir les Mitsvot ».  Nous ne serons plus totalement dépendant de la lumière, de son illumination, ce qui nous amène des sentiments différents. En fait, nous sommes déjà en mesure d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien par nos efforts et par la connexion correcte entre nous, ce qui signifie que son influence va nous aider à avancer d’une manière plus efficace vers le but.

Cela ne signifie pas que nous voulons échapper au sentiment de la lumière et l’obscurité, au durcissement du cœur, non! Nous comprenons qu’il est impossible sans elle. Mais si nous nous connectons, nous pouvons partager tous ces effets de sorte que nous ne sentirons plus tous les obstacles en avançant. Tous les problèmes seront résolus par le lien entre nous, car par lui, nous contrôlons immédiatement la Lumière.

Donc, si notre connexion est bonne et correcte, nous déterminons déjà le rythme des montées et des descentes qui viennent de la Lumière, nous accélérons régulièrement notre avancement et pouvons déterminer le rythme du temps et les états que nous traversons par nous-mêmes. Cela rendra l’ascension permanente et la transformera en une journée qui est totalement claire.

Les états ne changent pas et font toujours la même chose. Mais quand nous les surmontons nous construisons de nouveaux niveaux. Maintenant, aussi, nous sommes dans un état de la fin de la correction ( Gmar Tikoun) et il ne dépend pas du temps, mais de l’état, de nos sentiments. Nous choisissons sur quel niveau de l’échelle spirituelle être. Nous ne devrions pas attendre et espérer que ça va venir de soi-même. Rien ne se passera seul. Nous devons y arriver. Chacun de nous reçoit une telle invitation pour atteindre le but final de la correction dans chaque état où nous sommes.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 04/12/13

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Baal HaSoulam , « Parler à mots couverts  » : On l’explique par le fait que les secrets de la Torah ne se dévoilent que si l’on craint le Seigneur et qu’on Le respecte de toute son âme et à chaque instant, et qu’à aucun moment nous ne Le blasphémons. C’est le troisième point du secret de la Kabbale.

 C’est le point le plus important, nombreux sont ceux qui se sont servis de la révélation de la Kabbale à des fins personnelles et de là sont apparus toutes sortes de charlatans qui ont prophétisé, donné des potions et ont leurré les gens en leur prédisant des capacités physiques ou autres, qui a fait que le monde a beaucoup souffert et souffre encore.

La sagesse de la Kabbale est différente de toutes les sciences du monde. Toute autre science est accessible à tous, au moins dans une certaine mesure et si vous ne comprenez pas aujourd’hui, alors vous comprendrez demain. Ce n’est pas important qui vous êtes par nature, vous n’avez pas à changer votre personnage. Par exemple, un physicien peut être un nazi et misanthrope, ou inversement, rayonner la bonté et la générosité. En bref, dans tous les domaines de la connaissance, une personne peut avancer sans se changer.

D’autre part, la science de la Kabbale n’est atteinte que dans les récipients corrigés, ce qui signifie des désirs dans des propriétés corrigées. Par conséquent, les gens qui vivent juste dans ce monde ne le comprennent pas. Comment dois-je me changer ? Que dois-je changer en moi? En effet, des études régulières ne contribuent pas à la Kabbale et des expériences de laboratoire et pièces pratiques acquièrent un caractère très différent ici. Dans cette science, les actions sont effectuées non pas sur le plan physique et l’analyse est menée non pas par notre esprit.

En conséquence, les gens ne comprennent pas ce qu’est la science de la Kabbale. Elle est vraiment cachée d’eux. Personne en sait même pas ce qu’il faut faire pour surmonter ce seuil.

Les kabbalistes d’abord ont caché leurs livres, voulant sauver les gens de la confusion. En effet, nombreux sont ceux qui étudient des textes kabbalistiques dans une vaine tentative d’arriver à la vérité.  » Peut-être qu’il est nécessaire de lire à un certain moment de la journée ? Ou peut-être mémoriser ?  » Pour éviter cela, les kabbalistes ont caché leur science de l’humanité, comme si elle n’avait jamais existé et ont réussi à le faire pendant un certain temps, bien que des problèmes aient surgi quand encore une certaine connaissance filtrait ici ou là.

Ainsi, la sagesse de la Kabbale n’est pas comprise par l’humanité ou les philosophes et est incompréhensible pour les scientifiques. Après tout, avant de révéler le monde supérieur, une personne doit se changer. Mais les gens étrangers à cette approche, ont décidé qu’il était suffisant de lire des livres kabbalistiques.

La même chose s’est produite avec la Torah, dont tout le monde a réarrangé à sa manière, la création des religions et des croyances à son goût et transformant ainsi l’  » élixir de vie  » en » potion de mort.  » En effet, avec cette approche, nous venons de nous détruire, sombrons dans un plus grand égoïsme. Au lieu d’attirer la lumière, les gens préfèrent l’utilisation «traditionnelle» des sources primaires dans l’espoir que cela va satisfaire leur amour-propre. Alors que la Torah est donnée uniquement pour corriger le coeur dans lequel le mauvais penchant régit.

En outre, il y a un autre problème ; le  Baal HaSoulam écrit que beaucoup, y compris des scientifiques, croient encore que la simple lecture d’un texte kabbalistique, fait qu’ils comprennent ce qui est écrit. Les gens ne voient pas la nécessité d’obtenir un nouvel esprit; de s’imprégner d’un nouvel esprit, une nouvelle sensation et la nouvelle attitude ; changer leur mentalité, les perspectives et de changer leur monde intérieur. Sans changer l’intérieur, ils se considèrent comme des experts, écrivent des thèses et, en général, parlent  » en connaisseur » de la Kabbale.

C’est dommage si une personne trébuche sur cette approche externe superficielle de la question. Après tout, seul quelqu’un qui peut d’abord corriger ses propres propriétés peut comprendre les livres kabbalistiques. La science de la Kabbale a été ouvert pour les études de chacun de nos jours seulement  pour la correction interne avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien. Par conséquent, celui qui étudie pour ne pas attirer cette Lumière pour l’auto- correction ne sait toujours pas ce qu’est la Torah et sa partie interne, la science de la Kabbale. Si une personne ne vise pas dans cette direction, l  » élixir de vie  » se transforme en  » potion de mort » pour elle.

Ainsi, non seulement de nombreux  » philosophes  » réfléchissent à la science de la Kabbale, mais ils s’éloignent de la vérité et trompent les autres. C’est dommage car c’est la chose que les kabbalistes ont voulu éviter. Évidemment, le monde a besoin d’ un long chemin de correction avant que nous soyons en mesure de nous débarrasser de cette faille terrible.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment est-il possible que les sages se disputent et ne parviennent pas à un accord avec l’autre ?

Réponse: Si je ne suis pas d’accord avec quelqu’un, cela signifie que nous n’avons pas atteint l’unité. Ce n’est pas notre cerveau qui est la partie «coupable» ici. Notre intellect aide seulement à clarifier le degré de détachement de nos désirs.

Naturellement, nous sommes toujours séparés les uns des autres et déconnectés de nos désirs. Il y a un fossé entre nous qui ne nous laisse pas nous rapprocher. Je ne demande pas aux autres de partager mon avis! C’est mieux si nous nous en tenons à notre point de vue et encore essayons de nous unir afin de plaire au Créateur.

Tout le monde devrait conserver leurs propriétés et leurs opinions. Cependant, nous devons nous élever au-dessus des désirs et les points de vue que nous avons et de nous connecter au-dessus d’eux, en d’autres mots , le Créateur est celui qui nous réconcilie. Ce ne se passe pas dans ce monde et nous sommes incapables de comprendre comment il fonctionne. C’est pourquoi nous pensons que les arguments et les combats entre les sages sont vraiment étranges, en particulier et surtout l’animosité qu’ils sentent l’un envers l’autre.

La vraie hostilité émerge parce que nous arrivons à la conclusion que nous n’avons pas trop de choses en commun. Nous révélons la force du mal qui est appelée « Klipat Eimori  » et voyons qu’elle n’appartient pas à la terre d’Israël. Ensuite, nous brisons la Klipa et entrons dans la Terre Sainte. Par tous les moyens, chacun de nous conserve encore ses opinions et ses points de vue. Cependant, puisque nous partageons un objectif commun, nous arrêtons de nous disputer.

Nous rencontrons toujours des problèmes puisque chaque âme est différente. Même si la dissemblance entre nous  » pèse  » un seul gramme ou si nous ne différons que dans une propriété, nous sera toujours face à d’autres. Notre travail sera également différent. C’est pourquoi nous sommes à l’opposé et complètement détaché de l’autre. Sur notre montée vers le monde de l’Infini, il n’y a pas âmes identiques. Nous atteignons un immense désir commun dans lequel aucun de nous n’est semblable aux autres. Au contraire, nous sommes tous débordés avec une animosité terrible qui est causée par notre dissemblance complète.

À un tel niveau, nous pouvons nous connecter les uns aux autres que par le Créateur et non par les qualités que nous partageons avec d’autres. Plus nous nous élevons, plus la compréhension que nous n’avons pas de connexion avec les autres devient claire. C’est comme les arguments qui se produisent chez les grands sages. Plus ils sont grands, plus ils ressentent  leurs différends et la dissemblance comme furieux. Les gens ordinaires sont perplexes et ne comprennent pas pourquoi ils se disputent à propos de non-sens complet. Toutefois, pour les sages ces questions ne sont pas négligeables du tout. Ces banalités sont en fait toute leur réalité, leur monde entier. Ils expliquent pourquoi ils sont incapables de parvenir à un accord avec l’autre.

Chacun d’entre eux agit dans leurs propres lignes, qui ne se croisent jamais. La connexion entre eux n’est possible que par le Créateur. Plus ils sont avancés,  plus rigide est cette exigence. Quand ils atteignent la dernière étape, il leur devient possible de se connecter que par Lui, de sorte que « Celui qui fait la paix dans le ciel établit la paix entre nous.  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Le Zohar

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