Question: Comment est-il possible que les sages se disputent et ne parviennent pas à un accord avec l’autre ?

Réponse: Si je ne suis pas d’accord avec quelqu’un, cela signifie que nous n’avons pas atteint l’unité. Ce n’est pas notre cerveau qui est la partie «coupable» ici. Notre intellect aide seulement à clarifier le degré de détachement de nos désirs.

Naturellement, nous sommes toujours séparés les uns des autres et déconnectés de nos désirs. Il y a un fossé entre nous qui ne nous laisse pas nous rapprocher. Je ne demande pas aux autres de partager mon avis! C’est mieux si nous nous en tenons à notre point de vue et encore essayons de nous unir afin de plaire au Créateur.

Tout le monde devrait conserver leurs propriétés et leurs opinions. Cependant, nous devons nous élever au-dessus des désirs et les points de vue que nous avons et de nous connecter au-dessus d’eux, en d’autres mots , le Créateur est celui qui nous réconcilie. Ce ne se passe pas dans ce monde et nous sommes incapables de comprendre comment il fonctionne. C’est pourquoi nous pensons que les arguments et les combats entre les sages sont vraiment étranges, en particulier et surtout l’animosité qu’ils sentent l’un envers l’autre.

La vraie hostilité émerge parce que nous arrivons à la conclusion que nous n’avons pas trop de choses en commun. Nous révélons la force du mal qui est appelée « Klipat Eimori  » et voyons qu’elle n’appartient pas à la terre d’Israël. Ensuite, nous brisons la Klipa et entrons dans la Terre Sainte. Par tous les moyens, chacun de nous conserve encore ses opinions et ses points de vue. Cependant, puisque nous partageons un objectif commun, nous arrêtons de nous disputer.

Nous rencontrons toujours des problèmes puisque chaque âme est différente. Même si la dissemblance entre nous  » pèse  » un seul gramme ou si nous ne différons que dans une propriété, nous sera toujours face à d’autres. Notre travail sera également différent. C’est pourquoi nous sommes à l’opposé et complètement détaché de l’autre. Sur notre montée vers le monde de l’Infini, il n’y a pas âmes identiques. Nous atteignons un immense désir commun dans lequel aucun de nous n’est semblable aux autres. Au contraire, nous sommes tous débordés avec une animosité terrible qui est causée par notre dissemblance complète.

À un tel niveau, nous pouvons nous connecter les uns aux autres que par le Créateur et non par les qualités que nous partageons avec d’autres. Plus nous nous élevons, plus la compréhension que nous n’avons pas de connexion avec les autres devient claire. C’est comme les arguments qui se produisent chez les grands sages. Plus ils sont grands, plus ils ressentent  leurs différends et la dissemblance comme furieux. Les gens ordinaires sont perplexes et ne comprennent pas pourquoi ils se disputent à propos de non-sens complet. Toutefois, pour les sages ces questions ne sont pas négligeables du tout. Ces banalités sont en fait toute leur réalité, leur monde entier. Ils expliquent pourquoi ils sont incapables de parvenir à un accord avec l’autre.

Chacun d’entre eux agit dans leurs propres lignes, qui ne se croisent jamais. La connexion entre eux n’est possible que par le Créateur. Plus ils sont avancés,  plus rigide est cette exigence. Quand ils atteignent la dernière étape, il leur devient possible de se connecter que par Lui, de sorte que « Celui qui fait la paix dans le ciel établit la paix entre nous.  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Le Zohar

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Le Baal HaSoulam, Lettre 26 : Il est écrit, « Une cloche d’or et une grenade tout autour des bords de la robe… et le son qu’elle fait est entendu quand il entre dans le lieu saint ».

Ce sont les étapes du rapprochement vers le niveau du grand Cohen (Grand Prêtre). Le grand prêtre est une personne qui est dans un état de don absolu et qui ne possède rien et tout ce qu’il a est uniquement pour entrer dans la Sainteté. Pour entrer dans la Sainteté, il doit devenir un vase sacré, ce qui signifie un récipient corrigé, sanctifiant ainsi son désir de recevoir comme il n’a rien pour lui-même et tout est dans le but de donner sans réserve.

« L’Ephod » (Robe du Grand Prêtre) vient des mots « Eï-Pho DELET » (où est la porte) car le Delet (porte) est à l’endroit de l’ouverture, quand c’est fermé.

Dans notre monde, vous pouvez voir une porte fermée et quand vous l’ouvrez, vous pouvez entrer dans une autre pièce, le prochain nouvel état. Mais c’est différent dans la spiritualité. Là, l’ouverture, la porte et la personne deviennent un. Cela  parce que tout est en moi et que dès le moment où je change, je découvre immédiatement la porte. La porte disparaît immédiatement et devient une ouverture, mon entrée.

Je ne vois pas du tout l’extérieur. Au moment où je m’approche du niveau suivant, en fonction de mes attributs, mon récipient interne change immédiatement et devient une porte, une ouverture, et une entrée vers le nouvel état suivant.

Dans la corporéité, vous pouvez voir la porte comme vous pouvez voir l’ouverture. Mais dans la spiritualité, vous ne voyez que l’ouverture. Mais vous ne pouvez pas voir l’ouverture sans une foi parfaite et pure.

Cela signifie que l’on atteint le don sans réserve. Si une personne corrige les désirs qui se révèlent en elle en don sans réserve, Alors vous voyez la porte, et à ce moment elle se transforme en une ouverture parce qu’Il est un et Son nom est « Un ». Mon récipient et toutes les conditions nécessaires, y compris la Lumière et le niveau suivant, s’unissent et deviennent un tout, parce qu’Il est un et Son nom est  » un ».

C’est très simple. Dès que notre récipient ressemble à la Lumière ou ressemble au niveau suivant, ce qui signifie que je deviens comme le niveau supérieur, cela veut dire que je m’approche de la porte, de l’ouverture, de l’entrée vers le prochain niveau. Ensuite, c’est « Lui et Son nom sont un » pour moi.

Il est la Lumière et Son nom est le récipient. Lorsque le récipient est égal à la Lumière dans ses attributs, ils deviennent un. Ainsi, comme je me rapproche de l’attribut supérieur et y entre, cela signifie que je « viens à la Sainteté ». Je deviens le grand prêtre, le discernement dans l’âme qui est libérée du désir de recevoir dans le but de recevoir et je pénètre dans l’état complet de recevoir dans la foi complète. Cette entrée n’est possible que si nous voyons les choses dans la foi complète. La foi complète signifie que ma Lumière de Hassadim, que mon désir de donner sans réserve, est si grande que je travaille non seulement dans GE, dans le don sans réserve, mais aussi dans AHP, dans le désir de recevoir.

Si je ne suis que dans les désirs de GE, cela signifie donner dans le but de donner, et c’est ce qu’on appelle la foi. Si je travaille aussi avec l’AHP, avec les récipients dans lesquels je reçois aussi dans le but de donner, ce qui veut dire que j’utilise mon ego pour le bien des autres, ceci est appelé la foi complète. La foi est Bina, le récipient du don sans réserve. Cette foi change de la simple foi, du « Ne fais pas à ton prochain ce qui est odieux pour toi » en « Aime ton prochain comme toi-même. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Personne, sauf le Baal HaSoulam n’a expliqué les termes «réalité », « divinité» et « Torah» si clairement et d’une manière qui convient à notre génération et qui nous permette de tout expliquer sous la forme de lois de la coopération mutuelle entre la la lumière et le récipient, car il n’y a rien à part cela et tout en découle. Toutes les autres perceptions ne sont que des philosophies logiques. C’est de plus en plus clair pour l’humanité parce que les gens sont en développement. Donc, nous devrions attendre jusqu’à ce qu’ils comprennent à quel point ils se sont noyés dans tous les arguments et les philosophies.

C’est de cette façon. Nous avons également été dans la même position. C’est même une bonne chose que certains d’entre eux sont en désaccord avec nous et veulent nous humilier parce que la force de clarification se révèle plus clairement et le vrai sens du terme « divinité» sera compris.

Donc, par tous les moyens, ils devraient y avoir des forces d’opposition. Je suis vraiment heureux d’entendre parler des objections et je ne veux pas me débarrasser d’elles ni les effacer. Elles conduiront effectivement à plus de clarifications. Ainsi notre monde, qui vit dans un mensonge, atteindra la clarification de la vérité par ces objections.

Baal HaSoulam a reçu l’autorisation de divulguer la sagesse de la Kabbale à notre génération. Aucun autre kabbaliste n’a reçu cette autorisation. Même le Ari n’a rien écrit par lui-même; tout son travail a été rédigé par son élève, Rabbi Haïm Vital. Personne dans l’histoire n’a écrit ou expliqué clairement ce dont nous avons besoin pour mener à bien et accomplir la fin de la correction. Sans le Baal HaSoulam nous ne serions pas en mesure d’aborder la correction que nous commençons en fait à réaliser maintenant.

Nous produisons également une grande quantité de matériel, mais ce ne sont pas des commentaires du Baal HaSoulam mais des ajouts sans lesquels les propos du  Baal HaSoulam ne seraient pas compris. Nous voulons seulement les rendre plus facile pour les gens pour qu’ils comprennent et perçoivent ses mots.

Ses livres sont les sources qui seront utilisées par la prochaine génération comme une échelle. Nous ne l’aidons qu’à trouver cette échelle, à s’approcher d’elle et de commencer à la grimper. C’est également un travail très important et je suis très fier de lui, mais c’est encore seulement une préparation pour l’ascension.

Comme pour les autres sciences, elles ne vont pas aider. Elles ne font qu’étudier les différents phénomènes et les connexions mutuelles, mais elles ne peuvent pas découvrir leur propre moteur. C’est la lumière qui fait tout fonctionner et tout le reste est le désir, le récipient, qui est également caché des scientifiques. C’est parce que le désir et la Lumière sont deux forces divines qui ne peuvent être trouvées dans la matérialité. Nous ne voyons que les effets de leurs actions, mais ne connaissons pas leur essence.

Qu’est-ce que le désir ? Vous pouvez dire que c’est de l’énergie, vous pouvez dire que c’est la force d’attraction ou de rejet. Mais le désir lui-même est déjà une question spirituelle.

Alors seule la Lumière qui ramène vers le bien et non la science ordinaire, peut nous développer et nous faire ressentir ce qu’est le désir, c’est comme si je regardais en moi-même avec un microscope spécial qui pénètre la matière. C’est comme si elle disparassait et je ne regarde plus des protéines ou des cellules, mais plutôt, je découvre la force de la volonté de la Lumière qui ramène vers le bien et commence à travailler avec elle. Je ne savais pas cela avant. En fait, je ne connaissais que mon ego et je voulais toujours quelque chose pour moi. Mais ce n’est pas la force spirituelle.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Nous avons atteint un état dans lequel la Lumière Environnante commence déjà à toucher toute l’humanité. Maintenant tout dépend de la personne. Nous avons achevé la première phase de notre évolution qui a été déterminée par la Lumière seule.

Il s’agissait de la phase dans laquelle nous nous sommes développés sur les niveaux de la nature minérale, végétale et animale. Ce fut la période qui a duré jusqu’au temps du Ari, lorsque nous n’avions pas le choix : nous devions tomber pour être mélangé à leurs désirs.

Mais à partir de l’époque du Ari et au-delà a commencé l’ascension, une période de correction, jusqu’au temps du Baal HaSoulam, qui stipule déjà que nous devons commencer ce travail de correction et comprendre que tous les préparatifs de l’En-Haut sont terminés. Cela signifie que la descente des récipients et l’incorporation des récipients sous l’influence de la Lumière Environnante ont pris fin. Maintenant, nous pouvons utiliser la Lumière Environnante afin de s’élever au-dessus grâce à notre travail et déterminer le temps par nous-mêmes.

Tout est prêt pour notre correction ! Ainsi, il n’est pas nécessaire de compter si telle Mitsva (commandement) est légère et telle est grave, quels sont les bons moments et quels sont les mauvais : tout dépend de nous maintenant, de la façon dont nous organisons notre travail. Ensuite, nous allons dépasser les notions de temps, de mouvement et de lieu, au-dessus de ce que nous vivons, et nous allons déterminer notre destin par nous-mêmes grâce à la force de notre connexion de plus en plus grande.

Il est écrit : « Soyez prudent avec une Mitsva légère tout comme avec une sévère. » Cela signifie que nous devons nous élever au-dessus de tous nos états : nous ne savons pas par quoi nous sommes récompensés. Afin d’atteindre la récompense, nous devons tout simplement nous connecter et ainsi nous allons déterminer nos montées et descentes, le rythme de notre progression et chaque état ​​par nous-mêmes. Nous allons commencer à percevoir et à ressentir tous les états comme plus efficaces et plus bénéfiques, et nous allons justifier davantage chaque état jusqu’à ce que nous justifiions enfin toute chose !

Ainsi, nous allons atteindre un état qui est un jour complet, un état de la Lumière éternelle qui brille durant tout le chemin jusqu’au monde de Ein Sof (Infini). Nous découvrons que nous avons toujours été là et que nous n’avions qu’à changer notre perception, notre attitude, corriger nos récipients afin de voir cela.

Nous ne devons jamais oublier que chaque correction est uniquement dans la connexion entre nous qui augmente en force constamment, en qualité et en quantité.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 04/12/13

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Une porte, une ouverture et une entrée apparaissent toutes en la fois dans la spiritualité. Donc ne vous attendez pas à voir une porte à distance, puis vous en approcher et l’ouvrir. Quand vous voyez une porte, elle s’ouvre immédiatement ! C’est la loi , et en conséquence, si elle est suivie, elle va se réaliser.

Ce n’est que si mon récipient devient similaire à la lumière – qui arrive tout à coup comme l’exode d’Egypte, qui fut dans la hâte, que je vois tout à coup une porte qui devient immédiatement une ouverture et j’entre.

Nous pouvons effectuer une telle action dans la foi complète ce qui signifie que si je mets un Massakh ( écran) de  » afin de donner  » sur mon récipient et deviens égal au niveau supérieur.

Baal HaSoulam, Lettre 26 : Ce pouvoir, selon la parole des sages dans cette réalité dans Dalet, est appelée la «foi» …

Une personne qui veut se rapprocher de l’ouverture doit travailler selon la foi des sages. Dans la mesure où elle adhère à la grandeur de son professeur et du groupe, elle reçoit de l’énergie par son dévouement et peut s’approcher de cette porte. Elle ne possède pas de force par elle-même. C’est la façon dont elle est disposée dans notre monde et une personne se voit attribuer un enseignant, un groupe et l’étude, afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien, ce qui peut approcher une personne près de l’entrée, dans le monde spirituel .

... Est appelée « foi», car elle n’est pas établie en une fois, mais par l’éducation, l’adaptation et par le travail.

C’est ce pour quoi l’éducation intégrale est conçue, de sorte qu’en l’utilisant, les gens recevront la Lumière qui ramène vers le bien et qui les changeront . C’est la différence entre l’éducation intégrale et l’enseignement ordinaire qui n’attire pas la Lumière qui ramène vers le bien et ne change pas une personne. Par conséquent, il est donc important que tous les guides et professeurs d’éducation intégrale qui travaillent avec le public doivent être fortement connectés au groupe et l’étude et seulement ensuite diffuser.

C’est comme le précepteur d’un enfant, qui serait comme une pierre non retournée s’il n’y avait pas un précepteur qui l’ élève. C’est pourquoi ce travail est généralement appelé  » une vêtement», comme un manteau,  » au-delà  » de la conception humaine …

C’est-à-dire, au-dessus de l’esprit de l’enfant.

Dans le monde corporel, il y a des enfants qui n’ont pas encore d’esprit, qui sont prêts à s’annuler devant l’adulte afin qu’il prenne soin d’eux. C’est de cette façon quelamétérialité est organisée . Si une personne était née comme un adulte – avec un esprit développé, avec ses propres sentiments et ses opinions, il serait impossible d’occuper d’elle. Ce n’est que quand elle s’annule comme un bébé, qu’elle permet aux autres de faire ce qu’ils veulent avec elle. C’est uniquement quand elle baisse la tête, croit et sait qu’elle dépend totalement de vous, que vous serez en mesure de faire quelque chose pour elle.

Pouvez-vous imaginer qu’il soit  facile pour une personne adulte de se soumettre de cette façon ? Cependant, c’est ce que nous devons réellement faire. Nous devons prendre un exemple de ce monde quand il s’agit de la phase de conception, Ibour, allaitement, Yenika et de l’esprit , Mokhin. Sinon, vous ne serez pas en mesure d’avancer.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Quand je donne u cadeau à un ami, je me rapproche du Créateur, car j’effectue les mêmes actions de don que le Créateur effectue en ce qui concerne le désir de l’ami et je l’achete, comme les kabbalistes conseillent :  »  Achetez-vous un ami  » je travaille avec son désir de recevoir et ne regarde pas à la personne. Je ne vois pas une personne devant moi, mais seulement le désir de recevoir. Son visage et son caractère ne comptent pas. Ce qui est important, c’est qu’il y a une étincelle en lui qui aspire au Créateur. Je dois avoir un partenaire qui a la même étincelle que j’ai en vue d’atteindre le Créateur. Donc, je n’ai pas le choix parce qu’il m’a été envoyé du ciel comme mon partenaire et je dois l’accepter et travailler avec lui.

Cela signifie que «le Créateur met la main d’une personne sur le bon sort .  » Cela signifie qu’il lui apporte à un groupe et dit:  » Prenez-le !  » Je le prends, car je n’ai tout simplement pas d’autre choix. Ici, ce sont des lois rigides de travail de la nature, comme en physique : je dois utiliser ces forces pour atteindre le résultat souhaité.

Nous devons relier au moins deux étincelles, deux Reshimot ( souvenirs ), deux aspirations pour le Créateur, mais l’étincelle de l’ami, tout comme mon étincelle, est enveloppée dans une coque épaisse de désir égoïste. Je ne peux la pénétrer ni atteindre cette étincelle que si j’achète son ego. C’est très simple : je dois savoir ce qu’il veut et commencer à donner, en lui donnant un présent après l’autre. Ainsi je soudoye son ego et il va arrêter de me rejeter. Le résultat sera que nos étincelles se rapprochent les unes des autres.

Mon but n’est pas l’ami, mais le Créateur ! Et même si nos intentions sont totalement Lo Lishma ( pas en son nom), pour le moment, nous la lumière nous ramène vers le bien. La lumière brille sur nous et commence à travailler entre nous. En donnant à l’ami un cadeau, je ne neutralise pas seulement son ego, mais aussi j’évoque et dessine la lumière environnante qui commence à fonctionner sur mon étincelle et sur son étincelle. En conséquence nos étincelles se rapprochent.

Nos désirs égoïstes se rapprochent également. Nous voyons que nous pouvons nous faire plaisir et nous remplir, même avec nos désirs corrompus. Ensemble, nous nous sentirons mieux et les choses seront plus faciles ! Nous construisons un centre de nos efforts communs et organisons tout et nous servons. Ca vaut la peine. Tout est arrangé de cette façon afin de nous faciliter les premiers pas sur le chemin spirituel.

Notre monde n’a pas été créé artificiellement ou par hasard. Il a été créé à la suite de l’éclatement des récipients et donc il est disposé de cette façon afin de nous permettre de passer de cet état spécifique au monde de Ein Sof (Infini ). Nous avons tous les moyens dont nous avons besoin ici, mais nous n’avons qu’à suivre les conseils des kabbalistes .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 11/12/13

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Il pourrait y avoir une condition où une personne reste dans un groupe physique, vient aux leçons, participe à toutes sortes d’activités et d’événements, mais en fait, elle a déjà quitté le chemin et son cœur se trouve autre part…

Question : Comment est-il possible d’être prudent et de se prémunir contre cela ?

Réponse : Seulement par l’humilité et en baissant la tête. L’ego brûle en chacun, et par conséquent, ma première action est l’annulation devant l’enseignant, les leçons et le groupe. Tout d’abord, je ne suis pas du tout la personne la plus sage parmi les étudiants, mais plutôt le contraire, je veux qu’ils déterminent mon mode de vie. Car si je décide moi-même, j’exécuterai exactement le désir de mon ego. Et ainsi je ne suis plus dans le groupe. Dès que je descends du « train », je me retrouve immédiatement sous la domination de l’amour de soi.

En général, vous n’avez que deux « autorités » : le groupe, où est inclus le Rav, les amis, les livres, et le Créateur qui comprend une unité complète et puis moi et le monde.

Question : Je peux me « soumettre » de l’extérieur. Mais comment peut-on se soumettre intérieurement ? Qu’est-ce que je fais avec mes pensées et mes émotions ? Une personne peut-elle les soumettre dans un groupe ?

Réponse : Il y a deux « échelles » : d’une part, le groupe qui attire l’Ohr Makif (Lumière Environnante) et d’autre part, l’ego et le monde extérieur. Donc, qu’est-ce qui est le plus important pour moi ?

Certes, je ne peux pas garantir mon propre avenir, mais si toutes les possibilités qui se trouvent sous mon autorité sont utilisées, alors je peux faire pencher la balance du bon côté. Il n’y a pas d’autre moyen.

Question : Si je vois que mon groupe ne correspond pas suffisamment à l’esprit de Bnei Baruch, comment puis-je me soumettre aux amis ?

Réponse : Essayez de « vous soumettre à eux », sauf à ce que vous devez leur ajouter.

Les parents se soumettent eux-mêmes vis-à-vis de leurs enfants, non pas parce qu’ils commencent à écouter leurs opinions. Au contraire, leur soumission découle de leur préoccupation et de l’attention envers eux. Une mère sert son petit enfant avec ce dont il a besoin et non pas avec ce qu’il veut. Il peut crier : « Donne-moi ! », mais elle ne lui donnera pas et de cette manière, de son côté, elle le sert fidèlement.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment pouvons-nous avancer afin que notre consommation de carburant soit optimale? Comment pouvons-nous réduire la consommation au minimum ?

Réponse: En d’autres termes, comment pouvons-nous raccourcir le temps ? Comment pouvons-nous maximiser l’effet de notre effort de sorte que nous allons le faire de la meilleure façon et au bon endroit ?

Cette approche est très bonne et correcte, mais la question est vient-elle de la paresse. Mais c’est toujours une bonne chose car d’une manière ou d’une autre, nous commençons notre travail du désir de recevoir.

Quand nous nous exerçons et acquérons des connaissances dans notre monde, nous apprenons à préserver nos efforts rationnels de sorte que nous dépenserons le montant exact d’énergie et pas un gramme de plus, à l’endroit exact où elle est nécessaire et pas un millimètre plus loin.

C’est exactement ce que nous disent les kabbalistes. Ils nous disent que nous devons travailler dans le centre du groupe et d’être comme un seul homme dans un seul cœur dans la garantie mutuelle. Si vous atteignez ceci, le Créateur se révèle.

Au moment où vous atteignez ceci, le niveau actuel va disparaître et la place le Mont Sinaï réapparaîtra, ce qui signifie la montagne de haine entre vous. Ensuite, vous devez essayer de vous connecter à nouveau autour de lui afin que le point dans le cœur de chacun soit relié aux points dans le cœur des autres et après, s’élever au-dessus de la montagne de la haine à la connexion et le don mutuel . Lorsque vos efforts aboutissent, vous vous élèverez au deuxième niveau et ainsi de suite.

Ainsi, on vous donne l’endroit exact pour faire un effort concentré pendant votre travail, au cours de l’ étude, lors de l’assemblée des amis, partout. Vous devez constamment viser à ce genre d’unité dans vos pensées.

Comment ? Par l’appui de l’environnement. Sinon, vous ne pourrez pas y penser. Vous devriez sentir la préoccupation générale ici : Vous devez être immergé et vivre en elle et elle devrait vous affecter si fortement que vous commencerez à trembler d’inquiétude.

Imaginez une situation dans la vie quand vous avez des problèmes avec la police, un procès, lorsque quelqu’un vous menace ou que vous êtes humiliés. Une personne qui vit cette vie est misérable. Donc, c’est exactement le même niveau de préoccupation que vous devriez sentir en étant axée sur le centre du groupe. De cette façon, vous économiserez du temps et des efforts.

Si vous ne vous inquiétez pas à ce sujet, alors vous devriez vous soucier de la raison pour laquelle vous ne vous en inquiétez pas. C’est ce qu’on appelle  » une prière avant une prière.  »

Le désir dans le cœur est immédiatement ressenti au niveau supérieur. Vous ne le savez pas encore, mais votre coeur est déjà à un niveau supérieur. Dès l’instant où votre coeur correspond au niveau supérieur, ils seront connectés comme une fiche et une prise et vous commencerez à le révéler.

Donc, vous devez faire très attention à ce que vous ressentez dans votre coeur. Si votre coeur s’agite, alors vous devriez le regretterez. Mais il ne devrait pas être faux ou prétendus regrets. Au contraire, vous devez vous placer dans l’environnement afin qu’il vous influence et vous vous sentirez vraiment désolé. Seulement l’environnement peut changer vos valeurs et vos normes.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je apprécier les efforts de l’ami ?

Réponse: La seule façon dont je puisse comprendre l’ami est dans la foi au-dessus de la raison. C’est parce que je ne vois pas l’ami devant moi, mais en fait moi-même et mes attributs. Il est écrit : « On juge par ses propres défauts.  » Je ne vois que ce que je veux voir dans mon ego, je vois toujours qu’il est plus bête que moi et que l’autre est paresseux, un autre est distrait et un autre est préoccupé par ses propres pensées et ne sait pas ce qui se passe, etc.

Quand je regarde les amis, je vois mon état ​​intérieur. Nous ne voyons pas le monde, mais notre réplique intérieure que se reflète sur lui. Donc, je dois accepter le fait que je suis dans le monde de Ein Sof (Infini), que tout est corrigé et que tout le monde est à la fin de la correction (Gmar Tikoun). Toutes les corrections qui restent sont celles que je dois traverser, comme il est dit : «Et je vais manger ce qui est vieux » et je vais voir que le monde est en train de changer parce que je suis vraiment en train de changer.

C’est la même chose quand il s’agit des amis et du groupe. Ce n’est pas qui doivent changer mais moi. Il est difficile de percevoir cela, mais c’est la vérité. Ainsi, afin de l’expliquer simplement les kabbalistes ne nous disent pas cela comme si cela se passait à l’intérieur d’une personne, mais comme le monde à l’habitude de dire, que le monde est en train de change , qu’il est en crise et qu’il passe par différentes états et processus.

Les kabbalistes expliquent ceci artificiellement, bien qu’ils ne se sentent pas à l’aise en le faisant. Un kabbaliste préfère voir les choses comme il les voit à l’intérieur. Il voit le monde de l’Infini, lui-même et la corruption entre eux. C’est ce qu’on appelle l’aide contre lui, que son ego est entre lui et le monde, et à cause de lui, il voit le monde de l’Infini dans la forme de ce monde ou sous la forme d’ un certain niveau spirituel temporaire, qui est l’un des niveaux 125 où il est maintenant.

Mais un kabbaliste ne peut pas l’expliquer ainsi aux autres car cela signifierait qu’il parlerait constamment de lui, de ses corruptions et discuterait des corruptions dans ses systèmes internes. Il parle du côté de la corruption et non du côté de la correction et ils ne parlent pas de cette façon. Il est préférable d’expliquer les choses comme elles sont acceptées dans ce monde, en parlant du fait que le monde est corrompu et que nous devons nous connecter afin de nous corriger ainsi que le monde. C’est un style particulier de transmettre un message dans lequel on se déplace de l’intériorité vers l’extériorité.

Il n’y a pas d’autre choix. Sinon, les explications ne seront pas comprises. Mais en fait, quand une personne y pense, elle doit se voir dans la lumière de l’infini qui remplit toute la réalité et que c’est seulement à cause de ses récipients endommagés et ses attributs qu’elle voit le niveau de la dissimulation et le niveau de la révélation et c’est ce qui détermine la hauteur de son niveau.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/13 , Écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « De l’enseignement de la Kabbale et de son essence » : Alors que dans le premier discernement chacun reçoit de manière égale sans ajout ni soustraction, comme Adam, dans la compréhension de la réalité de ce monde. En voyant cela, tous sont égaux, mais ce n’est pas le cas dans la compréhension de ceci – certains évoluent de génération en génération et certains régressent.

Question : Quelle est la différence entre une descente et une régression ?

Réponse : Nous pouvons décrire notre avancement comme un électrocardiogramme (ECG) avec beaucoup de hauts et de bas. Ce n’est pas grave si je suis en haut ou en bas aussi longtemps que j’avance.

Les descentes font partie de notre chemin car elles visent également à l’objectif. Mon cœur bat et il dessine cette ligne courbée et c’est normal. C’est notre vie, un continue de hauts et de bas, où les uns ne peuvent pas exister sans les autres. Tant que je m’accroche à l’intention de progresser, les montées et les descentes sont ensemble dans un flux général qui va de l’avant.

C’est simplement comme un rouet où chaque partie atteint une hauteur maximale puis commence à descendre. Qui plus est, à un certain moment il semble se déplacer vers l’arrière au lieu d’avancer vers le but.
Le moment où une personne découvre cela, elle crie à l’aide. Elle voit qu’elle se déplace vers l’arrière et qu’elle n’avance pas, et elle a donc besoin du plus grand soutien du groupe.

Dans son ensemble, le mouvement du groupe va de l’avant, et par conséquent, je suis dans la partie arrière de l’anneau et mes amis progressent en avançant. Alors, quand je suis connecté à eux dans mon cœur et mon âme, je sens que je fais partie de l’ensemble qui continue et avance droit devant.

Mais si je suis déconnecté des amis, je ne suis pas la partie inférieure de la roue générale et je ne suis pas dans un état de descente, mais je suis vraiment à l’extérieur dans la régression. Je ne fais plus partie du processus général de progression vers l’avant.
Cela signifie que la chose essentielle est d’adhérer aux amis. Alors nous avançons tous et je comprends que même les descentes sont bénéfiques et qu’elles sont dans le but de monter. Quand je descends, les autres montent et nous changeons ainsi constamment de place.

Nous sommes comme une soupape, un piston, et tous ces mouvements changent alternativement. Il ne peut y avoir de changement s’il n’y a pas les deux mouvements, en arrière et en avant, en arrière et en avant. Il ne peut pas y avoir seulement un mouvement vers l’avant, il doit y avoir un contraste et c’est seulement une question d’amplitude.

C’est pourquoi ma connexion avec l’environnement est si importante. Si je suis incorporé dans tout le monde, alors le vecteur commun est clair pour moi.

Question : Il est dit qu’il n’y a pas de manque dans la spiritualité et que rien ne disparaît. Mais dans un état de régression, tout ce que vous aviez s’est retiré loin de vous…

Réponse : Ce n’est pas vrai. La régression fait référence à la révélation d’un nouveau niveau de la brisure. Nous ne régressons pas, mais découvrons plutôt un nouveau récipient qui n’est pas corrigé pour le moment.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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