Question: Quand allons-nous vraiment atteindre le niveau de «aime ton prochain comme toi-même »?

Réponse: Tout de suite. Qui vous en empêche ? le premier homme a découvert ce chemin, les autres kabbalistes l’ont adapté pour nous et aujourd’hui, nous avons tout ce que nous avons besoin. Beaucoup ont atteint le niveau de «Aime ton prochain comme toi-même  » tout au long de l’histoire. Tous les élèves de Rabbi Shimon étaient à ce niveau.

Question: Mais selon leurs écrits , il y avait une haine brûlante entre eux.

Réponse: C’est vrai. De la même manière, la nation israélienne était en état des « 49 portes d’impureté  » avant la sortie d’Egypte. Alors, comment se peut-il qu’ils aient pusortir d’un tel état terrible et entrer dans la rédemption en un saut ?

Le fait est que «Celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand que son ami.  » Si j’essaie d’atteindre le monde de Ein Sof (Infini) alors mon désir de recevoir devient plus grand et plus fort à tous les niveaux que j’atteinds. La remise en moi est confrontée à la réception, à l’ego, la coquille, le mauvais penchant à chaque fois. C’est la raison pour laquelle le Créateur, le Roi des rois a été révélé à la nation israélienne dans les  » 49 portes de l’ impureté. « Dans l’ensemble, les enfants d’Israël avancent le long de la ligne médiane. La lumière se fit sentir dans la coquille comme l’obscurité et a révélé le mal en eux ( 1). A l’opposé s’ils  demandent alors ils reçoivent la lumière environnante, ce qui est la Lumière qui ramène vers le bien, ce qui signifie la Torah, la méthode de correction ( 2). En conséquence, ils ont atteint la ligne médiane ( 3)

C’est l’ensemble du processus : la reconnaissance du mal dans la ligne gauche, la demande dans la ligne droite, et la transition vers la ligne médiane. Ainsi le mal grandit à chaque fois et par conséquent, le bien grandit aussi et puis la ligne médiane apparaît, qui est la moyenne des deux ( S). Donc, je vous promets que plus vous avancerez, pire vous deviendrez. Mais c’est le côté négatif. La voie de gauche sera équilibrée à chaque fois par le côté positif, la ligne droite.

C’est un grand problème pour une personne et il exige beaucoup de travail. D’abord, elle se désespère et ne sait pas quoi faire, elle se fatigue et ne voit que cela ne mène à rien. Elle ne peut pas justifier l’avancement le long de la ligne gauche en aucune façon et elle ne comprend pas que ces nouveaux attributs doivent effectivement se révéler négativement. C’est parce qu’une personne ne corrige que ce qui est en elle…

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment quelqu’un reconnait qu’il est à un point de choix?

Réponse: Si vous voyez clairement ce qui est mieux, ce n’est pas un choix, c’est la connaissance . Et si vous ne comprenez pas ce qu’il ya de mieux, ce n’est pas non plus un choix, c’est le manque de connaissances.

Un choix est possible lorsque vous voyez deux composantes égales devant vous, mais il est impossible de résoudre quoi que ce soit avec elles en préférant un à l’autre. Vous voyez que les deux désir de recevoir et le désir de donner sont également nécessaires, vous ne pouvez pas vous avancer sans l’un d’eux. Vous êtes en plein milieu entre eux et vous êtes convaincus que vous devez utiliser les deux.

Après tout, comment puis-je donner si je n’utilise pas mon égoïsme ? Je peux effectuer certaines actions seulement à cause de mon désir de jouir. Mais comment puis-je donner si je n’utilise pas le désir de donner ? Il est impossible de procéder sans l’un de ces désirs. Alors, comment les utilisons-nous ensemble?

J’ai besoin de construire d’abord l’attitude d’amour envers celui vers qui cette action est dirigée. Et dans la mesure de mon amour, je vais sentir son désir, l’accepter et le fait mien et alors je vais pouvoir utiliser mes deux désirs, deux forces, afin de combler son désir en moi, comme une mère remplit un embryon (Oubar) dans son ventre. Et puis je fais plus extérieur à moi et c’est ce qu’on appelle  » l’allaitement  » (Yenika) ou un état adulte ( Gadlout) .

C’est ainsi que ces états sont construits grâce à une troisième force qui les éclaire. Alors où est cette troisième force ? C’est celle à qui je veux donner.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Libre choix, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Lorsque nous sommes dans un cercle, cela signifie que nous restons dans le système général de la nature, qui comprend toute la nature minérale, végétale, et animale et les âmes humaines dans le système de l’Infini.

Une ligne est lorsque nous faisons fonctionner ce système au lieu de le laisser être activé d’en haut, par la nature.

Un cercle représente la condition absolue de la garantie mutuelle ci-dessus et une ligne représente la mesure de notre capacité à réaliser la garantie mutuelle en notre nom.

Lorsque nous observons la loi de garantie mutuelle, la nature, minérale, végétale et animale rejoignent aussi ce processus, car il est inclus dans notre degré «humain». De cette façon, l’ensemble du système à tous ses niveaux participe à la garantie mutuelle.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Perception, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Quand une personne étudie les lois du système intégral, il devient clair qu’elle ne peut rien changer. Tout le calcul qu’elle effectueest basé sur le fait de savoir si elle est en mesure de prendre sur elle la loi de garantie mutuelle.

Et si on ne peut pas, alors la différence entre la façon dont le système fonctionne dans l’état de garantie mutuelle et la façon dont il était censé le faire fonctionner indépendamment  est resenti comme une souffrance, une pression qui lui vient de ce système. Il n’y a pas de pitié pour un individu ici, juste un calcul de l’ensemble du système.

Si une personne ne respecte pas ses lois, dans la mesure où elle doit les mettre en œuvre au profit de l’ensemble du système, elle reçoit la rétroaction négative du système. Il s’arrête apparemment, attendant  de lui qu’il le fasse fonctionner. Et c’est ce qui lui fait ressentir toutes sortes de malheurs et de souffrances.

Mais si vous savez ce qu’est le système, vous pouvez même voir sous quelle forme et façon, les problèmes et les ennuis viendront à une personne. Cela dépend de la connexion entre les âmes et dans quelle mesure elle doit les mettre en oeuvre.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Perception, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Après la leçon du matin, nous commençons une nouvelle journée. Comment est-il possible d’utiliser ce jour le plus efficacement? Comment est-il possible d’avancer sans délai et procrastination?

Réponse: Nous devons réfléchir à la garantie, aux conditions de la garantie, de sorte que ce concept soit aussi proche de nous que possible.

Dans la seule âme collective, chacun est inclus dans tous. L’inclusion mutuelle n’indique pas le contrôle, mais plutôt l’égalité. Et l’égalité dans ce que chacun s’annule vis à vis des autres. C’est alors seulement que nous sommes égaux.

Faites attention uniquement à cela et concentrez vous sur ce point. Avec cela, nous allons gagner, et pas sous une autre forme. Toutes les autres victoires se transformeront en une défaite.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Si je veux devenir un partenaire avec le Créateur dans le travail, que dois-je faire pour Lui pour concorder avec cela ?

Réponse : Si vous êtes d’accord, cela signifie que vous êtes déjà Son partenaire. Vous n’avez pas besoin de faire autre chose, le Créateur est toujours d’accord.

Cependant, vous ne Le choisissez pas parce qu’il est le partenaire le plus puissant, intelligent et rentable. Vous souhaitez être Son véritable assistant, ce qui signifie de faire le même chemin vers le but qu’Il a défini selon Ses règles. Cela signifie que vous êtes déjà dans le don sans réserve (Hafetz Hessed).

Si je vais vers le Créateur et demande à être Son partenaire, cela veut dire que j’ai dépassé tout mon ego et que je suis pleinement entré dans l’état de don sans réserve dans le but de donner. J’ai laissé les désirs du monde corporel au niveau des nécessités vitales et je me suis élevé au-dessus d’eux avec mon point dans le cœur. A côté de cela, toute une montagne de haine (le Mont Sinaï) a poussé, mon ego, et je l’ai escaladé avec mon point dans le cœur.

Maintenant, je me tiens à son sommet comme un Bina parfait, Hafetz Hessed, et ayant atteint ce point, je peux dire au Créateur que je veux être Son partenaire. Je suis prêt. Maintenant, donne-moi un travail ! Et Il dit : « Vous voulez un travail ? Allez-y ! Nous prendrons toute cette montagne de haine et nous commencerons à choisir les désirs en elle et les utiliserons pour donner sans réserve au reste. »

Être le partenaire du Créateur signifie aspirer à être comme Lui. Le Créateur me donne la Lumière et dit : « Utilisez votre ego pour donner sans réserve aux autres, et vous serez comme Moi, et j’élèverai votre désir, l’élargirai afin que vous vous éleviez à Ma position exaltée pour donner sans réserve à tous comme je le fais. Ensuite, vous serez un partenaire en toute chose. »

Les désirs appartiennent aux autres, mais la Lumière est la mienne. Par conséquent, je dois me retirer de mes désirs qui me font plaisir, m’engager dans les désirs des autres et utiliser le mien uniquement pour remplir les leurs. Une mère a ses propres désirs et tout est à sa disposition. Elle possède le monde entier, mais elle l’utilise seulement pour donner à son enfant ce que son désir lui dicte.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 09/12/10, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Si les kabbalistes éprouvent un énorme plaisir spirituel lors de lecture de l’étude des dix Sefirot, alors pourquoi nous ne pouvons pas dire en vous regardant que vous resentez pareil? Pourquoi semblez-vous être si calme ?

Réponse: Que vous voulez voir, ce genre d’émotions kabbalistiques, quelque chose d’extérieur ? Il est logique que nous soyons habitués à voir les émotions des gens. Mais ce n’est pas le cas lorsque nous parlons de vrais sentiments spirituels.

Le fait est que, jusqu’ici, vous recevez des impressions du spirituel dans la forme de la lumière environnante, dans vos Kelim égoïstes, ou un petit rayon de lumière préparé se revêt dans Hassadim d’en haut grâce à l’écran du supérieur.

Et pour cette raison, soit vous ne sentez pas ou ne reconnaissez pas du tout cette Lumière, ou vous la sentez, mais aussi avec un certain plaisir corporel et c’est pourquoi vos sentiments peuvent être visibles de l’extérieur.

Mais le plaisir spirituel du don ne se présente pas à l’extérieur en aucune façon sur la personne qui le reçoit ! C’est parce qu’elle reçoit tout cet énorme plaisir à l’intérieur du vêtement créé par la force opposée. Et ils se verrouillent; la Lumière directe se revêt dans la lumière réfléchie et le désir est restreint. Et c’est pourquoi à l’extérieur il est complètement inaperçu.

Et une personne ordinaire ne perçoit pas le monde spirituel pour exactement la même raison …

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 6/12/10 , «Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous ne sommes pas familiers avec notre propre nature et donc nous nous trompons tout le temps dans un sens ou dans un autre dans notre auto-évaluation,  blâmons ou nous justifions injustement. Nous devons comprendre que nous n’avons aucune possibilité de voir la vérité et la seule solution est de s’appuyer sur la Lumière qui ramène vers le bien.

Notre propre image, de nos caractéristiques qui nous semblent maintenant belles ou non, tout cela est encore loin d’ une véritable compréhension de nous-mêmes qui sera découverte dans la Lumière du Créateur quand on voit notre vraie nature. Alors seulement nous pourrons décider ce qui est mauvais et ce qui est bon pour nous, car même la fierté n’est pas une caractéristique inutile.

Comme il est écrit : «Et son cœur s’est élevé dans les voies du Seigneur …  » ( Chroniques 2, 17:06 ) , c’est-à -dire que nous devons être fiers, surmonter les difficultés, se tenir fermement sur la voie de la vérité et ne pas permettre à quiconque de nous détourner de la voie ni de nous humilier. Dans ce cas, l’humilité n’est pas approprié.

Dans notre vision de nous-mêmes et des autres, il y a beaucoup de confusion et par conséquent, la seule solution est d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien. Comme il est écrit que «… dans Ta lumière nous verrons la lumière » (Psaume 36:10 ) et  jusque-là, il est uniquement nécessaire d’appliquer les conseils des kabbalistes, précisément dans le but  d’avancer le plus possible vers une véritable observation de l’ensemble de notre nature et de nous-mêmes.

Hillel a expliqué l’approche correcte,  » tout ce que vous détestez, ne faites pas aux autres» ( c’est ce que Hillel a répondu à un converti qui lui a demandé de lui enseigner toute la Torah alors qu’il se   » tenait sur une jambe »). En attendant, c’est le seul examen que nous sommes prêts à faire.

Si vous vous tenez avec eux sur ce seul fondement, « sur une jambe », alors c’est suffisant. Même si votre état est très incertain et fragile quand vous êtes debout sur une jambe, si vous vous tenez à ce seul fondement et rien de plus, en maintenant cette fondation tout le temps,  » tout ce que vous détestez, ne faites pas à autrui» , alors vous pouvez avance .

Nous n’avons besoin de rien d’autre, c’est suffisant. Il s’agit d’une condition nécessaire et suffisante. Rien d’autre n’est nécessaire, sauf la connexion et nous avons besoin de travailler uniquement sur cela tout le temps. La nature de l’action est examinée seulement du point de la connexion entre nous qui sera plus fort. Nous ne prenons absolument pas en compte tout ce qui se passe autour de nous. Ce serait déjà une « deuxième jambe», une « troisième », qui ne peut que nous apporter seulement une plus grande désorientation dans le travail. Par conséquent, vous ne devriez vous soucier que de votre connexion.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 16/10/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Y a t-il une intention spécifique pour chaque mot lors de la lecture des textes kabbalistiques, à part l’aspiration commune ?

Réponse: Qquand vous aurez acquis  l’atteintespirituelle, vous aurez une attitude commune à l’égard du texte ainsi qu’une attitude particulière vis à vis de chaque mot.

Après tout, vous sentirez ce que chaque mot représente. Vous  vivrez. Vous irez avec l’auteur, effectuerez les mêmes actions, et vous verrez que vos actions se révèlent exactement comme le dit l’auteur.

Un livre kabbalistique est un livre d’instructions ! Vous suivez pleinement ses instructions précises et vérifiez les résultats décrits sur vous-mêmes et de cette façon vous avancez tout en corrigeant votre âme.

Et vous recevez un énorme plaisir à chaque action parce que vous découvrez le Créateur ! Dans chaque action, vous révélez certains aspects de Son attitude, certaines de Ses propriétés. Après tout, vous effectuez des actions pour devenir comme Lui, selon la façon dont Il a créé le désir de recevoir du plaisir en vous.

Et c’est pourquoi il est écrit : « Par Tes actions, nous Te connaîtrons.  » Chacune de vos actions est un énorme plaisir !

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 6/12/10 , «Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Question: Si la foi est l’atteinte et la connaissance, quelle est la différence entre les deux?

Réponse: La différence entre elles  réside dans la profondeur qui se révèle à une personne. Puisque la signification elle-même découle de la créature, elle comprend plusieurs composantes. Nous appelons la foi un degré de don contenudans l’acte accompli par le désir de recevoir du plaisir (le désir). L’atteinte est ce qu’une personne apprend dans l’exercice de l’acte du don au degré de sa similitude avec la Lumière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale  8/12/10, « Introduction à l’étude des dix Sefirot»

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention - Aucun commentaire→