Un extrait du livre »Lumière du soleil »: … et qui plus est, quand Israël est délié et s’engage dans la Torah, il surmonte tous ceux qui s’élèvent contre lui ».

Nous conquérons et neutralisons toutes les forces du mal en gardant l’unité entre nous. Elles ne sont plus nécessaires parce que toutes les forces appartiennent à une seule force : Il n’y a rien hormis Lui, le bien qui fait le bien. Mais on ne se sent bien que si une personne aspire au bien en fonction de son niveau et de sa capacité.

Si elle n’aspire pas à cela, la même force agit d’une manière opposée. Son action est encore bien sûr, bonne et bienveillante pour les pécheurs et les justes, mais une personne qui est à l’opposé du bien et de la bienveillance sent cette force comme mauvaise. Ce mal se manifeste de différentes manières en fonction des attributs et des désirs qu’elle doit corriger par la même lumière que les corrige. Ainsi c’est dans cette lumière qu’il sent obscurité, comme une chauve-souris qui est aveuglée par la lumière du soleil, contrairement à un coq qui accueille l’aube avec joie.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 13/10/13

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Comme résultat de la connexion des gens au cours d’une table ronde ou d’un atelier, un esprit commun se crée. Ce phénomène de « sagesse des foules » est connu. Si les gens s’unissent, alors une force supplémentaire émerge et quelque chose de nouveau qui dépasse leurs capacités naît entre eux. Chacun possède une intelligence et des capacités médiocres et fait des erreurs en répondant aux questions. Cependant, quand ils discutent tous ensemble, écoutent les opinions des autres et se complètent mutuellement, la réponse moyenne sera correcte ou très proche de la bonne.

Chacun d’eux fait une erreur dans une direction différente, et donc en moyenne, la réponse est correcte. Cependant, ce n’est pas seulement une loi statistique des grands nombres, mais c’est un aspect émotionnel. Quand les gens se réunissent et veulent résoudre un problème ensemble, ils obtiennent un sens spécial. Ce n’est pas seulement une réponse moyenne. Comme ils ont essayé de trouver une solution ensemble, un ajout spécial émerge.

Nous n’avons pas simplement à demander une réponse à chacun individuellement comme dans une enquête statistique, mais nous les rassemblons et il veulent atteindre un résultat commun. Ensuite, ils ne font pas d’erreurs. Ceci est la conséquence de la connexion, et pas seulement une réponse résultant de la moyenne quand une erreur compense l’autre.

Quand les gens se connectent, une force spéciale supplémentaire émerge qui nous propulse au niveau suivant. Nous sommes tous sur la marche inférieure; dix au degré inférieur sont égaux à l’un du degré supérieur, de la même manière que tout le minéral est toujours égal à une plante, et  toutes les plantes à un animal, et tous les animaux à un être humain par sa puissance et son essence.

Ce n’est pas une équation simple. La force du Créateur doit être ajoutée, car il nous est nécessaire de passer du niveau minéral, où tous les éléments fixes sont réunis, au niveau végétatal pour devenir une plante. Cependant, il faut savoir que cette force est toujours à notre disposition. La Lumière Supérieure brille toujours. Dès que nous nous connecterons, la Lumière Supérieure débutera instantanément et automatiquement travaillera sur nous et nous élevera au degré suivant.

Par conséquent, il est dit que l’ensemble du niveau minéral équivaut à une plante. La Lumière Supérieure est automatiquement inclue dans cette formule. Nous savons apparemment a priori que la Lumière Supérieure agira et les élevera.

La réponse commune est obtenue non pas comme la moyenne de toutes les réponses. En organisant un atelier et en formant un cercle, nous devons arriver à une décision commune, une définition qui sera au centre du cercle. Nous n’avons pas besoin de dix opinions différentes, qui ne produiront rien. Cela compliquera juste les choses comme de la simple philosophie : On a dit cela et un autre dit cela. C’est l’analyse. Cependant, nous avons besoin de synthèse, le facteur général appartenant au degré supérieur !

Nous ne savons pas encore comment utiliser correctement les ateliers. L’atelier est un récipient spirituel, un outil pour atteindre la fin de la correction. Par conséquent, nous devons nous élever au niveau de la réunion du groupe de Rabbi Shimon. Nous venons de l’appeler par un tel banal mot « atelier », mais il implique un véritable lien spirituel. Les ateliers doivent être changés. Nous allons travailler sur ce point. On ne peut pas juste l’enseigner. Cette compétence vient peu à peu, et la pression de l’extérieur contribue à cela.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Nous nous connectons en vue d’ être garants de l’autre, mais dites-moi : Combien d’argent avez-vous sur votre compte en banque qui vous donnera envie d’être mon garant ? Savez-vous combien de dettes j’ai contracté, quels sont mes problèmes ? Personne ne sait ce qui peut m’arriver demain, et vous aurez besoin de la couvrir. Combien de millions avez-vous afin de me donner tout ce qui me manque ?

Vous n’êtes garant que si vous construisez une relation envers moi où vous craignez que rien ne me manque, où vous vous ouvrirez à moi, mais pas physiquement .

Physiquement, pas un de nous n’est capable de faire quoi que ce soit. Même avec toutes les banques américaines vous soutenant, une armée armée jusqu’aux dents, et une horde d’avocats à votre disposition, vous ne serez  pas encore en mesure d’être mon garant, en rien. Alors, comment pouvons-nous nous engager à être les garants de l’autre ?

Il n’y a de garantie en rien, sauf pour vous ouvrir la voie à la Lumière. Vous neutralisez votre ego, et la lumière pénètre et modifie mon attitude envers la vie. Je suis transformé en une nouvelle personne. Vous n’avez pas besoin de me montrer que vous avez une connaissance ou une capacité, une enveloppe corporelle pour mes problèmes ou des manques. Vous avez seulement besoin d’ouvrir la porte à la lumière, et je m’arrête brusquement de me soucier de moi.

Tout ce qui vous est demandé est seulement d’essayer de vous comporter à mon égard au-dessus de votre ego et tout le reste  la Lumière le fera. Le Créateur terminera ce travail pour moi, mais vous devez le commencer. Si vous portez un lourd sac sur le dos et le sac est sur le point de tomber de vos épaules, alors vous allez obtenir de l’aide pour le porter. Toutefois, si le sac n’est pas lourd et ne tombe pas et vous pleurez parce qu’il vous est difficile de le porter, alors ne vous attendez pas à être aidé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/10/13, Shamati n°38 «La crainte de Dieu est son trésor « 

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Qu’est-ce qu’une démocratie ? La nation entière, composée de millions de personnes, se réunit et on demande aux gens : « Que voulez-vous ? ». Certains disent qu’ils veulent du football, d’autres disent qu’ils veulent du Coca Cola, et on leur dit : « Vous aurez ce que vous voulez. » Qu’est-ce que les masses peuvent vouloir d’autre si elles ne sont pas éduquées, si elles ne s’élèvent pas sur l’échelle spirituelle ? Dans un tel cas, la démocratie conduit à la régression, à la dégradation. Alors, qu’y a-t-il de si bon à ce sujet ?

La démocratie n’est bonne que lorsque nous créons un cercle, ce qui signifie uniquement dans un groupe. C’est là où le monde entier se trompe. L’idée même de la démocratie est idéale, mais elle doit être réalisée que sous certaines conditions. Il est impossible de la mettre en œuvre avec les masses, parmi les gens qui ne pensent pas au lendemain. Ainsi, les gens ne vont pas voter parce qu’ils ne se soucient pas de celui qui est élu. Ils crient simplement et n’apprécient pas le fait que le gouvernement ne fasse pas ce qu’ils veulent.

Ni les membres du gouvernement à tous les niveaux, ni les personnes gouvernées ne comprennent ce qu’est la démocratie. Cela parce qu’elle ne se trouve pas dans leurs récipients ; elle se trouve dans des récipients ronds, qui ne sont pas adaptés du tout pour eux. Les gens ont besoin d’un roi, d’un pouvoir autoritaire. Un roi estime que « L’État, c’est moi, tout est à moi ! » Et il se soucie de ses sujets, que ses citoyens se sentent bien parce qu’ils lui appartiennent. Il travaille pour le bien-être de chacun dans la nation, car tout est à lui.

Donc, si une nation existe égoïstement, elle a besoin d’un roi. Toutefois, si un État avance déjà spirituellement, il a besoin d’une démocratie. Ils sont opposés : les « cercles » (Igoulim) et la « ligne droite » (Yosher), les deux formes du récipient. Nous ne devrions pas confondre l’un avec l’autre puisque aucun n’est meilleur ou pire. Nous voyons que la démocratie ne fonctionne pas, et qu’il s’agit juste de belles paroles. Les élections libres et la liberté d’expression dans les médias ne sont tous que des jouets. En fait, les dirigeants de la société font ce qu’ils doivent faire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 10/10/13, Écrits du Rabash

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Question: Comment pouvons-nous établir correctement  une coopération entre les différents groupes de notre société mondiale de sorte qu’elle soit plus efficace?

Réponse: Nous n’avons pas besoin de penser à cela puisque la lumière va tout faire. Nous devons simplement travailler sur la connexion, sur la constitution et l’adhésion de tous. Plus tard, nous découvrirons que nous existons déjà dans le système.

Lorsque nous aspirons vers l’intérieur, vers le centre commun, nous découvrons soudain que nous sommes bien reliés entre eux comme les morceaux d’un puzzle qui s’emboîtent les uns des autres. Il y a des trous et des bosses en nous, et nous nous situons tout d’un coup envers l’autre comme des roues dentées. Cependant, cette forme multi-couches, multi- directionnelle n’est pas seulement en trois dimensions, comme dans notre monde, mais multi- dimensionnelle. Toutes les rondeurs et les trous correspondent à un autre. La lumière fait cela et pas nous.

Les rouages de toutes les roues se connectent plus étroitement jusqu’à ce qu’ils créent un ensemble, jusqu’à ce qu’ils accumulent tout et comblent tous Malkhout de Ein Sof (Infini).

Cela existe déjà en fait, mais l’état de la brisure est nous progressivement révélé, ce qui signifie l’absence de contact, jusqu’à ce que tout le monde soit progressivement intégré dans le système général.

Tout cela nous est progressivement révélé comme nos yeux s’ouvrent progressivement pour voir. Dans le passé, quand un prisonnier qui avait été dans le donjon pendant des décennies sortait, ils avaient l’habitude de mettre plusieurs sacs sur sa tête et les enlevaient progressivement afin qu’il s’habitue à la lumière du jour et ne soit pas aveuglé par la forte lumière. Ainsi, les Massakhim cachés ( écrans ) nous sont retirés progressivement, et nous les changeons en Massakhim de réception.

Lorsque nous recevons la lumière dans l’attribut du don, cela  ne nous aveugle pas, car elle n’entre pas dans le désir lui-même, mais elle est au-dessus. Donc , nous n’avons rien à craindre, sauf d’aspirer à l’unité. Tout le reste entre nous va fonctionner par lui-même. Tous les groupes vont commencer à se compléter mutuellement et nous verrons la réorganisation inter- groupe et la division du travail.

Le monde entier viendra à une division internationale du travail, et non pas comme aujourd’hui où la Chine produit la marchandise, l’Amérique imprime de l’argent, la Russie forre le pétrole, et ainsi de suite. A la place , nous verrons la coopération mutuelle correcte entre tous à tous les niveaux pour se ompléter de manière optimale. Tout d’abord, cela se produira entre les groupes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/07/13 , Shamati # 59  » autour du bâton  et du serpent « 

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Nous existons dans ce monde dans un état unique créé par l’expansion de la Lumière de haut en bas. La Lumière a créé tous les récipients, les désirs, et nous sommes la seule partie de l’ensemble de cette réalité qui ait le libre arbitre afin de changer cet état et toute la nature, la création toute entière.

Toute la nature nous est donnée afin que nous puissions l’utiliser et nous élever au statut exalté du Créateur. Par conséquent, nous ne devrions pas attendre quelque chose de plus d’en haut, et si nous sommes en retard dans la réalisation des étapes où nous devrions déjà avoir changé, alors nous les éprouvons comme des souffrances.

La pression de la nature est en constante augmentation car le fait d’être inclus en elle est un moteur spécial de développement ; les diverses Lumières descendent constamment d’en haut, se manifestant avec plus de force, et éveillent de grands gènes spirituels (Reshimot) en nous. Après tout, la correction commence par le plus facile et progresse vers le plus difficile.

Mais si nous sommes en retard et ne corrigeons pas les Reshimot qui s’éveillent en nous aujourd’hui, alors demain nous accumulerons une dette avec du retard, et en augmentant la différence de deux Reshimot, celui d’aujourd’hui et celui de demain. Et le lendemain, il sera triplé, et à cause de ces Reshimot se multipliant, nous éprouvons de la douleur, c’est-à-dire la différence entre moi et la Lumière.

Au lieu de combler ce manque, en devenant égal à la Lumière, en se connectant à elle, et en devenant un seul système intégré afin de comprendre, de sentir, d’être rempli et de participer à toutes ses actions, nous agissons contre elle et continuons à augmenter notre opposition à elle.

Cette opposition est la chose même que nous ressentons comme de la souffrance parce que notre désir de recevoir veut la Lumière ! Même si nous ne réalisons pas ce que nous voulons, nous nous trouvons en face de quelque chose dont nous avons besoin, mais nous ne l’obtenons pas. Et cela est vécu comme toutes sortes de souffrances.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/10/10, « De l’enseignement de la Kabbale et de son essence »

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Il est si difficile de révéler et d’expliquer la Kabbale aux masses des hommes ordinnaires, car c’est une réalité qu’ils ne ressentent pas. En outre, ça leur est opposé, un « anti-monde ». Et ce n’est pas seulement la réalité opposée où « plus » peut être remplacé par « moins », mais le fait même d’être à l’opposé est incompréhensible pour une personne normale car cette formule ne fonctionne pas dans notre monde. Par conséquent, il est simplement naturel que cette sagesse soit pratiquée par quelques-uns.

Même si beaucoup de gens s’accordent à dire que la Kabbale parle probablement de quelque chose de très exalté, bon et correct, ils ne sont toutefois pas en mesure de la saisir. Par conséquent, nous sommes les témoins de la manière dont l’humanité elle-même s’enfonce dans la tromperie cherchant le réconfort dans toutes sortes de substituts à la vérité : la théologie, le mysticisme et les diverses tendances « New Age ». Eh bien, que peut-on faire ? Nous devons attendre jusqu’à ce que l’humanité grandisse. Plus les autres enseignements qui prétendent révéler la spiritualité continuent de circuler, plus tôt l’humanité verra ce qui est bon et ce qui est mal.

C’est un fait bien connu que plus une personne devient populaire, plus sa valeur réelle devient vite claire. Si un médecin se fait de la publicité pour lui-même, tout le monde va se précipiter pour être traité par lui. Et s’il n’est pas un très bon médecin, avec tant de patients, il sera rapidement découvert et ils partiront.

Avant cela, il pourrait encore avoir des patients traités, mais après l’effort de publicité, en général, personne ne viendra à lui. En d’autres termes, la publicité favorise la révélation de la vérité.

C’est pourquoi les kabbalistes ne s’opposent pas aux enseignements ; laissez toute chose avoir sa place puisque tout existe en raison de la nature non corrigée du désir. Tant que les gens trouvent un épanouissement dans ces méthodes, rien ne peut être fait à cet égard. Laissez une personne faire ses propres discernements dans son égoïsme et venir plus tard à la vérité. Il y a beaucoup d’obstacles et de faux enseignements qui se dressent sur notre chemin, mais ils servent comme certains filtres qui nous aident à filtrer notre ego à travers eux.

Et quand une personne est finalement passée par tous ces filtres et arrête de croire en diverses forces (« dieux multiples ») et en ses propres pouvoirs, ainsi que dans toutes sortes de fétiches tels que des bracelets rouges, des talismans et des bénédictions, elle se rend compte que rien ne peut l’aider à part la Lumière Supérieure qui répare et nous ramène à la source de l’amour !

Par ailleurs, elle est certaine maintenant de savoir ce que « bon » signifie. Et ensuite, elle y vient.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/12/10, Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam ,  » 600 000 âmes  » : Moïse est égal à 600 000 …

«Moïse» est un concept. Toutefois, dans ce cas, disons que Moïse soit une personne qui a atteint la connexion complète avec toutes les parties de la seule âme qui existe dans la réalité. Il a été divisé en 600.000 pièces et ces pièces ont été divisées en petites fractions. Moïse est un attribut, un état dans lequel tous les éléments sont incorporés.

Par conséquent, une personne qui a atteint le niveau de Moïse peut vivre dans une âme, et atteint la connexion avec toutes les autres parties conformément aux principes : «Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse  » (le juste) , et «Aime ton prochain comme toi-même » (un juste complet). Et par conséquent, le principe de « Aime le Seigneur,ton Dieu  » est rempli, l’état parfait.

C’est pourquoi il est dit que Moïse est égal à toutes les autres âmes, le monde entier.

D’autre part, cependant, il est dit que chacun doit atteindre le niveau de Moïse, car en plus de l’appartenance à une âme générale, chacun de nous a une étincelle privée, et cette étincelle doit inclure toutes les autres âmes et les relier en une seule âme.

Tout le monde peut atteindre le niveau de Moïse et connecter tout le monde autour de lui. Par là, il atteint l’âme tout entière en général. Ceci apparait à son âme, il découvre tout cela à partir de son étincelle, de la racine de son âme.

Pour moi, le processus commence par la connexion aux autres. Il y a des gens à qui je suis connecté à un état appelé un groupe, et il y a les autres, le monde extérieur avec qui j’établis une connexion externe pour le moment. Mais finalement, je connecte tout le monde en un seul et découvre l’unité. Mais je la découvre sur la base de mes Reshimot (gènes spirituels) dans mon point dans le cœur (• ) . À cause de cela , je peux voir le monde. Peu importe à quel point je connecte l’ intention d’en vue de donner à moi-même , je suis toujours celui qui donne. Ma perception reste toujours subjective et je ne peux pas voir le monde à travers les yeux de quelqu’un d’autre, je ne peux pas vraiment m’habiller en quelqu’un et ressentir ce qu’il ressent à travers lui. Ce sont les lois de la nature.

Je découvre la somme ( Σ ) de tous les récipients ( désirs ) sur la base de mes attributs, qui ne disparaissent pas. Quelqu’un d’autre se connecte également à tout le monde, moi y compris, et le découvre en lui, en fonction de ses attributs. Nous découvrons à la fois le monde entier, chacun de son point de vue.

Plus tard, après s’être connecté au monde entier, j’atteins mon but privé de correction. D’ailleurs, après tout le monde atteint ce niveau, une force spéciale arrive, la Lumière qui relie tous nos états privés dans un état général entier, la fin générale de correction.

Je ne sais pas ce que c’est, je ne sais pas si les réponses individuelles disparaissent là. Après tout, maintenant toutes les pièces sont corrigées et elles forment un seul corps. Il existe différentes hypothèses. Peut-être que toutes les cellules sont incorporées dans l’autre dans tous les sens et redeviennent le Partsouf d’Adam HaRishon ( premier homme ), la façon dont il était avant la brisure, avant le péché, seulement maintenant l’intensité de la connexion au Créateur est 620 fois plus grande.

Ainsi, nous avons la même âme et chacun doit atteindre le niveau de Moïse, qui comprend toutes les âmes. Il n’y a pas de contradiction ici.

Chaque âme est prête à absorber les âmes de Moïse, Aaron, Samuel, David, Salomon et en son sein, vous progressez à travers des périodes de développement. Lors de la sortie d’Egypte et la réception de la Torah, l’âme de Moïse s’est révélée.

Nous avons traversé une période de correction à travers laquelle une partie de l’âme collective a déjà été corrigée. Cette partie est appelée  » les ancêtres.  » C’est la tête du Partsouf où tout est en vue de donner.

Ensuite, il y a la partie appelée «fils » qui est imparfaite. Elle a été corrigée pendant l’exil en Egypte, le premier et le second Temples, et il y a des corrections et des corruptions dans cette partie. La dernière partie, les deux mille dernières années, n’est pas corrigée du tout et nous avons encore du temps pour atteindre la rédemption complète .

Donc, nous utilisons le système général dans lequel il y a la partie corrigée des « ancêtres» (HBD), la partie des «fils » (HGT) qui est en partie corrigée, et nous, la génération de l’exil, la « dernière génération ».

Nous sommes tous incorporés dans tout le monde, et toute l’histoire que nous avons vécu fonctionne sur toutes les générations de l’état de la génération précédente. C’est pourquoi il y a le concept du  » mérite de nos ancêtres », les récipients que ces âmes ont déjà corrigées. Ainsi, aujourd’hui, nous travaillons sur l’intégration et nous avons à qui nous fier.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam ,  » 600 000 âmes « 

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Ce n’est que sous la condition de l’unité dans le groupe que nous serons en mesure de réussir dans tout sur notre chemin. Et s’il n’y a pas une telle unité, nos forces sont négligeables. Ce sera juste une force matérielle, et même si nous réussissons quelque chose, cel sera juste superficiel. Nous pouvons gagner de grandes réalisations matérielles, mais elles ne valent rien dans un sens spirituel.

Le groupe doit garder son unité, la connexion et l’égalité comme une nécessité vitale ! Nous devons agir envers les personnes extérieures comme tout le monde, en utilisant les tribunaux, les avocats, la publicité comme c’est de coutume dans le monde. Mais intérieurement, entre les amis, tous les rapports doivent être construits sous la forme de cercles. L’un n’empêche pas l’autre : dans les cercles (Igoulim) à l’intérieur et à l’extérieur, en ligne.

Vous pouvez être un grand kabbaliste, mais à l’extérieur vous devez vous comporter selon la « ligne » standard comme tous les autres. Si quelqu’un essaie de vous tromper, vous devez également utiliser des astuces. Si quelqu’un essaie de vous voler, vous devez réagir en conséquence. Cela ne signifie pas que vous avez à voler, mais il ne faut pas être un imbécile naïf, ce qui est généralement la façon dont les gens extérieurs veulent voir un kabbaliste. Si tout le monde se comporte de cette façon, pourquoi un kabbaliste se comporterait-il différemment ? Les gens pensent qu’il sera appelé un homme juste, s’il permet à chacun de profiter de lui. Mais bien sûr, il ne devrait pas être si naïf.

Cela s’applique au comportement externe dans le monde extérieur, mais à l’intérieur du groupe, nous avons besoin de garder le cercle de la manière la plus précise. la garantie mutuelle nous oblige à maintenir l’égalité. Cependant, cette égalité doit être relative, c’est ce qui est exigé de tous, chacun selon ses capacités, est sa capacité à s’annuler. L’égalité signifie que tout le monde investit autant qu’il le peut, du moins, il y travaille.

Le groupe ne devrait pas avoir des gens qui contrôlent à leur guise. Peut-être qu’ils ont raison et savent comment tout contrôler, mais cela n’apporte pas un gain spirituel. Nous pouvons parvenir à une énorme réussite matérielle, mais s’il n’y a pas de composante spirituelle, tout cela va finira par éclater comme une bulle de savon.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

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Le public est nos récipients externes, comme les deux derniers niveaux ( les vêtements et le palais ) des cinq niveaux de l’âme  » racines, âme, le corps, les vêtements, les palais.  » Ils nous demandent la «Lumière de Hokhma « , bien qu’il semble qu’ils demandent  » du pain et des jeux « , comme la foule criait dans la Rome antique. Mais le «pain et des jeux » dans leur compréhension à notre niveau est transformé en lumière.

Nous n’avons ni pain, ni jeux pour eux et nous n’allons pas leur donner. Nous devons éduquer le public afin que lui-même soient en mesure d’amener toute la société vers la forme qui va la satisfaire. Ils penseront que tout le monde a eu exactement ce qu’il a demandé : du pain et des jeux, peu importe quoi, la chose la plus importante est qu’il se sente bien. C’est comme un petit enfant : il exige un jouet mais vous l’emmenez à monter sur un manège et il oublie le jouet.

Si nous resentons les désirs du public, nous obtiendrons un grande envie à nous connecter et d’attirer la force supérieure, car nous devons la faire passer à l’extérieur et  combler les désirs externes. Ensuite, nous allons devoir travailler.

Mais sans cette force extérieure qui fait pression sur nous, nous n’aurons plus qu’à aller sur  le chemin de la souffrance. Nous serons en mesure de passer à la voie de la Torah que sous la pression progressive du monde extérieur qui nous obligera à attirer la Lumière.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

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