Question: Il n’est pas clair comment il y a encore une hiérarchie dans laquelle il y a ceux qui dominent et ceux qui sont dominés dans un système sain fermé qui est complètement connecté et dont toutes ses parties sont égales. Le mécanisme hiérarchique est basé sur la domination linéaire et sur un ordre précis de cause à effet. Alors, est-ce qu’un mécanisme linéaire peut faire partie d’un réseau rond?

Réponse: Il est difficile de percevoir le dualisme de la spiritualité qui est causée par le fait que nous sommes sous l’influence de deux forces. Nous sommes influencés par Malkhout de Ein Sof avant la première restriction où tout était un avec le Créateur et tout le monde était égal.

Après la première restriction une ligne a été créée par laquelle nous sommes descendus du monde de Ein Sof dans ce monde en 125 étapes et ensuite revenons à travers elle à Ein Sof. Mais quelle est la différence, par exemple, entre le niveau 80 et le niveau 81?

Au niveau 81, il existe un lien fort et aussi une plus forte influence, etc. alors au niveau 80 dans le monde de Ein Sof, ce qui signifie que la connexion mutuelle infinie, nous semble à un niveau d’intensité de 80 unités sur 125. Au niveau 81, le monde de Ein Sof se révèle à nous au niveau de l’intensité de 81 sur 125.

Mais ces deux forces agissent dans chaque état. Donc, d’une part, nous devons voir constamment le monde de Ein Sof comme l’objectif dans lequel nous sommes incorporés dans le Créateur dans l’adhésion avec Lui. D’autre part, nous pouvons passer à l’état parfait « rond » seulement avec l’aide de mesures linéaires en série.

C’est un miracle qui a lieu après une étape où je m’intègre dans la plénitude dans le monde de Ein Sof! Alors je commence à travailler avec mon désir de recevoir à nouveau, avec le Massakh (écran), mesurant avec précision tout ce qui signifie que je ne fonctionne plus dans Ein Sof, mais sur une ligne. J’attire la Lumière qui ramène vers le Bien, effectue une action spirituelle, prends une autre étape, et puis il y a encore l’émerveillement, je suis dans le monde à couper le souffle de Ein Sof  à nouveau!

De quelle manière le nouveau Ein Sof est plus grand que le précédent? Il y a des attributs entiers en lui, des attributs ronds, mais j’ai réussi à atteindre la plénitude ronde par le chemin de linéaire direct. .

Ainsi, nous obtenons le contour de la création dans laquelle la rectitude relie les cercles. A chaque niveau, les trois premières Sefirot sont connectées avec toutes les dix Sefirot de ce cercle. Cela signifie que nous sommes toujours à la fois dans un état droit et dans un état rond.

C’est la personne qui relie l’avancement linéaire avec le rond. La création est linéaire et le Créateur est la plénitude, rond, et le travail d’une personne est de les relier et de transformer les ténèbres en lumière, et l’amer en doux. Une personne atteint le Créateur pour toujours après qu’il tourne la ligne dans un cercle au point de connexion entre la ligne et le cercle.

Mais il atteint Ein Sof à tous les niveaux, même au niveau le plus bas. Dans le même temps, cependant, il a du mal à voir comme s’il regardait sans lunettes.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/06/13, Talmud Esser Sefirot

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Question: Que puis-je donner au Créateur?

Réponse: Vous avez senti un certain désagrément en recevant dans le monde de Ein Sof (Infini) et vous vous êtes arrêté et vous vous êtes dit vous que vous ne souhaitiez pas recevoir davantage. Dans le monde de la brisure, le monde de Nékoudim, vous avez volé en éclats puisque vous ne pouviez pas recevoir pour donner. Nous savons par TES que les Partsoufim supérieurs ont fait une faute intentionnelle dans les calculs. Mais pourquoi avez-vous été brisés? C’est parce que vous avez découvert un amour que vous ne pouviez pas recevoir afin de donner, que vous ne pouviez pas rendre!

Le remplissage même n’est pas important, ni les cinq portions que l’hôte vous sert. Les cinq portions apparaissent déjà dans le monde d’Adam Kadmon, et vous savez déjà si vous pouvez les recevoir ou non. Tout est clair en ce qui concerne les portions, mais maintenant, vous découvrez que l’hôte a une attitude particulière envers vous, qu’Il vous aime! Et vous ne pouvez pas supporter cette attitude et cela vous brise.

L’amour brise de la manière la plus sévère, puisque vous n’avez rien à rendre, il n’y a rien que vous puissiez faire. Ainsi, une personne qui se consacre à quelqu’un, comme une femme à son mari, l’achète complètement. Si elle lui montre qu’elle est prête à tout faire pour lui, il ne peut pas la rejeter, c’est l’amour inconditionnel.

Il est impossible de résister à un tel amour qui se révèle dans l’éclatement de récipients; l’être créé ne peut pas payer pour cela, il n’a rien avec quoi compléter. Donc, à la suite de l’éclatement, nous commençons enfin à chercher et nous découvrons ce que nous pouvons donner en retour à l’amour du Supérieur.

Comme résultat, nous comprenons ce que sont les «deux grands Lumières»: Malkhout et Zeir Anpin, la créature et le Créateur qui deviennent un: «Je suis pour mon bien-aimé et mon bien-aimé est pour moi. »

Question: Ne puis-je pas payer pour cet amour juste par mon dévouement, l’appréciation, l’admiration et la reconnaissance de Sa grandeur?

Réponse: Non, parce que vous n’avez aucun autre paramètre, seulement votre désir, vous ne pouvez pas mesurer l’amour et vous ne savez pas ce qu’est l’amour. Vous savez ce qu’est l’amour seulement par votre propre récipient

Vous pensez que l’expression de votre amour envers le Créateur lui paye pour plusieurs kilogrammes de désir avec un Massakh (écran), mais l’amour est typique seulement du Créateur. Si vous mesurez et calculez cela, alors grâce à la connexion entre vous, la Lumière de Son amour vous remplit tous les deux. Cela signifie que « vous êtes couvert par une couverture ». La Lumière de l’amour vient du Créateur et vous enveloppe tous les deux car vous avez atteint tous deux l’adhésion. Puisque l’amour mutuel est appelé adhésion, vous avez des récipients communs qui sont remplis par la Lumière commune grâce au Massakh commun.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/05/13, Talmoud Esser Sefirot

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Question: Nous disons que le principe de l’amour de l’autre comme soi-même, est la loi de la Nature, mais pouvons-nous apprendre ça de la Nature?

Réponse: Si nous pouvions apprendre de la Nature, nous n’aurions pas besoin de l’éducation intégrale.

Cependant, il est possible d’apprendre de la nature comment construire des systèmes intégrés. On voit par cet exemple que nous ne sommes pas en mesure de nous intégrer dans la nature et que nous sommes incapables de nous identifier avec elle.

Le problème est que personne ne sait comment établir l’équilibre avec la nature, comment y parvenir à la similitude, l’unité avec elle. L’humanité ne peut pas trouver la réponse à cette question par ses propres moyens. Ici, nous sommes nécessaires, les porteurs de la Lumière qui ramène vers le Bien. Nous expliquons aux gens que le monde est intégral, qu’il représente un système analogique similaire à notre corps, dont toutes les parties interagissent harmonieusement les uns avec les autres, alors qu’une personne est comme une tumeur cancéreuse dévorant tout autour.

Les scientifiques modernes effectuent des études remarquables sur ce sujet. La maladie est clairement marquée et il est clair qu’elle progresse menaçant de détruire la race humaine tout entière. Et si nous mourrions comme des mammouths? Et si cela se produisait dans ma génération ou la génération de mes enfants? Que pouvons-nous faire?

Il devient clair qu’il n’y a pas de remède. Après tout, cela doit également être reçu de la Nature. Cependant, les chercheurs apprennent seulement par la voie négative. Ils affirment notre opposition à elle et ne savent pas comment devenir intégrales.

Une conclusion indifférente suit: «Peu importe. » Tout le monde trouve sa niche, son argument, sa justification. Les économistes disent une chose, les sociologues disent autre, les politiciens une troisième, et il n’y a toujours pas de solution. Ils voient le négatif de notre monde (-), face à la nature parfaite (+), mais ne peuvent pas comprendre comment atteindre un état d’équilibre, comment arriver à l’équilibre. Cela ne peut pas s’apprendre de la nature.

C’est pourquoi le monde a besoin de la méthode de correction, la sagesse de la Kabbale. Elle enseigne à développer en trois lignes lorsque la Lumière est opposée à notre ego, et nous savons comment former la ligne médiane entre eux, comment les équilibrer.

Les gens sans le point dans le cœur (●) ne peuvent pas savoir cela parce que l’ego humain se manifeste en eux, tandis qu’en nous, l’ego supérieur résiste à l’amour. Nous essayons de nous aimer et découvrir la haine, celle  qui est inconnue. Il est possible de s’entendre avec leur haine et c’est pourquoi ils n’ont pas les récipients, les outils de la solution. Ils sont comme des enfants sans défense et seulement nous pouvons résoudre les problèmes d’aujourd’hui.

Ainsi, il est de notre devoir de révéler la différence de potentiels à l’humanité, l’écart complet entre positif et négatif. Cela, en soi, n’aura pas clarifié le problème jusqu’au bout, car il n’a pas de solution. Pourquoi avons-nous besoin de rouvrir la plaie? De même, les conjoints évitent les zones à problèmes afin de ne pas se disputer pour rien.

Seulement nous pouvons comprendre la maladie et établir son diagnostic final, parce que nous avons un remède pour elle.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 09/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, “La Paix dans le monde:” Nous devons, par conséquent, être très attentifs lorsque nous rejetons un défaut inhérent à un détail quel qu’il soit de la réalité et comprendre qu’en le jugeant redondant et superflu, nous calomnions son Opérateur.

L’humanité est en train de se rendre compte après qu’il a subi des théories « intelligentes » qui exigeaient l’élimination des « extra » pour des raisons de bien-être de tout le monde. Autrefois, il y avait une opinion que notre corps avait des pièces «inutiles». Jusqu’à maintenant, nous avons pratiqué la régulation sociale par des critères artificiels ménagés. Dans l’enseignement, la culture, l’économie, la politique, le commerce, dans tous les domaines, nous avons recours à des mesures artificielles et des formes de gouvernance. La conséquence de ceci sont les distorsions qui élèvent le niveau de notre souffrance face à la crise mondiale.

En fait, nous avons besoin d’apprendre le bon développement de la nature. Il est parfait au départ et nous sommes ses conséquences. Nos pensées et nos sentiments découlent également de ce que cela nous a donné. Donc, nous avons juste à l’imiter, prendre son exemple.

En effet, la plupart des dernières technologies sont basées sur la connaissance des systèmes et des mécanismes naturels pour tenter de les reproduire artificiellement.

Nous devons faire la même chose dans la société, dans nos relations sociales, économiques, commerciales et autres. Si nous avions copié la nature sur nous-mêmes, nous aurions réussi à noud débarrasser de tous les problèmes.

Tout le monde sait que le Créateur n’a pas achevé la création. Et nous pouvons voir dans tous les aspects de la réalité, dans le général comme dans le particulier, qu’elle observe les lois d’un développement progressif émanant de son absence jusqu’à l’achèvement de sa croissance. C’est pour cette raison qu’au début de sa croissance, lorsqu’un fruit a un goût amer, ce n’est pas considéré comme un défaut du fruit car nous savons tous qu’il n’est pas encore arrivé à maturation.

Il en est de même pour chaque aspect de la réalité, lorsque qu’une chose nous apparaît mauvaise et nuisible, ce n’est en vérité que le propre témoignage de cet aspect qui n’est encore que dans une phase de transition, dans le processus de son développement. Nous ne pouvons donc pas dire que c’est mauvais et ce ne serait pas sage de notre part de l’imposer comme tel.

Nous pouvons dire que le monde évolue et nous découvrons des choses plus complexes en lui ou nous pouvons dire que nous nous développons et c’est pourquoi nous voyons le monde de façon plus avancée et complexe.

Que nous parlons du monde extérieur ou du monde à l’intérieur de nous n’est pas important. La conclusion définitive peut être simple: «Ne touchez pas à la Nature. Ne mélangez avec vos mains « sales » et votre esprit stupide qui est capable de voir tout juste ce qui est au millimètre près de votre nez. Vous feriez mieux de prendre soin de vous. Vous avez le globe. Donc, essayez de vivre en paix avec lui car autrement ce ne sera pas bon pour vous ».

Avec notre esprit corrompu, nos «sales» – c’est-à-dire égoïstes – mains, nous interférons avec les questions de la Terre, la richesse et les ressources qui sont limitées. Elles nous sont donnés uniquement pour avancer d’une manière équilibrée selon la nature, pas négativement contre ce système universel qui englobe tout.

Si nous nous rendons compte de notre attitude négative, la nature commence immédiatement à se défendre automatiquement et nous rencontrons les conséquences de notre erreur croissante dans sa réponse. Cela provoque une grande souffrance, des crises et la menace pour notre existence même: le danger d’annihilation.

Tout cela parce que nous ne comprenons pas: la Nature est parfaite, et nous avons juste besoin d’apprendre à nous joindre à ce système entièrement d’une manière équilibrée.

Question: Est-ce à dire que nous devons adopter le végétarisme, le naturalisme, l’écologie, et d’autres méthodes de ce genre?

Réponse: S’ils avaient découlé de la profondeur, des études approfondies de la nature, j’aurais été d’accord avec eux, sans même me familiariser avec eux complètement. Le point entier est dans l’approche rationnelle, exploratoire.

Le principe est simple: L’être humain n’est pas interdit de faire quelque chose qui ne perturbe pas l’équilibre naturel. Bien sûr, nous pouvons manger de la viande et du poisson, abattre des arbres, des plantes végétales, et profiter de la vie. Cependant, nous devons toujours savoir où la frontière est, au-delà de laquelle il y a des actions à l’encontre de l’équilibre, et dans quelle mesure nous nous situons en harmonie dans le système de la nature.

Comment puis-je vérifier cela? Ce n’est que par mon égoïsme. Lorsque je l’utilise, là, commence le mal. Après tout, la nature est un système analogique qui est totalement altruiste et basé sur le don mutuel. Toutes ses parties, semblables aux organes de notre corps, ne se soucient que du bien-être de l’ensemble. C’est la façon dont nous devrions voir la nature afin de nous contrôler nous-mêmes. Agissons-nous de la même manière? Devons-nous rechercher la perfection ou pas?

Ceci est ce que signifie agir non pas artificiellement mais naturellement, d’être dans l’amour et le don constant, qui est la loi de la nature au lieu de l’égoïsme qui n’aspire qu’à son profit. Ainsi, à notre niveau, nous pouvons appliquer la loi de la nature: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même», la loi par laquelle chaque partie de la Nature vit.

Un prédateur, dévorant sa proie, ne le fait jamais pour le plaisir de la souffrance d’autrui. Il chasse juste pour la nourriture et rien de plus. Plus nous comprenons la nature, plus nous sommes convaincus de cela.

Par conséquent, nous devons comprendre quoi qui et combien nous devons recevoir de la nature. Il n’y a aucun problème si nous l’utilisons seulement pour vivre avec elle en équilibre, en d’autres termes, si toutes nos actions sont pour le bien des autres, pour le bénéfice de la nature minérale, végétale, et animale.

Comment y parvenir? Tout d’abord, nous devons corriger notre propre nature. Après tout, ce que les niveaux inférieurs effectuent instinctivement, nous devons le réaliser dans ce qu’on appelle «au-dessus de la raison », au-dessus de l’égoïsme, et pour cela nous étudions la méthode d’éducation intégrale.

Question: Dans la nature, le fort mange le faible, et cela ne perturbe pas l’harmonie. Cependant, cela provoque un effet dévastateur chez les gens.

Réponse: L’égoïsme non corrigée agit en nous. Cependant, en fait, cette loi devrait être réalisée différemment entre les peuples, le fort aidant les faibles dans la correction. Le loup mangeant le mouton apporte la correction, par exemple, en aidant la population à se débarrasser des animaux faibles. Ainsi, nous devons nous aider les uns les autres selon le même principe d’harmonie et d’équilibre, seulement ce n’est pas manger, mais un amour égal envers tout le monde sur le plan humain, l’engagement pour le bien des autres.

Question: Comment pouvons-nous mesurer notre force ou notre faiblesse dans ce contexte?

Réponse: C’est à travers le service aux autres. Soit je les sers, soit je les utilise.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 09/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, “La paix dans le monde”: Voici la clef pour comprendre la faiblesse des « réformateurs du monde » au cours des générations. Ils ont regardé l’homme comme une machine qui ne fonctionnait pas parfaitement et qui avait besoin d’être réparée en enlevant les éléments défectueux et en les remplaçant.

Voici donc la tendance de tous les réformateurs du monde: éradiquer tout ce qui est nuisible et mauvais en l’homme…. et il est vrai que si le Créateur ne s’était pas mis au travers de leur route, ils auraient certainement à l’heure actuelle, complètement nettoyé l’homme, ne vivant qu’avec ce qui est bon et utile.

Mais ne voulons-nous pas à corriger le monde? Donc, qu’est-ce qui nous rend différents des autres?

Commentaire: Seule la Lumière qui ramène vers le Bien corrige et nous l’attirons.

Réponse: Vrai. Nous ne faisons pas la correction mais attirons la Lumière afin qu’elle fasse son travail. Nous semblons ouvrir la vanne qui bloquait son chemin. C’est pourquoi nous n’appartenons pas à ces «réformateurs du monde» au sujet desquels écrit Baal HaSoulam. Après tout, ils veulent faire tout le travail eux-mêmes.

Il s’agit une différence fondamentale. Regardez ce qui se passe dans le monde: Peu importe combien de gens s’efforcent de résoudre ses problèmes, tout est en vain. En fait, il est seulement nécessaire de permettre à la Lumière de corriger l’être humain et à accepter le résultat. Ne rien faire d’autre, seulement laisser la lumière travailler. Toute action supplémentaire n’est pas seulement inutile, mais nuisible.

C’est ce que nous devons comprendre et alors  toutes nos actions seront destinées au don. En ajoutant l’intention correcte en elles, nous permettons à la Lumière de travailler sur le monde, sur l’ensemble de la nature minéral, végétal, animal et humaine ; la Lumière va tout ajuster en fonction de nos forces, notre volonté, les possibilités que nous ouvrons devant elle.

Nous n’interférons pas dans le processus de correction, nous ne savons pas ce qui est bon ou mauvais, quel est l’ordre des actions, ou comment le mettre en œuvre. Nous voulons juste ouvrir la voie à la Lumière et c’est tout.

Bien sûr, nous aimerions en savoir plus, comprendre ce qui se passe, participer au travail, prendre part au processus, être actif … Cependant, toutes ces impulsions doivent être adressées uniquement à une chose : à laisser entrer la Lumière.

Si nous agissons dans la mauvaise direction, si nous voulons réaliser ce travail nous-mêmes au lieu de laisser la Lumière faire cela, alors nous ne faisons qu’un mauvais ajout à nos activités jusqu’à ce que nous apprenions la leçon et comprenions ce qu’on attend de nous.

C’est pourquoi, si nous voulons avancer, en principe, nous devons nous concentrer sur l’intention et les actions correctes et seulement celles qui donnent à la Lumière la possibilité de corriger.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 10/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question : Quel type de connexion doit se former dans le groupe de »dix » afin de sentir la connexion intérieure avec l’enseignant au sein de cette unité, car seulement à travers lui nous pouvons établir une connexion avec le Créateur ?

Réponse : En travaillant dans le groupe de dix, vous n’avez pas à penser à l’enseignant. Je ne dis pas cela avec une sorte de modestie, mais parce que ce n’est pas la bonne approche. L’enseignant doit être suffisamment élevé aux yeux de l’élève et assez respecté de manière à devenir une loupe à travers laquelle vous regardez votre chemin menant vers le Créateur et pouvez avancer. Vous utilisez cette lentille, votre professeur, comme des lunettes, mais il ne devient pas votre objectif.

Vous ne regardez pas le verre, mais ce qu’il y a derrière lui ; de toute manière, vous ne pouvez voir qu’avec son aide. Ce verre concentre correctement votre champ de vision sur le Créateur, ce qui est le rôle de l’enseignant et du groupe.

Je vois tous mes élèves unis dans un cercle, en un seul corps, et je parle en m’adressant à cette unique personne. Si vous essayez d’être inclus dans ce corps commun et de vous connecter avec eux de la manière dont je les vois connectés, vous recevrez des informations spirituelles de moi. Nous nous rencontrerons à l’intérieur de ce corps commun, et là nous allons vraiment nous comprendre les uns les autres.

Si vous voulez comprendre ce que je dis, vous pouvez le comprendre dans votre esprit ou le ressentir dans votre cœur, mais pour vraiment comprendre vous devez être exactement au centre du groupe, comme si vous marchiez autour de la salle en essayant d’entendre un faible bruit et tout à coup, vous trouvez l’endroit où vous pouvez bien écouter ! Et si vous faites un mètre d’un côté ou de l’autre, vous n’entendrez plus rien. Essayez !

Il est nécessaire de sentir l’importance de l’enseignant mais seulement dans la mesure où cela est nécessaire pour effectuer le travail dans le groupe pour la révélation du Créateur. L’enseignant est votre instructeur, un guide sur le chemin spirituel, mais pas une idole ou un roi qui remplace le Créateur comme l’exemple de Pharaon.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 09/06/13, Écrits du Rabash

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Rabash,  «D’après ce qui est expliqué concernant « tu aimeras ton prochain » : c’est l’amour des amis. Si chacun est annulé devant son ami et se mêle à lui, ils deviennent une seule masse où toutes les petites parties qui veulent l’amour des autres s’unissent dans une force collective qui se compose d’un grand nombre de parties. Et quand l’homme a une grande force, il peut mettre en pratique l’amour des autres.

Et alors, il peut réaliser l’amour de Dieu. Mais la condition pour cela est que chacun s’effacera devant l’autre. Cependant, quand l’homme est séparé de son ami, il ne peut pas recevoir la part qu’il devrait recevoir de son ami.

Ainsi, tout le monde devrait dire qu’il n’est rien comparé à son ami. C’est comme écrire des nombres : si vous écrivez d’abord « 1 » puis « 0 », c’est dix fois plus. Et quand vous écrivez « 00 », c’est cent fois plus. En d’autres termes, si son ami est numéro un, et le zéro vient ensuite, il est considéré qu’il reçoit de son ami dix (10) fois plus. Et s’il dit qu’il est double zéro par rapport à son ami, il reçoit de son ami cent (100) fois plus.

Toutefois, si au contraire il dit que son ami est nul et que lui est un, alors il est dix fois moins que son ami 0,1. Et s’il ne peut dire qu’il est un et qu’il a deux amis qui sont tous deux zéros par rapport à lui, alors il est considéré comme cent fois moins qu’eux, ce qui signifie qu’il est de 0,01. Ainsi, son degré diminue en fonction du nombre de zéros qu’il a de ses amis.

Si je veux recevoir quelque chose de quelqu’un dans notre monde, je dois payer en retour ou le prendre par la force comme le grand prend du petit. Dans ce cas, plus je suis grand, plus je peux extorquer de l’autre et recevoir plus de lui. C’est comme ça dans le monde corporel, lorsque nous parlons de réception dans le désir de recevoir.

Mais si c’est sur la réception de puissances spirituelles, cela fonctionne selon une loi contraire. Plus je considère important mon ami, et plus je vois l’ami grand, plus je peux recevoir de lui.

Je ne peux rien recevoir de quelqu’un qui est égale à moi, car il est sur le même niveau que moi. Mais s’il est même un petit peu plus haut que moi, je peux déjà recevoir quelque chose de lui, et plus je l’élèverai, plus je pourrai recevoir.

Cela n’a rien à voir avec l’ami lui-même, mais seulement avec la façon dont je le traite à mon propre égard. C’est un peu comme les élèves de Rabbi Yossi Ben Kisma qui n’avaient aucune idée de comment leur professeur avait travaillé à leur égard. Il se voyait comme relativement plus petit que ses élèves et ainsi il a reçu des pouvoirs spirituels à travers eux.

Tout dépend de l’importance de votre ami a à vos yeux. Plus il est grand, plus je peux recevoir la force du don de lui. Mais s’il s’agit de la réception de puissances égoïstes, alors il est question d’un autre principe selon lequel plus je suis grand, plus je peux extorquer de l’autre afin de remplir mon ego.

Alors, la puissance spirituelle que vous recevrez de l’environnement ne dépend que de vous si c’est 1000 ou 0.001. Nous devons être dans un groupe de dix qui travaille en connexion et dans lequel chacun est en quelque sorte lié au désir de donner, comme les élèves de Rabbi Yossi Ben Kisma. Mais cela suffit car tout le reste dépend seulement de vous et de la mesure où vous vous assujettissez vous-même!

Vous n’aurez jamais le pouvoir d’avancer si vous ne recevez pas les pouvoirs de l’environnement. Donc, la règle de vous soumettre devant les amis, même par des actions physiques, est le moyen le plus efficace d’avancer. Nous ne devons pas penser que les kabbalistes nous parlent de cela seulement pour établir de bonnes relations de la même façon dont nous enseignons les enfants dans notre monde à se comporter moralement, puisque cette approche est opposée à la sagesse de la Kabbale.

Nous faisons cela dans le seul but de recevoir la force du don de la Lumière, du Créateur, à travers les autres. Puisque je me soumets, la Lumière peut circuler en moi par l’ami. Si je traite les autres comme s’ils étaient vraiment plus grands que moi, je vais recevoir la puissance du don à travers eux. Il suffit de les traiter avec l’intention de « afin de donner »,  et dans les relations entre nous, je vais commencer à ressentir le Créateur et serai en mesure de Lui apporter satisfaction. Grâce au don sans réserve sur les amis, je vais être capable de sentir comment je peux atteindre le don sans réserve au Créateur. Il sera révélé à moi à travers l’image du groupe que je vais voir à la Lumière de mon don. Ainsi, la règle «Aime ton ami comme toi-même» est l’objectif principal de notre travail, ce qui est un sentiment constant d’humilité envers les amis, et en conséquence nous construisons les pouvoirs du don sans réserve.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/05/13, Les écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, “L’amour du Créateur et l’amour pour les êtres créés”: Nous ne devrions pas être trompés par des actes, car ils seront placés devant nos yeux. Nous savons que si nous précédons nos propres besoins, c’est le don sans réserve. Pour cette raison, Hillel ne définit pas le but comme «Et tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme et de toute ta force», parce qu’ils sont bien une seule et même chose.

Il en est ainsi parce que l’on doit aussi aimer son ami detout son cœur et de toute son âme et de toute sa force, parce que c’est le sens des mots «comme toi-même. » Après tout, on s’aime certainement de tout son cœur et toute son âme et et toute sa force, mais en ce qui concerne le Créateur, on peut se décevoir ; et avec son ami, il est toujours étalé devant ses yeux.

On nous a donné une grande aide et une bonne chance de faire la transition entre le désir de recevoir vers le désir de donner dans ce monde, c’est-à-dire dans un état où l’on voit constamment la réalité corporelle, le désir corporel de recevoir et toutes les limites que cela nous dépeint. Au lieu de le faire fonctionner avec un attribut qui est détaché de nous, ce qui est le désir de donner, nous pouvons travailler avec ce que nous découvrons réellement, avec ce que nous pouvons atteindre et sentir, qui est la façon dont un autre être, l’ami, nous apparaît.

En d’autres termes, le monde spirituel qui est caché se présente devant moi sous une forme corporelle, et je suis en contact avec elle. Cela me permet de changer mon attitude envers ce que je vois et ressens en coopérant mutuellement avec l’autre. Ensemble, nous pouvons atteindre ces corrections afin qu’à travers le monde corporel, dans sa profondeur, je puisse trouver le monde spirituel.

Finalement, l’attitude envers les autres et l’attitude envers le Créateur sont la même chose, même s’il semble que ce sont deux choses différentes, ils sont en fait la même chose. Plus nous découvrons la spiritualité, plus nous voyons qu’elle est totalement « habillée » dans la matérialité.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Rabash, “Viens à Pharaon – 2”: Pour cette raison, nous ne devons pas sous-estimer l’importance du travail dans l’amour des amis, car par cela il apprendra à quitter l’amour de soi et à entrer dans le chemin de l’amour des autres. Et quand il achèvera l’œuvre de l’amour de ses amis, il sera en mesure d’être récompensé de  l’amour du Créateur.

Nous devons savoir qu’il y a une raison pour l’amour des amis: on ne peut pas se tromper et dire qu’il aime les amis, si en fait il ne les aime pas. Ici, il peut examiner s’il a vraiment de l’amour pour les amis ou non. Mais avec l’amour du Créateur, on ne peut pas s’examiner pour savoir si son intention est l’amour du Créateur, ce qui signifie qu’il veut donner au Créateur, ou si son désir est de recevoir afin de recevoir.

Vous devez vous entraîner à évaluer le succès de votre avancement spirituel en observant combien vous pensez que cela dépend de la relation avec l’environnement. L’environnement n’est pas seulement un moyen de notre progression vers le Créateur, mais précisément dedans à l’intérieur de notre connexion unifiée et homogène avec l’autre, complètement d’égal à égal, nous trouverons le Créateur.

Si toute notre attention est dirigée vers le centre de l’union, nous commençons à comprendre que cet environnement est Shekhina, Malkhout du monde de Atsilout, le point central de la création, dans laquelle notre avancement, la naissance spirituelle, et la croissance doivent être réalisés. Toute la vie spirituelle n’est perçue que dans le centre du groupe. Et en fonction de la puissance de l’unification, c’est que nous sommes en mesure de réaliser, à la fois en quantité et en qualité, par cela nous mesurons notre ascension sur l’échelle spirituelle et corrigeons l’ensemble de la réalité à partir du point de notre âme.

Tout le travail est en préparation afin qu’avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le Bien nous nous ramenions nous-mêmes au sentiment que nous dépendons entièrement et obtenons de la vie seulement à partir du point de notre connexion à l’autre, ce qui est le centre de l’univers entier. C’est le point que l’on découvre comme «le chas de l’aiguille», et la force commune du don et de l’amour qui est le Créateur se révèle en lui.

Nous devenons les aides, les amis de la Shechina et le Shochen, le Créateur est révélé. Tout est là seulement. L’essentiel est de comprendre que tous les accidents et les troubles sont causés par un manque de connexion correcte entre nous et de concentrer toutes nos réponses et nos efforts sur le renforcement de notre relation à ce point central. Quand une personne se lie à l’environnement de cette façon, ce lien devient plus sensible, énergétique et inconditionnel, elle commence déjà à avancer correctement vers la révélation de la Shekhina, devenant sa partie inséparable.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 06/06/13

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De l’article du Rabash “Vous vous tenez aujourd’hui, vous tous”: … C’est le sens de ce qui est écrit « Vous vous tenez aujourd’hui, vous tous » c’est-à-dire tout ce par quoi vous êtes passés tous les états que vous avez vécus – qu’ils soient en Gadlout ou des états moins que Gadlout, qui sont intermédiaires ou autres. Vous prenez tous ces détails et vous ne comparez pas un degré vis-à-vis d’un autre parce que vous ne vous souciez pas de recevoir une récompense, mais uniquement de faire la volonté du Créateur. 

… Cela signifie qu’alors le Créateur fait une alliance avec lui. En d’autres mots, précisément quand l’homme accepte Son travail sans condition et est d’accord pour faire le saint travail sans récompense, ce qui est appelé « une reddition inconditionnelle », c’est le moment où le Créateur fait une alliance avec lui.

… Quand deux personnes voient qu’elles s’aiment, elles font une alliance que leur amour durera toujours

A chaque niveau, une personne éprouve un état de confusion et d’impuissance. On traverse ces états quand on ne se rend pas compte exactement où on doit aller et comment avancer.

Tout d’un coup, nous sentons que nous ne sommes pas capables de faire le moindre mouvement, et  comprenons pas pourquoi notre vitalité et l’esprit sont partis. Nous lisons, mais ne voyons rien comparé à ce que nous avons vu hier ou la veille. Parfois, on ne se rappelle même pas ce qui s’est passé hier ou la veille. Nous sommes déconnectés.

En d’autres termes, nous passons par plusieurs états de rapprochement et d’éloignement de la spiritualité. Il nous semble que notre union avec le Créateur fonctionne mieux à une certaine distance de sorte que nous nous souvenons de bons états quand les mauvais moments arrivent, continuant ainsi à espérer que bientôt tout va s’améliorer et revenir à la normale.

Cependant, ce n’est pas comme ça. L’union est de nature qualitative et non quantitative. En fait, il ne s’agit pas du tout de nos états. À un certain moment, nous parvenons à nous unir au Créateur pas en raison d’un bon état dans lequel nous sommes ou parce que nous voulons conserver notre unité dans notre mémoire lorsque nous passons par des états moins élevés, mais plutôt parce que notre connexion Le rendait heureux et nous rendait similaire à Lui. Donc, pour nous, il ne fait aucune différence quels états nous traversons: bon ou mauvais. Les bons états peuvent être encore plus déroutants pour nous que les mauvais.

Au moins, alors que nous sommes dans des états mauvais, notre égoïsme nous pousse en avant et nous oblige à chercher des alternatives, ce qui nous oblige à agir. Quand un bon état se produit, il nous apaise et nous remplit de sorte que nous ne cherchons pas d’autres options. Nous ne pouvons pas changer, sauf si un désir insatisfait nous réveille. À ce stade, nous devons nous rappeler l’union que nous avions créée et tirer ce désir du passé dans le présent afin de poursuivre notre progression.

Ainsi, cet « accord » nous protège non seulement des carences de notre liaison, mais contribue à rendre le Créateur heureux au-dessus de toutes sortes de sensations amères et / ou douces. Notre union a plusieurs conditions qui s’appliquent à chaque état particulier.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/05/13, Les écrits du Rabash

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