Category Archives: Cours quotidien de Kabbale

Trouver le lieu de travail

Posted on 22 avril 2013 at 11:13
Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, «Introduction au Livre du Zohar, » Point 44: Et tous les éléments spirituels du minéral, végétal, et animal dans ce monde, qui correspondent à la Sefira de Malkhout de Assiya, servent et aident ce Partsouf de Nefesh de celui qui s’y est élevé.
Question: Quels sont les éléments spirituels du minéral, végétal, et animal la nature?
Réponse: Toutes les cinq phases, à partir de la phase de la racine jusqu’à la phase quatre, se connectent à l’effort d’une personne. Bien que nous nous exerçons seulement pour ce qui concerne l’intention, uniquement en ce qui concerne la nature humaine en nous, il y a aussi d’autres couches dans le désir, dans lesquelles nous sommes gérés, n’ayant pas de libre choix. Ces couches de désir sont similaires à nos besoins physiques et sont inclues dans notre travail, elles  fonctionnent sur nous alors que nous ne pouvons pas les influencer. Comme Baal HaSoulam dit dans «Préface à la sagesse de la Kabbale,« les éléments de la nature, végétal, et animal montent et descendent avec le niveau humain n’ayant pas de calcul par eux mêmes.
Question: Est-ce à dire que  dans la spiritualité nous faisons aussi des choses non par notre choix?
Réponse: Bien sûr. La même chose se produit aussi dans notre monde, car il s’agit d’une réplique exacte de la spiritualité. Je n’ai pas besoin de travailler sur la multitude de forces spirituelles qui n’appartiennent pas à l’échelle humaine. Sur le plan humain, je dois également  clarifier les choses d’abord et seulement ensuite effectuer les corrections. Tout d’abord, je dois préciser où exactement je peux m’exercer de sorte que je vais donner où cela peut conduire à des résultats réels. Le plus important est de faire la différence entre la «zone de travail» et celle de«non-travail» et de faire beaucoup d’efforts dans la première.
De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/13, «Introduction au Livre du Zohar»

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La responsabilité de ce qui émerge de l’oeuf

Posted on 22 avril 2013 at 11:05
Dr. Michael LaitmanQuestion: Si tous mes états sont déterminés par la force supérieure, où est ma responsabilité pour les mauvaises actions?
Réponse: Je ne peux pas changer l’état où je suis déjà.  J’ai préparé cet état avec le Créateur comme étant Son partenaire. J’ai eu l’occasion de me préparer pour que l’état qui s’approche de moi maintenant se manifeste sous une meilleure forme, mais je n’ai pas fait cela.
L’état actuel lui-même ne peut pas être changé. C’est le résultat final naturel de toutes les conditions précédentes que j’aurai certainement pu influencer.
Je pourrais mettre un œuf sous une poule, le mettre au soleil, ou je peux le mettre dans un incubateur et par conséquent, j’obtiendrai des résultats qui déterminent la vitesse de mon développement et mon attitude. Tout sera différent!
Mais quand je me trouve dans une situation, il est déjà trop tard pour faire quelque chose à ce sujet. Ayant agi selon le principe du « si je ne suis pas pour moi, alors qui est pour moi» et à la fin, ai reconnu que « il n’y a rien hormis Lui »: J’ai reçu ce résultat. Je fais le maximum dans cette situation et conscient dès le début que je devais atteindre un tel état.
Donc, si tout est déjà mis en place dès le début, où est mon libre choix? Ce n’est qu’après avoir justifié mon état actuel comme correct et déjà mis en place dès le début, car «il n’y a rien hormis Lui», que je peux décider quoi faire et dire: «Si je ne suis pas pour moi, alors qui est pour moi. « 
«Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi » est la période où j’agis et travaille comme si le Créateur n’était pas à mes côtés, car je ne sais pas où Il est, cela m’est caché. Mais pourquoi dois-je agir comme ça? Si je fais l’effort correct puis idéalement, j’accepte tout l’état qui m’est révélé comme venant de la force supérieure, de «il n’y a rien hormis Lui».
En travaillant ainsi, je prépare ma perception pour les prochains états. Le Créateur peut me révéler un état qui semble aujourd’hui tout simplement horrible. Mais après la préparation que je fais maintenant, travaillant selon le principe de « si je ne suis pas pour moi, alors qui est pour moi », je vais accepter cet état comme la manifestation de la bonté absolue du Créateur, ce qui m’est bénéfique. Ce sera ma récompense à l’issue d’une « journée complète de travail. »
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 17/04/13, Ecrits du Rabash

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S’élever grâce à notre humilité

Posted on 22 avril 2013 at 7:05
Dr. Michael LaitmanAvec l’aide de l’environnement, on doit essayer de ne pas oublier que nous devons précisément faire des corrections internes. Tout au long du chemin, une personne perçoit de plus en plus sa propre misère . Comme il est dit: «Où vous voyez sa grandeur,vous percevez son humilité. » Ces deux pôles opposés sont connectés et dépendent les uns des autres: Le supérieur est Kéter, l’inférieur est Malkhout.
Ainsi, avec notre point nous descendons vers l’infini moins et avec la caractéristique du don, avec la lumière réfléchie, nous atteignons l’infini plus. Tout notre travail est dans ce domaine.
Par conséquent, nous avons besoin d’un très fort soutien de l’environnement, faute de quoi, la personne n’est pas prête à descendre du tout, à honte ou de s’abaisser, de marcher sur son orgueil. Même si elle  le voulait, elle ne peut pas le faire car toute sa nature s’y oppose. C’est parce qu’elle n’a pas les deux types de nature, seulement une.
Par conséquent, il y a un grand besoin d’un environnement qui vous soutiendra dans le but,  dans l’étude dans votre groupe qui va attirer la lumière pour vous donner le pouvoir d’endurer des coups sur votre ego, l’orgueil et le désir de contrôler et d’être le maître de chaque état. De cette façon, vous pourrez enfin atteindre l’adhérence avec le supérieur.
Faire marche arrière est impossible, seulement se diriger vers l’humilité et la correction de l’ego, nous amenant au don et la sainteté. Cette correction se produit toujours de l’intérieur, et non pas par des actions ou des mots externes.
Afin d’accélérer notre développement, il est important de faire attention à quoi vous associez vos ascensions et descentes. Une descente touche votre orgueil blessé, tandis que l’ascension est le sentiment d’adhésion au Créateur. Celles-ci sont déterminées non par votre humeur ou par autre chose, mais n’existent que par rapport à votre orgueil, le narcissisme, le contrôle, le sentiment que vous agissez, décider, et  comprennez par vous-même. C’est précisément ici que vous sentez les coups et les descentes. Vous sentez que vous ne pouvez pas gérer votre état ni contrôler votre vie.
Et vous déterminez votre ascension en fonction de combien vous êtes prêt à vous annuler et àtrouver de nouvelles opportunités pour l’abnégation. Et un vrai miracle se produit ici: D’en haut on vousmontre comment se protéger et comment s’annuler par cela, tous les problèmes et les difficultés disparaissent immédiatement. C’est la prochaine étape du travail, que nous devons apprendre de l’expérience des descentes et des ascensions.
De la préparation du cours quotidien de Kabbale 18/04/13

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Le communisme altruiste: Une équation avec une variable

Posted on 21 avril 2013 at 13:50
Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, «Les Écrits de la dernière génération, » 1ère Partie : Il est de la responsabilité d’Israël d’accepter le communisme altruiste international  pour toutes les nations du monde, et d’être un modèle de bonté et de beauté de ce régime.
Question: Qu’est ce que le communisme altruiste international?
Réponse: Baal HaSoulam explique que Le communisme altruiste est basé sur les lois que nous étudions, et non à partir de l’héritage de Karl Marx, mais de l’étude des dix Sefirot qui décrit l’interaction entre les Lumières et les récipients. Après tout, le récipient et la lumière doivent être en adhérence. Quelles sont les conditions nécessaires pour cela?
En général, la loi de similitude ou l’équivalence de forme (=) opère ici entre les deux désirs: le désir de recevoir et le désir de donner. Pour ressembler au désir de donner, le désir de recevoir doit effectuer la première restriction (Tsimtsoum Aleph-TA), après quoi il ne veut pas recevoir quoi que ce soit pour lui-même. Ensuite, il arrive au niveau de Hafetz Hessed, et par la suite au niveau de recevoir afin de donner.
Aujourd’hui, après la brisure, le groupe est construit de pièces individuelles. Quelles sont les lois qui  devraient fonctionner pour être en mesure de parvenir à une équivalence de forme? Comment pouvons-nous conclure un contrat avec le Créateur pour qu’Il  nous conduise à l’adhésion? Si nous y réfléchissons, nous voyons que c’est d’après les mêmes conditions décrites dans les livres de Kabbale. Il y a trois facteurs qui interviennent ici: le désir de donner, le désir d’adhérer  et l’équivalence entre eux. Il n’y a rien d’autre.
Le désir de donner (1) est constant (const) ainsi que le désir de recevoir (2). Le troisième facteur est une variable appelée Massakh (écran).
C’est si simple! Si seulement nous n »étions pas aveuglés par notre ego, parce que nous ne voulons pas voir la vérité.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/04/13, «nation israélienne»

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Les deux faces de la lumière

Posted on 21 avril 2013 at 8:30
The Two Faces Of The LightBaal HaSoulam: «Les écrits de la dernière génération »: C’est un fait qu’Israël est la plus haïe de toutes les nations que ce soit pour des raisons religieuses, en raison de la race, à cause de … ou à cause du cosmopolitisme, etc C’est parce que la haine précède toutes les raisons, mais tout le monde résout sa haine en fonction de sa propre psychologie.
Quand la nation d’Israël était comme un seul homme avec un seul cœur, et donc même s’il s’est dispersée partout dans le monde d’aujourd’hui, les nations du monde nous traite comme un tout. Dans le monde, cette attitude est à l’origine enracinée entre le désir de recevoir et  l’intention de l’amour du don, et nous devons corriger uniquement aux degrés spirituels.
Il ne peut pas y avoir de correction dans notre monde. Bien qu’il existe des tentatives de «médiation» entre nous et nos voisins palestiniens, la Turquie ou autres, ce n’est pas possible que ces problèmes puissent être résolus au niveau de notre monde. C’est parce que notre situation n’est que le résultat d’une action qui vient d’en haut.
C’est une des lois fondamentales. Il y a seulement un désir de recevoir immobile dans ce monde. La seule chose qui puisse changer,  est la lumière, la force de la vie.
Quand la lumière vient à son heure, elle apporte problème et le mal (1). Pourquoi? C’est parce qu’elle se révèle alors de derrière. Mais si la lumière vient à la suite de notre demande de correction (MAN), elle se révèle comme bonne et bienveillante, lumière environnante (Ohr Makif, OM).
Ainsi, la seule différence est dans quelle mesure nous pouvons avancer vers l’objectif plus rapidement que les forces qui viennent d’en haut. Notre désir est entre ces deux options.
Donc, il n’y a tout simplement pas de moyens efficaces au niveau de ce monde. Les discussions à tous les niveaux, la politique, l’ONU, et ainsi de suite sont toutes inutiles. En fait, c’est tout le résultat de l’action de la Lumière supérieure qui influe sur différents facteurs dans notre monde, selon la première option.
Peu importe combien de décisions sont prises lors de réunions et à des conventions, sommet, la lumière détermine en fait tout. Essentiellement, les politiciens sont des marionnettes, et la seule chose qui est vraiment efficace est notre demande de correction, que nous élevons avant que la force négative n’arrive. C’est alors seulement que la force négative sera changée par une positive, après tout, nous voulons nous corriger sans attendre les ennuis.
Alors, comment pouvons nous arrivons à cette demande? Nous le faisons avec l’aide du groupe et de l’étude (une prière). Le groupe nous relie en un seul corps, un seul récipient, et en priant pendant la leçon pour nous connecter à une source de la Lumière, le Créateur.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 15/04/13 , « la nation israélienne »

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L’eau vivante venant d’un puits commun

Posted on 21 avril 2013 at 8:19
congrès, groupeQuestion: Comment pouvons-nous construire une intention correcte en nous?
Réponse: L’intention est le résultat du travail de la personne, le résultat de la Lumière qui l’influece, en réaction à ses efforts corrects d’être inclus dans le groupe, de son intention d’acquérir une intention pour l’amour du don. Seule la lumière peut lui donner cette intention, sa puissance.
Quand la lumière illumine le centre du groupe, tout le monde est connecté à ce centre comme à un puits d’eau vive, et puis tout le monde et tous reçoivent ensemble la Lumière qui ramène vers le bien. De cette façon, grâce à la volonté, nous corrigeons le désir de sorte que ce sera sous le contrôle de l’intention. C’est ce qu’on appelle le peuple d’Israël conquiert  la terre, ce qui signifie le pouvoir de l’intention.
C’est le travail du groupe et au cours de l’étude, où tout le monde a l’intention d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien. C’est un travail continu d’attirer la lumière vers le centre du groupe, sur le lien entre nous, nous sommes prêts à être un. Grâce à l’illumination qui vient de nos récipients de réception se développent « 620 » fois. En effet en corrigeant chaque étape, chaque petit désir, avec l’intention dans le but de donner, nous construisons un immense désir qui contient de nombreuses distinctions. Chaque partie se gonfle 620 fois.
Le centre du groupe est le Shekhina, notre relation comme un seul homme avec un seul cœur. Ce n’est pas notre caprice, mais la condition de la loi spirituelle qui exige de nous ce type de connexion afin de correspondre à la Lumière. Donc, dans la mesure de l’effort que nous investissons, la lumière va agir sur nous et nous aider à vraiment nous connecter.
Au moment où nous atteignons le premier degré minimal de connexion, nous commençons à découvrir la lumière à l’intérieur de nous. C’est ce qu’on appelle la traversée de la Makhsom (la frontière vers le monde supérieur), la naissance dans le monde spirituel, ce qui signifie un état de don absolu de tout le monde et de nous tous au Créateur.
La lumière fait les corrections, alors que notre mission est de faire des efforts.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/04/13, Écrits du Baal HaSoulam

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La joie de rentrer à la maison

Posted on 20 avril 2013 at 20:52
Dr. Michael LaitmanIl y a trois états: l’état initial après la création de l’être créé, le processus de correction, et l’état de la fin de la correction. Ces états existent seulement à l’égard de la personne qui est veut atteindre le monde spirituel, mais en fait nous n’existons que dans Malkhout de Ein Sof (Infini), dans le désir de l’être créé qui atteint le Créateur.
L’atteinte s’effectue quand l’être créé change progressivement et atteint une équivalence de forme avec le Créateur. Selon le niveau de l’équivalence de forme,il atteint le Créateur plus profondément à chaque fois jusqu’à ce qu’il devienne égal à Lui dans tous ses attributs et actions. Par là, il répond à la pensée de la création, qui est de faire du bien à Ses créatures.
Donc, dès l’instant où le désir de recevoir se développe à un degré tel qu’il commence à comprendre et à sentir son existence en demandant: «Qui m’a créé et pourquoi j’existe ? » Les pensées et toutes ses actions doivent viser uniquement à atteindre une équivalence de forme et la révélation de Celui qui lui a donné naissance. Ainsi, nous arrivons à la réalisation de l’objectif de la création.
La chose principale est de constamment penser comment accepter les mouvements que le Créateur fait sur moi maintenant. J’ai besoin de tout accepter comme venant de il n’ya rien hormis  lui, de la force supérieure, et qu’il n’y a que Lui, et  comprendre que tout est entre les mains du Créateur, et de décider que « si je suis pas pour moi, qui le sera pour moi « , afin de parvenir à un accord et à l’adhésion à la racine qui fait tout.
L’indication d’une telle attitude est la joie. Sa réalisation n’est que par la connexion, en désirant amener  toute la création à sa une racine commune.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 14/04/13

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Si vous êtes en colère c’est un signe que vous avez tort

Posted on 20 avril 2013 at 20:52
Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment est-il possible d’identifier si j’agis de mon propre chef, et nie la direction du Créateur?
Réponse: Il est possible d’identifier cet endroit très simplement. C’est quand vous êtes en colère et n’acceptez pas le contrôle supérieur, que vous êtes détachés du groupe et du Créateur, et réaliser votre propre programme. Cela montre que vous n’adhérez pas au Créateur.
Si vous remarquez que dans des désirs particuliers et des états vous ne vous sentez pas le contrôle du Créateur, même si vous voulez adhérer à la supervision supérieure et avancer, cela signifie que ce désir est endommagé et nécessite une correction. Votre sentiment ne changera pas jusqu’à ce que vous vous corrigiez. Vous ne pouvez pas dire que tout va bien dès le début parce que le but est d’atteindre l’unité, l’adhésion au Créateur. Par conséquent, vous n’avez pas le choix, vous devez travailler avec tous ces états, les désirs et les intentions pour parvenir à l’adhésion à travers eux, où le passé, présent et futur se connectent, vous et le Créateur êtes toujours connectés, dans toutes les actions, les pensées et les intentions.
Lorsqu’un problème est découvert, nous devons le résoudre, comme si le Créateur n’existait pas. Même si vous savez « qu’il n’y a rien hormis Lui, » vous êtes dans un état opposé. Vous êtes en colère, et la colère est un signe d’ego.
Alors, qu’y a t-il à être en colère à ce propos si tout se passe selon le désir de la supervision supérieure? Mais en dépit de cela, une personne a le libre choix. Ça fait mal de voir qu’il est possible de faire des corrections et d’éviter de souffrances, et de donner satisfaction au Créateur, et pourtant la personne ne le fait pas.
Il y a un conflit ici entre le principe: «Il n’ya rien hormis Lui» et «tu m’as cernée derrière et par devant,« le contrôle par une force « , le libre choix de la personne», et la «force de plusieurs forces. « 
Nous ne comprenons pas cela jusqu’à ce que nous atteignons la première découverte, la ligne médiane, dans laquelle deux opposés se rencontrent. Ensuite, nous comprenons ce qu’est la foi au-dessus de la raison est, où les deux états opposés, le plus et le moins, se rencontrent. « Il n’y arien hormis Lui» et «Si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi » se complétent les uns les autres au sein de la personne en ce qui concerne le passé, le présent et l’avenir.
Sans ce type de récipient du don, nous ne pouvons pas relier les deux opposés et comprendre l’unité de la gouvernance plus élevé. Par conséquent, les kabbalistes nous suggèrent simplement comment il faut agir sans entrer trop profondément dans des explications détaillées. Car pour comprendre ces explications dans une certaine mesure, nous avons besoin d’avoir des propriétés corrigées. Tout est établie selon le Kli de notre perception. Si la personne agit correctement, alors elles se découvrent en elle peu à peu et elle est prête à ressentir et à accepter cette partie.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/04/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Quatre niveaux de liberté et de servitude

Posted on 19 avril 2013 at 10:18

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, article, «Le concept de minéral, végétal, animal, parlant, » Shamati # 115: est toujours quelque chose qui ne dispose pas d’une autorité propre. Au contraire, il est sous l’autorité de son Propriétaire et doit répondre à tous les souhaits et la volonté de son Propriétaire.

Sans critique et analyse, il exécute les instructions des forces qui le dirigent. C’est comme ça que tout le monde travaille aux niveaux minéral, végétal et animal, ainsi que toute l’humanité sous l’influence de forces internes et externes. Et s’il semble à une personne qu’elle vit selon son propre choix libre, c’est parce que les forces qui la dirigent lui sont dissimulées. Et donc elle pense qu’elle est dirigée par ses propres décisions. Pourtant, ce qui l’oblige à accepter expressément ces décisions et pas d’autres, ce qu’elle ne sait pas encore, est encore cachée de son champ de vision.

Pour un animal, il semble également qu’il établit lui-même où aller et quoi faire. Pourtant, dans la mesure où la sagesse se développe, il devient plus évident que tout fonctionne selon les lois de la nature et l’héritage génétique qui sont intégrés dans notre programme. Dès le début, la nature égoïste, selon laquelle nous agissons, est implantée en nous ; par conséquent, il n’y a aucune raison de chercher d’autres intentions d’une personne.

Le Végétal est ce qui a déjà sa propre autorité dans une certaine mesure. On peut déjà faire quelque chose qui est contraire à l’avis du propriétaire. Cela signifie qu’il peut déjà faire les choses non pas pour lui-même mais pou donner.

Le propriétaire caché est comme une mère qui se cache de son petit enfant pour lui donner la possibilité de faire quelque chose par lui-même. Il s’ensuit que le propriétaire apparemment n’existe pas ; ici, dans cette fosse vide, nous devons compléter ce que le propriétaire n’a pas fini quand il nous a accordé la liberté.

Dans un endroit où aucun policier ne se tient, j’ai besoin de me comporter comme s’il était là. L’idée est d’apprendre les lois et de nous élever à un niveau de conscience qui nous rend possible de les appliquer de notre plein gré.

Pourtant, comme nous pouvons le voir dans la flore, même si elles sont mobiles et se développent en largeur et en longueur, toutes les plantes ont une seule propriété. En d’autres termes, il n’y a pas une seule plante qui puisse aller à l’encontre de la méthode de toutes les plantes. Au contraire, elles doivent respecter les règles de la flore et sont incapables de faire quoi que ce soit contre l’esprit de leurs contemporains.

Cela dit, il est limité, il doit prendre exemple dans les environs et se comporter comme eux. Personne ne le force, ni se tient debout sur lui avec un bâton, l’obligeant à agir comme ça. Au contraire, il doit s’élever à un niveau que de ses corrections internes, il prend exemple des autres et se comporte comme eux. L’environnement lui dicte sa forme de conduite, mais de façon indépendante, il doit s’élever à ce genre d’état: pour la sensibilisation, la compréhension, le respect et l’identification avec eux.

Il s’ensuit qu’au niveau végétatal il y a un certain niveau d’indépendance pour prendre exemple sur autres et se comporter selon ce que dicte la société.

Ainsi, ils n’ont pas de vie propre, mais font partie de la vie de toute la flore.

Pourtant, l’homme a besoin d’être heureuse à ce sujet et ne pas sentir pas qu’ils font pression sur lui, ou le tiennent dans la servitude. Il a besoin de se sentir complet et heureux qu’ils lui permettent de s’élever le niveauvégétal. Il apprécie beaucoup son identification et sa dépendance à l’égard de l’environnement, il veut voir les autres comme parfait et être comme eux. Le végétal ne pense pas que cela la limite ou qu’il ne peut pas s’élever au-dessus de ce niveau, et il est content d’être comme l’environnement.

Cela signifie que toutes les plantes ont une seule forme de vie pour toutes les plantes. Toutes les plantes sont comme une créature unique et les plantes individuelles sont des organes spécifiques de cet animal.

De la même façon, dans la spiritualité il y a des gens qui ont déjà acquis la force de surmonter leur volonté de recevoir, dans une certaine mesure, mais se limitent à l’environnement. Ils ne peuvent pas faire l’inverse de l’environnement où ils vivent ….

Pourtant, il ne sent pas ses limites, est heureux de cet état, et l’accepte. Sinon, il ne serait pas en mesure de se réduire à néant à l’égard de l’environnement.

… Et pourtant ils font le contraire de ce que veut leur volonté de recevoir. Cela signifie qu’ils travaillent déjà avec la volonté de donner.

Animal: Nous voyons que chaque animal a sa propre caractéristique: il ne se limite pas à l’environnement, mais chacun d’eux a sa propre sensation et caractéristique. Les animaux peuvent certainement agir contre la volonté du propriétaire, ce qui signifie qu’ils peuvent travailler dans le don et ne sont pas non plus confinés à l’environnement. Plutôt, ils ont leurs propres vies, et leur vitalité ne dépend pas de la vie de leurs amis. Pourtant, ils ne peuvent pas sentir plus que leur propre existence. En d’autres termes, ils n’ont pas de sensation de l’autre. Et, naturellement, ne peuvent pas prendre soin de l’autre.

Le niveau animal signifie le don absolu avec l’intention de donner. Une personne se trouvant sur un niveau comme celui-ci ne peut pas activer plus de puissance dans le temps, mais elle est déjà libérée de ce que l’environnement lui dicte. C’est-à-dire qu’elle peut être indépendant dans la mesure où elle ne fait de mal à personne et mène des actions opposées à son désir pour le plaisir. Et, au nom de cela, elle n’a pas besoin de l’exemple des autres.

Si au niveau végétal, il est soumis à l’environnement, au niveau animal, il devient libre de l’environnement. Il reçoit l’énergie supplémentaire qui lui donne la liberté intérieure et extérieure, ce qui signifie qu’il devient « Hafetz Hessed » (seulement vouloir donner).

Mais il ne peut toujours pas travailler avec son désir pour le plaisir et la transformer en don. Ce serait déjà au niveau  humain, où la personne se transforme volontier en un serviteur de la société, selon son libre arbitre.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/04/13, Shamati n ° 115

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Le cœur brulant du groupe

Posted on 18 avril 2013 at 6:18

congrès, groupeRabash, « il faut toujours vendre les poutres de sa maison ». Mais, je veux vraiment l’amour des autres. C’est pourquoi je suis intéressé à l’établissement de cette société, de façon que je voie que chacun se livre à l’amour des autres, et que, grâce à cela, le peu de vigueur que j’ai dans l’amour des autres augmenterait et j’aurais la force de m’engager dans l’amour des autres avec plus de force que je ne le pourrais moi-même tout seul. Mais maintenant, je vois que je n’ai rien gagné parce que je vois que personne ne le fait bien. Ainsi, il serait mieux si je n’étais pas avec eux et n’avais pas appris de leurs actions.

Pour cela, il y a la réponse que si une société est établie avec certaines personnes, et quand elles se sont réunis, il doit y avoir quelqu’un qui souhaitait établir précisément ce «groupe». Ainsi, il a sélectoinné ces gens pour voir qu’ils étaient propices pour les autres. En d’autres termes, chacun d’eux avait une étincelle de l’amour des autres, mais l’étincelle ne pouvait pas allumer la lumière de l’amour pour briller dans chacun, de sorte qu’ils ont convenu qu’en s’unissant, les étincelles pourraient devenir une grande flamme.

Un groupe n’est pas seulement un ensemble de personnes qui se réunissent afin d’étudier ensemble comme dans un cours quelconque. Ce rassemblement est appelé un groupe kabbalistique à partir du moment où ces gens sentent un besoin réel pour une connexion interne, afin de découvrir le Créateur dans le groupe et par cela Lui apporter satisfaction.

Lorsque toutes ces conditions sont remplies, même sous la forme la plus initiale, nous pouvons voir que le lieu et le temps, les conditions de la naissance du groupe sont formées. Quiconque décide que la principale chose dont il a besoin dans la vie est le souci d’une telle connexion interne avec d’autres personnes, afin de trouver la révélation du Créateur dans cette connexion, est appelé un « membre » du groupe.

Notre obligation est de vérifier constamment si nous sommes compatibles avec ces conditions. Si nous ne le sommes pas, si une personne n’est pas compatible avec ces conditions et sort de la domination du groupe, il retourne immédiatement au niveau de l’animé. Mais celui qui reste relié aux autres afin de se annuler, pour favoriser la connexion et par cela de découvrir la force supérieure, la force du don et de l’amour en général, fait partie du groupe quand il réussit à le faire.

Finalement, les efforts collectifs des amis mènent à la révélation du système appelé «l’âme». Ils construisent le système spirituel des dix Sefirot entre eux, la Lumière directe, la Lumière réfléchie, les trois lignes, etc. Tous les détails des mondes supérieurs sur lesquels nous étudions dans l’étude des dix Sefirot seront dévoilés dans la connexion entre nous comme les composantes du système de l’âme.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 07/04/13, Les écrits du Rabash

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