Question: De quelle manière chacun de nous peut investir des efforts dans le Kli commun; que devons-nous faire?

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Question: Ce soir nous organisons une leçon spéciale pour symboliser la fin de la fête de Pâque, le départ de l’ego. Comment devons-nous aborder cette question avec une demande maximale pour traverser la Makhsom?

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Baal HaSoulam, “Lettre 34”: Même ceux qui ont reçu le pardon de leurs péchés, qui se transforment en droits, en qui il s’avère qu’il n’y a pas de faille, auront encore besoin de plus de puissance pour se tenir dans le palais du Roi, ce qui signifie se lever et prier et attendre, sans se fatiguer … jusqu’à ce qu’ils acquièrent un désir complet du Créateur.

Et nous devons donc apprendre cet art avant d’entrer dans le palais du Roi, ce qui signifie le palais de la puissance et de la force, et se tenir comme un pilier de fer …

Question: Pourquoi Baal HaSoulam dit qu’une personne doit se tenir comme une colonne de fer, si nous savons que, au contraire, nous devrions atteindre un état où nous désespérons de nos propres forces?

Réponse: Si une personne désespère de ses propres pouvoirs, cela ne signifie pas qu’elle devient faible. Elle ne pleure pas par faiblesse, mais elle est plutôt joyeuse comme un héros qui a dépassé tous ses pouvoirs égoïstes (les «coquilles») qui habituellement le troublaient et le tiraient dans différentes directions. Après tout, elle est debout devant le Créateur maintenant, en train de demander de l’aide!

Alors, pourquoi semble-t-il qu’elle devrait atteindre l’épuisement total? Elle comprend qu’elle ne peut pas entrer dans le monde spirituel de ses propres forces, car cela est de nature totalement différente. Cependant, elle sait qu’il a été aidée d’En Haut à chaque étape du processus et, par conséquent, amené vers le monde spirituel, et elle se tient effectivement debout à sa porte.

Il est sûr que, avec l’aide du Créateur, qui lui a donné le pouvoir de surmonter les forces égoïstes (Klipot -coquilles), il est désormais complètement libre.

Si elle n’a pas le pouvoir de prendre le pas vers le monde spirituel, cela ne signifie pas qu’elle est faible, c’est juste qu’elle réalise ce fait. Mais le fait que chaque fois elle a essayé d’avancer avec l’aide du Créateur veut dire qu’ellle est un héroine. Un héros n’est pas quelqu’un qui se bat bêtement en utilisant ses propres pouvoirs.

Surmonter est une guerre contre moi-même, contre mon désir de tout faire par moi-même, de déterminer tout moi-même, comme s’il y avait d’autres forces en dehors du Créateur. C’est la plus grande bêtise de penser que nous devrions gagner par nous-mêmes. Ensuite, une personne se sent heureuse d’avoir combattu et gagné cette guerre.

ElleIl a réussi non pas à cause de ses propres pouvoirs. La raison pour laquelle elle voulait commencer cette guerre ne venait pas d’elle et la demande d’aide du Créateur et la situation qui a été créée par la suite ne sont pas non plus à porter à son crédit.

Alors, pourquoi l’homme est-il appelé un héros? C’est parce qu’il est passé par toutes les étapes le long du chemin et grâce à elles, a adhéré à l’unique Supérieur. C’est ce que cela signifie de gagner cette guerre. Etre un héros, c’est découvrir que « il n’y a rien hormis Lui», en dépit toutes les perturbations.

Donc, cela dépend de ce que nous appelons «faiblesse». Une personne n’a évidemment pas les pouvoirs pour lutter contre elle-même, mais elle atteint la compréhension qu’elle n’a aucun pouvoir et que tout est fait avec l’aide du Créateur, qui lui a donné les pouvoirs par lesquels une personne se construit l’image d’Adam (l’homme), qui ressemble (Domé) au Créateur.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment est-il possible d’intégrer l’annulation de vous-même envers le groupe et le désir de comprendre le sens du texte à l’étude?

Réponse: Un sentiment n’annule pas l’autre. Je dois désirer que tout le monde se connecte à un point commun. Dans ce point de connexion où nous sommes ensemble, nous ressentons un certain phénomène qui est appelé Malkhout.

Tout d’abord, tout le monde aspire à s’intégrer avec tout le monde, ce qui est nécessaire. Pour ce faire, les éléments suivants sont nécessaires: l’annulation de soi, l’importance du but, et l’importance des amis et du groupe. Je dois concentrer tout cela ensemble et aspirer à ce point de connexion générale.

D’autres personnes participent avec moi à ce désir. Nous agissons ensemble, chacun annule ce qu’elle a. Nous laissons ce monde entièrement derrière et nous recherchons tous à avancer. Grâce à notre égard, nous voulons former le récipient du don à partir duquel notre relation avec le Créateur, le désir de donner, va naître.

Alors, dans ce désir de donner sans réserve au Créateur, nous commencerons à Le ressentir, la Lumière supérieure tombe sur nous et nous remplit. Plus ce désir est précisé, plus il augmente en fonction de l’épaisseur du désir: 0, 1, 2, 3, et 4, plus développé il sera. Et dans la même mesure, la force du don, l’adhésion avec le Créateur nous seront révélées. C’est en fait l’ensemble de notre travail.

La question est: Comment cette aspiration à l’annulation de soi et la compréhension de la matière peuvent être combinées? Pour comprendre, c’est de savoir, ce qui signifie révéler ou vous connecter. La Sefirq Daat (connaissance) symbolise la connexion, comme il est dit: « Et Adam connut Hava (Eve), son épouse. »

Quand je m’annule vers le bas, je m’aide à me préparer pour la connexion. Sans cela, je ne serai pas en mesure de communiquer avec les autres. Afin de relever le point de connexion, je dois m’annuler.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 28/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce que cela signifie demander la connexion au Créateur dans un état difficile, au lieu d’essayer de surmonter la situation difficile de son propre chef?

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Nous savons tous que chaque branche est naturellement proche de ses racines, de même notre nature est proche de nos racines, du Créateur. Le désir de donner, comme la lumière, comme le Créateur qui nous a créés, est instillé en elle. Mais nous sommes dans une dissimulation qui pèse sur nous et ne nous permet pas de nous voir comme nous sommes vraiment.

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Lorsque je m’annule moi-même, mon ego, l’ancien «moi» disparaît. A la place, j’acquière l’ensemble du système qui devient mien. Je ne me noie pas dans le système, comme si je cesse d’exister, mais plutôt j’acquière le monde entier!

Je commence à sentir que tout le système est mes désirs, mes intentions, ma vie. Je vis ce système, je tue mon désir de recevoir et je commence à ressentir le désir du système, son esprit, la force qu’il exploite.

Je ne peux pas être sous deux autorités en même temps: je peux être soit sous ma domination ou sous la domination du Créateur, c’est l’un des deux. Donc, je dois augmenter mes récipients des mondes de BYA jusqu’à la connexion à Malkhout de Atsilout, jusqu’à la Shekhina (la Divinité).

Les mondes de Beria, Yetsira, Assiya (BYA), sont les désirs de HBD HGT, NHY qui sont sous la Parsa. D’abord, nous élevons nos récipients du monde de Béria à Atsilout, puis les désirs du monde de Yetsira à Atsilout, puis du monde de Assiya à Atsilout. En conséquence, les états de Ibour (gestation), Yenika (allaitement) et Mokhin (l’esprit) sont formés en nous.

Ainsi, nous nous élevons à Malkhout de Atsilout, passant dans la foi au-dessus de la raison. Tout ce qui est extérieur à moi est séparé de moi par une barrière, par la Parsa, derrière laquelle il y a le monde de Atsilout. De ce côté de la Parsa, il y a les mondes de BYA qui sont appelés récipients de séparation dans lesquels  je sens mon « moi. » Mais en fait, ce n’est pas moi, ce sont les récipients qui ont été brisés une fois connectés, puis ont chuté et ainsi ils me sont représentésde cette façon aujourd’hui.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/03/13, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Chacun agit selon la racine de son âme, et la Lumière qui ramène vers le bien agit sur lui en fonction de la racine de son âme. Par conséquent, lorsque nous regardons les uns les autres dans ce monde, nous ne comprenons pas les motifs de nos actions, nous ne voyons pas lesquels gènes d’informations et quelles Lumières correspondantes sont transformées en nous. Nous ne pouvons pas juger correctement les uns les autres, et donc nous disons qu’il est toujours nécessaire de juger votre ami favorablement.

En ce qui concerne elle-même, la personne a reçu le libre choix et doit s’efforcer de construire un environnement pour elle-même qui va la réveiller au maximum. Elle doit se consacrer à cet environnement et se soumettre à lui et être intégrée avec lui autant que possible, comme il est écrit: « Tout ce que vous trouverez dans vos mains à faire, en votre pouvoir, faites-le. »

Mais avec cela, il existe également un plan général de développement. Nous sommes dans un processus comme celui-ci, où le monde entier est en train de se réveiller. Et donc, notre développement repose sur le développement du monde entier. Ce puzzle est de plus en plus réveillé, et chacun doit occuper la place qui est désignée pour lui. Par conséquent, plus il y a les progrès mondiaux en général, plus nous, « Israël », les gens qui recherchent le Créateur, avançons. Et de même, grâce à notre avancement nous réveillons le monde entier.

Par conséquent, il est impossible de séparer ces deux composantes dans notre travail actuel. Chacun est connecté et dépend de l’autre dans une forme qui est impossible à séparer: à la fois le travail intérieur, par l’intermédiaire de nos gènes pour information et notre Lumière personnelle qui ramène vers le bien, et aussi le groupe dans le groupe et le travail général sur les gens d’Israël dans la terre d’Israël et du monde entier. Le temps est venu où nous devons réveiller tout le monde. Mais plus interne la couche est, plus important est son réveil.

La personne doit comprendre que si elle tombe tout le temps et ressent ainsi son infériorité, cela se fait pour son bien, et c’est ainsi qu’elle montre son véritable état. Il est nécessaire d’être reconnaissant pour le mal comme pour le bien, car le bien et le mal sont pesés ensemble. La forme sous laquelle le bien et le mal sera révélée ne dépend que de la Lumière qui ramène vers le bien. Et il est toujours nécessaire de nous interroger en fonction de notre intégration dans une société: Combien êtes-vous prêt et vous efforcez-vous, êtes-vous inquiets de voir l’ensemble du groupe, et en général le monde entier, comme votre âme?

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 20/03/13

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Aujourd’hui, je comprends l’image de la réalité dans le désir de recevoir, et à la suite de cela, je me sens fatigué tout le temps et ne veux pas ouvrir plus grandement les fenêtres de ma perception, et il y a ceux qui préfèrent les fermer complètement. Je me limite tout le temps parce que mon désir est très petit, très étroit.

Nous construisons toutes sortes de dispositifs qui élargissent notre vision du monde: télescopes, microscopes, appareilsde radio, et nous découvrons une réalité qui est beaucoup plus riche que la réalité que nous nous sentons nous-mêmes. Mais nous essayons de contracter et même limiter ce segment de réalité découvet en marge de notre vision.

En fin de compte, je deviens fatigué et fermé jusqu’à ce que je meure. Je meurs parce que je suis d’accord avec la mort et veux contracter mes instruments de perception. L’image devient répulsive pour moi et ma vie s’estompe progressivement. C’est ce qui arrive avec la volonté de recevoir.

D’autre part, avec la volonté de donner, que je vais bâtir au-dessus de la volonté de recevoir, je m’ouvre et découvrir une réalité qui se trouve en dehors de moi, en dehors du désir de recevoir. Il s’agit d’une réalité éternelle, qui commence à me fournir des forces de vitalité. Maintenant, même si mon corps mourra d’une manière naturelle, je vis déjà dans un autre «région» qui se trouve au-delà du temps et de l’espace. Et là je reçois la lumière qui ruisselle de partout.

Dans notre monde, nous nous déplaçons d’un endroit à l’autre où l’on voit une sorte de réalité là-dedans. Mais si je devais passer près de la vitesse de la lumière, à la suite d’un changement dans la perception de l’espace, je verrais la réalité qui m’entoure de tous les côtés. Et le problème ici n’est pas ma vision, mais plutôt la lumière elle-même qui me met en apparence dans une forme comme ça. Conformément à la présente, je sors d’une compréhension «linéaire» et entrer dans une « circulaire », dans la lumière environnante (OM).

Nous contractons le temps précisément de cette manière. Pour ce, la distance et le temps sont « remis à zéro », et je ne recevois simplement pas la lumière de tous les côtés ; plutôt que je commence à percevoir toute la réalité existant en rond, je m’élève au-dessus du temps. Maintenant il n’existe plus pour moi, il ne peut tout simplement pas exister. Il n’y a plus d’espaces entre aujourd’hui et demain, pas d’espace entre deux moments. Je reçois tout de manière égale de toutes les directions, tout est équilibré, mutuellement annulé,  je me trouve partout tout le temps, dans la réalité unifiée de la création.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/03/13, «Introduction au Livre du Zohar »

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » article 25: Puisque le corps est tellement corrompu l’âme ne peut être complètement purifiée avant qu’il ne pourrisse en terre, pourquoi faut-il revenir à la résurrection des morts? Et aussi la question sur les paroles de nos Sages: « Les morts sont destinés à être ressuscités avec leurs défauts, donc il ne sera pas dit: « c’est un autre. »

…Nous avons commencé à dire que cette volonté exagérée de recevoir est toute la substance qu’Il avait créé, car Il n’a besoin de rien de plus que cela, pour mener à bien la Pensée de la Création.

… Nous avons également dit ci-dessus, que pendant les six mille ans qui nous ont été donnés pour un travail avec la Torah et les commandements, aucune correction n’est venue pour le corps, pour son désir exagéré de recevoir. Toutes les corrections qui viennent à travers notre travail ne concernent que l’âme, qui monte ainsi les degrés de la sainteté et de la pureté…

Notre désir de recevoir est toute la question de la création. Il est divisé en dix Sefirot: six Sefirot au-dessus, dans Galgalta ve Eynaim (GE): HBD HGT jusqu’à Hazeh (la poitrine), et quatre Sefirot au-dessous, dans les AHP: NHY.

GE sont des récipients du don que nous pouvons corriger, et nous les corrigeons en les élevant au niveau de Arich Anpin au cours de six mille ans, ce qui fait 600 000 (60 fois 10.000 = 600.000). Mais le désir de se recevoir reste non corrigé. C’est parce que nous avons seulement corrigé les récipients de GE et de AHP d’Aliyah, mais pas le AHP réel qui est aussi appelé un « corps. » Nous ne l’avons pas tué, ce qui signifie que nous l’avons déconnecté des actions du don, et c’est appelé la « mort de l’organisme. »

Mais finalement, après la correction de tous les récipients du don, nous pouvons nous approcher de AHP, pour effectuer la « résurrection des morts » et le corriger afin que tout redevienne dans le but de donner.

Nous nous référons ici aux désirs que j’ai considérés comme la « mort » avant, ce qui signifie que je ne les ai pas utilisés, pas restreins, et pas limités puisque je ne pouvais pas recevoir la Lumière de vie en eux. Mais maintenant, je les sors de la Lumière et les corrige. Ces désirs morts « sont rétablis dans leurs défauts », car je dois corriger toutes les horreurs du grand désir de recevoir et les changer en leur contraire, en don. Puis, en eux, je reçois la plus grande Lumière de NRNHY. Ainsi, la correction de GE est seulement une ligne mince, tandis ci-dessous j’acquiers la mesure entière, toute la sphère.

Question: Qu’est-ce que je découvre dans le désir qui est ressuscité?

Réponse: Le Créateur. Vous découvrirez la force supérieure, le supérieur, la vie éternelle au-delà du corps. Vous ressentez l’éternité et la plénitude au dessus de la matière, au-delà de la physique quantique. Vous découvrez le domaine dans lequel nous vivons, et il vous ressentez la vraie réalité supérieure et non la partie minuscule comme vous le faites aujourd’hui.

Vous ressentez tout cela uniquement par la correction des sens. C’est pourquoi notre méthode est appelée la « sagesse de la Kabbale » (la sagesse de réception), ce qui signifie la sagesse de la manière de recevoir, comment percevoir. Bientôt toute l’humanité sera poussé dans cette direction. Après tout, le but de la création n’est pas que nous organisions une vie spirituelle merveilleuse pour nous-mêmes dans ce monde. Il touche à sa fin, en tout cas, et nous aurons à découvrir la dimension supérieure.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/03/13, « Introduction au Livre du Zohar« 

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