Category Archives: Cours quotidien de Kabbale

La vie est un flux incessant de connexions

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Article 54: Lorsque le Créateur voit que l’on a terminé sa mesure de l’effort et fini tout ce qu’il avait à faire dans le renforcement de son choix dans la foi dans le Créateur, le Créateur l’aide. Ensuite, on atteint la libre Providence, ce qui signifie la révélation du visage.

C’est là que le travail dans le groupe entre – toutes les obligations de la personne, selon la désignation de son âme et de sa génération, qui peuvent être très différentes d’une génération à l’autre et d’une personne à une autre. Personne ne sait vraiment ce qu’est sa mesure obligatoire de l’effort, car cela est très personnel, car tout le monde provient de la racine spirituelle de son âme. Même quand nous nous corrigeons et nous nous connectons, nous sommes toujours dans des états différents, même si nous sommes connectés dans un grand récipient.

Chaque fois que de nouvelles personnes nous rejoignent, nous nous connectons immédiatement, alors dans un système, et en conséquence des changements se produisent en nous. Il n’y a jamais un changement d’une personne qui vient de lui-même. Si elle vivait seul au monde, elle ne changerait jamais.

Tous nos changements sont le résultat de mouvements perpétuels à travers les connections dans le récipient général. Cela influence tout le monde personnellement, à chaque fois que l’éveil d’un nouvel environnement dans l’attitude à l’égard d’une personne à laquelle on doit se connecter: soit par le chemin de la souffrance ou par la voie de la Torah. C’est ainsi que tout le monde travaille tout au long de sa vie.

La plupart des gens passent par ces connexions inconsciemment, sans préparation, sans comprendre ce qu’ils font et ce pourquoi ils vivent. Voilà comment ils renaissent d’une génération à l’autre et leur correction toute entière se fait inconsciemment. A propos de cela, il dit: «Allez, faites vivre les uns et les autres. » Tout le monde influence tout le monde et comme tout le monde change et comme résultat tout le monde change en fonction des Reshimot (souvenirs informationnels) à dans le désir général brisé.

Donc on ne change pas de son propre chef. Tous les changements sont dus au fait qu’une personne effectue des connexions différentes avec les autres à un moment donné. C’est ainsi que ce système général existe et fonctionne.

Cet événement se produit à un niveau inconscient, ou chez les personnes qui sont déjà au niveau de la préparation, ce qui signifie qu’ils veulent passer à des actions conscientes. Dans le même temps, cependant, ils ne s’efforcent que dans la préparation. Ils travaillent sur elle afin qu’ils soient dignes de leur avancement et de leur participation active, et donc ils avancent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/12/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

Peur de ne pas avoir peur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quelle est la juste crainte spirituelle?

Réponse: La juste crainte doit apparaitre à une personne à chaque instant, et elle devrait savoircomment la corriger, ce qui signifie comment demander une plus grande crainte.

Supposons que je vois que je ne suis pas connecté et que je n’adhère pas aux amis et je veux que cela me fasse vraiment peur.Je veux sentir une terrible angoisse et une terrible peur de ça, car si je n’adhère pas à eux et si je ne suis pas connecté à eux assez fortement, je n’arriverai àrien!

Je sais que je dois être incorporés à eux et me perdre, mais je ne peux pas le faire. Alors, d’où vient ma peur et mon anxiété de tout cela? Où est le souci decela –en pensant constamment que je manque de cela, que ça fait mal et que cela menace mon existence? Ce souci permanent intérieur doit constamment me préoccuper. Je dois avoir peur du fait que je n’ai pas peur.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/12, «Introduction à l’étude des Sefirot »

 

Les affres de l’amour et les affres de la haine

Dr. Michael LaitmanQuestion: Est-ce que tout le monde doit faire des efforts sur le chemin spirituel?

Réponse: Tout le monde. Après tout, il est même impossible de passer par le chemin de la souffrance, sans effort, sans faire d’efforts,sans avoir à construire un récipient, sans les investissements nécessaires dans le développement de ma déficience et de mon désir. Comment puis-je ressentir la spiritualité sans tout cela? Comment puis-je ressentir le monde spirituel? Comment puis-je découvrir le Créateur si je ne suis pas adapté à Lui, si je n’acquière pas et si je ne suis pas en équivalence de forme avec Lui?

Je dois y parvenir, mais la question est par quels moyens? A travers des troubles plus ou moins et des souffrances, ou par le désir que je développe en moi. Cela apporte aussi des coups, mais sous une forme opposée.

D’une façon ou d’une autre, je dois sentir et passer par une certaine quantité de douleur et de souffrance, de détachement, d’envie, et de désir. Il y a un désir et il y a une aspiration. Ainsi, le désir est mon effort.On me donne l’envie, mais je dois lui ajouter une accélération Et comment? Par des souffrances ou avec l’aide du groupe, c’est déjà ce que j’entreprends.

Nous pouvons avancer sous la pression des choses très désagréables: les guerres, les catastrophes, les faillites, les fléaux, etc. Et il est également possible d’avancer différemment, sous l’influence de l’environnement propice. Pourtant les obstacles demeurent et je dois encore découvrir l’épaisseur de mon désir, mais j’adoucis le chemin de mon désir pour le Créateur,en ayant besoin de Lui-les affres de l’amour au lieu des affres de la haine.

Finalement, personne ne peut échapper à l’œuvre de Dieu, mais il est possible d’avancer sous les coups, sous la charge de «Pharaon», et il est possible d’aspirer à l’objectif à l’aide de l’environnement. Selon la valeur absolue, c’est la même chose, mais en fonction du contenu, ce sont deux choses totalement différentes.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/12, «La Kabbale et la philosophie »

Devant qui je ressens de la honte?

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, l’article “Exil et rédemption”: Un idéal de laïcité découle de l’humanité et ne peut donc s’élever au-dessus de l’humanité. Mais une idée religieuse, qui provient du Créateur, peut bien s’élever au-dessus de l’humanité.

Nous avons toujours besoin de voir ce test en face de nous: A qui voulons-nous faire plaisir? Et à l’opposé, devant qui dois-je avoir peur d’être déshonoré? Aux yeux du public, l’environnement, mes parents, ou des étrangers? Ou je ne prends que le Créateur en compte, même si ce calcul peut être à l’opposé de tout ce qui se passe pour moi au niveau de ce monde. Habituellement, c’est la façon dont tout est arrangé pour nous, une chose à la place de l’autre.

Par exemple, je suis couvert de honte dans ce monde et à travers cela je suis amené à me rapprocher du Créateur, ou bien je préfère refuser d’approcher le Créateur seulement pour ne pas ressentir de la honte dans ce monde. Ici, une personne s’examine toujours elle-même, dans quelle mesure est-elle capable de souffrir.

Ceci est un point très douloureux. C’est un moment important car la honte est au cœur de notre nature. Ainsi, il ne suffit pas de simplement se restreindre ou de se justifier avec sa propre exclusivité, que nous avons hérité à contrecœur. Non, quand toute la honte se révèle à moi, j’ai besoin de l’accepter et ainsi par cette concession d’attirer un gramme de don du Créateur, qu’Il ne connaît même pas.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 3/12/12, Exil et rédemption”

Le monde ne peut plus attendre pour voir la beauté de la mariée

Dr. Michael LaitmanArticle du Baal HaSoulam « Tu m’as Entouré par derrière et par devant »: … qui relie les deux mondes, qui découvre Ses vêtements dans le présent: tout ce qui est fait est un vêtement pour la révélation de la divinité.

Si un homme croit que tout changement qui lui arrive est causé par le Créateur et à chaque instant de sa vie, il continue de construire une attitude adéquate et tout ce qui concerne ce qui lui arrive comme une manifestation de la bonne qui vient du Créateur, alors il devient similaire à un «cheval qui est subordonné à la bride et la têtière du cavalier. » Cela signifie qu’il reste toujours conscient de son manque de volonté de changer le monde, mais il reste attentif à son désir dans le but de changer son attitude envers lui.

Il se rend compte clairement qu’il n’est pas celui qui gouverne et prend des décisions, mais plutôt que tout est défini par la Lumière. Une personne a besoin de reconnaître ce fait à chaque fois, ce qui la fait «se tourner»correctement vers les événements qui lui arrivent. Toute situation est décernée à une personne, dans la mesure de son désir de recevoir du plaisir. Elle doit se comporter «comme si» elle ressentait et se rendait compte de tout autour de lui à partir de ce niveau comme si elle était déjà dans le désir de donner sans réserve.

Seule l’émanation du Créateur est «le bien». Lorsque nous voulons entendre la voix du Créateur, à chaque instant, nous devenons nous soumettre à un impact sans cesse croissant: impulsion après impulsion. Notre tâche est de rester vigilant, de nous adapter à elles, et de mettre en place l’attitude correcte à chaque moment donné. Cela nous permettra d’avancer correctement en conformité avec l’état réel des choses, ce qui signifie que ce n’est pas le cheval qui porte le cavalier où il veut, mais le cavalier qui conduit le cheval et l’amène à l’objectif juste.

Le Créateur nous conduira en nous envoyant diverses situations. Notre rôle est de se rapporter à nos conditions de vie comme bonne et reconnaître que chacun d’entre elles viennent du Créateur, c’est ainsi que nous pouvons nous ajuster sur le chemin et tourner nos visages directement vers le Créateur. Si l’on applique l’effort et s’il on demande au Créateur (la Lumière) de nous aider à comprendre les choses qui nous arrivent de cette façon, Il va progressivement nous changer et nous donner une chance de construire la bonne attitude.

Le Baal HaSoulam écrit dans son article «Tu m’as entouré par derrière et par devant:« Ainsi, de cette façon il y a un contact, également, mais il est dos à dos, ce qui signifie non pas par la volonté de l’habilleur ou celui qui se fait revêtir. Mais ceux qui suivent Sa volonté de découvrir par eux-mêmes les habits royaux dans le présent, de se connecter face à face grâce à la volonté de l’habilleur, car c’est précisément Son désir.

Nous ne révélons pas Malkhout en soi, mais plutôt nous divulguons Ses robes, nous décollons Ses dissimulations et Ses revêtements et nous nous tournons vers Elle pour voir Son visage, comme si nous soulevions le voile qui recouvre le beau visage de la mariée. Donc, cela signifie que l’écorce externe (Klipa), notre attitude égoïste, nous aide à inverser et à amplifier 620 fois notre connexion auCréateur qui est peu à peu révélé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/07/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

 

Une flamme surgit des étincelles

Dr. Michael LaitmanQuestion: Les kabbalistes, sans différence, déclarent le principe de «aime ton prochain comme toi-même», comme la chose la plus importante. Ils se réunissent tous pour cela. Alors d’où vient la division dans l’Etat juif?

Réponse: En raison de l’exil, à cause de la séparation de la force spirituelle, de la conscience de la spiritualité, et de la force spirituelle. Les gens ont tout simplement oublié l’essentiel,et cela a été fait exprès: comme si une partie de la canalisation par laquelle ils avaient l’habitude de recevoir la nourriture spirituelle a été coupée d’eux.

Une personne n’a tout simplement pas l’impression qu’un autre monde, complet existe, et qu’il y a des forces qui le dirigent. Elle a été laissée seule avec ces chaînes qui la dirigent d’une manière corporelle, et maintenant, ellen’existe que dans ce monde, voyant que la situation avec les autres est identique à la sienne. Et tout le reste des liens qui se connectent, sont désactivés. De tous les systèmes, il ne reste que le système d’exploitation de niveau inférieur de ce monde, qui à partir d’une vision spirituelle n’est pas considéré comme existant. En fait, ce n’est tout simplement pas là.

Et maintenant, nous devons unir nos étincelles spirituelles, nos points dans le cœur qui n’appartiennent pas à ce monde, afin de créerà partir d’eux une nouvelle réalité spirituelle. C’est ce qui nous a été confié. Il ne s’agit pas seulement de se rapprocher les uns aux autres, comme des moutons dans un troupeau. Cela ne nous donnera rien. Nous parlons ici que des étincelles dont nous avons besoin pour nous élever et nous unir.

Alors vous avez besoin de penser et devous préoccuper uniquement de la nostalgie des amis pour le Créateur, au sujet des étincelles qui sont en chacun d’eux. Lorsque nous les connectons entre elles en un tout, alors nous avons assez de force pour révéler le Créateur. C’est ce qu’est tout notre travail.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 03/12/12, «L’exil et la rédemption »

 

 

Né pour contenter la Lumière

Dr. Michael LaitmanLa Lumière supérieure a une nature éternelle et perpétuelle. Le repos est une conséquence de la Lumière et c’est la création. Ainsi, tout ce qui n’est pas la Lumière représente un vêtement que l’on met l’un au-dessus de l’autre et qui recouvre la Lumière se trouvant à l’intérieur d’eux.

Chaque revêtement, du premier au dernier, est appelé le «désir de recevoir»,sauf pour la Lumière intérieure qui est un désir de donner, le Créateur.

C’est pourquoi nous parlons de plusieurs étapes, des mondes, des Partsoufim, des Sefirot, et ainsi de suite, bien que tous ne soient que les vêtements de la Lumière. Chaque couverture est comme un écran qui reçoit simplement un certain type d’impression à partir de la Lumière, au sein duquel il est possible de faire la différence entre les choses qui viennent directement des propriétés de la Lumière et des choses qui sont émises par les revêtements. Donc, la même chose peut être expliquée au nom des désirs et des récipients, et du point de vue de la Lumière, c’est ainsi, du point de vue de l’action ou de l’angle de l’intention.

La Lumière est la phase «zéro» (Shoresh de Shoresh). Il a été décidé de créer quelque chose qui Lui est opposé, quelque chose qui voudraient recevoir d’Elle, profiter d’Elle et de La consommer. C’est ce qu’on appelle«la création», l’acte de naissance.

Tout ce qui évolue dans ce monde provient de l’impulsion authentique qui est le désir de la Lumière en corrélation avec le désir de recevoir, à savoir le désir de créer quelque chose qui voudrait profiter de la Lumière et de s’en délecter. Le Créateur a construit dans un tel désir à la racine même de la création, le fait de créer dans le but de donner sans réserve le bien.

Cet instinct est au plus profond de nos désirs, sinon nous ne serions même pas en mesure d’avoir des enfants et de s’occuper d’eux. Même si à la fin, elle est déformée par nos désirs égoïstes et prend une forme égoïste totalement différente. Ce qui est appelé les quatre phases dites de la Lumière directe se trouve sur les vêtements du supérieur, se développant de plus en plus, en commençant par la phase zéro, où tout était permis, jusqu’à la quatrième étape, qui interdit tout le plaisir égoïste.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 26/06/12, Talmud Esser Sefirot

 

Malkhout qui voulait atteindre Keter

Dr. Michael LaitmanQuestion : Pourquoi la question du sens de la vie est-elle considérée comme plus pure que sa simple réalisation ?

Réponse : Parce que cette question vient de l’intérieur du point dans le cœur, de l’intérieur du désir le plus interne que l’homme a. Tout ce qui a été créé par le Créateur est un désir, et en chacun de nous il y a une partie de ce grand désir. Le point le plus proche de ce désir est le point de vérité, la question « Pourquoi est-ce que je vis ? ». C’est ce que j’ai besoin de révéler.

Si un homme se demande pour quelle raison est-ce qu’il vit, c’est un signe que dans son cœur existe quatre niveaux de désir. Et le quatrième, le niveau final veut révéler Keter : pour clarifier qui me gouverne, pourquoi et dans quel but, et qu’est-ce qui se passe en général ? Je veux savoir s’il vaut la peine de vivre ? Parce que si je ne révèle pas ce Keter, la raison, alors tout autre remplissage que je peux recevoir ne me satisfera pas. Et même si je suis encore en train d’être confondu et que je me tourne vers d’autres objectifs, l’essentiel pour moi est de révéler la cause et l’effet de tout cela.

Je souhaite recevoir une réponse directe et honnête : est-ce que la vie a un but ou non ? Et s’il n’y en a pas, alors toute autre compensation ne fera qu’aggraver mon désespoir, parce que je n’ai pas besoin de tout cela.

Si un homme atteint une question comme celle-là, c’est-à-dire, qu’il demande de l’intérieur à partir du point de Malkhout à propos du point de Keter, c’est parce qu’il doit le révéler ! Cela signifie qu’il est déjà mûr pour la révélation du Créateur, pour le Dvekout, et l’autre pas encore. Ils ont encore besoin d’attendre, de recevoir l’illumination à travers nous qui permettra d’accélérer leur développement. Si ils se joignent à nous, nous serons en mesure de prendre soin d’eux. Tout dépend du désir d’un homme, et celui-ci doit attendre qu’il mûrisse car les fruits non mûrs sont interdits.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/11/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

S’élever à un nouveau degré signifie le devenir

Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’obtient une personne qui arrive à atteindre la spiritualité?

Réponse: Elle obtient qualitativement une nouvelle connaissance car maintenant sa révélation fait partie d4elle. Dans notre monde je découvre certains phénomènes externes. Par exemple, si je suis chimiste, j’observe, j’examine, et je décris un processus chimique.

Dans la science de la Kabbale, je révèle le monde supérieur et je suis moi-même dans l’image qui s’ouvre à moi. Je suis identique à ma découverte. Bien sûr, en même temps, je vois toutes les étapes que j’ai passé, aussi bien spirituellement que matériellement. Elles restent en moi et peux descendre à chacune d’elles pour établir un contact avec les autres.

En général toutefois, le développement spirituel est une atteinte précise. Ce n’est pas juste connaître ou comprendre quelque chose. Connaître et atteindre n’est pas la même chose. Atteindre signifie que je deviens l’état que j’ai obtenu, pas juste faire connaissance avec un nouveau degré, mais le devenir moi-même.

«La sanctification de la lune »

Dr. Michael LaitmanLa montée de Malkhout à Bina est appelée «la sanctification de la lune. » Cela signifie acquérir la foi par laquelle une personne doit sanctifier son travail au-dessus de la raison. Elle comprend qu’elle ne doit pas travailler avec ses désirs pour recevoir, mais que tout son travail doit se situer dans les récipients du don sans réserve.
Mais en attendant, elle n’a aucun désir de donner sans réserve et ne comprend même pas ce que cela signifie. Par conséquent, le Créateur indique en utilisant un «doigt»: «Regardez, c’est la forme du don! » Autrement dit, une personne commence peu à peu à découvrir la forme du don et comprend que c’est la forme souhaitable.
Avant cela, elle ne pouvait le découvrir, l’apprécier, ou l’imaginer. Après tout, ce que nous appelons don dans notre monde n’est pas un don, mais une réception latente, l’altruisme faux. Sans doute, aussi longtemps que la personne est dirigée par son désir égoïste, elle doit ressentir un plaisir certain dans ses actions, car sinon elle ne serait pas capable de se déplacer.
Même quand elle remplit les autres, elle doit sentir un quelque profit, ou que l’autre est plus important pour elle qu’elle-même. Puis elle sent l’amour naturel envers lui, comme une mère qui est prêt à donner tout à son bébé. Une autre option est que nous sommes si étroitement liés que le bien-être d’autrui est inséparable de monpropre intérêt ou que je suis géré par la crainte.
Le motif peut également être avantageux, un bénéfice supplémentaire, ou un désir de réduire mes souffrances. Il est également ressenti comme un intérêt égoïste et le plus souvent même comme un plus grand intérêt que le plaisir. Je peux sentir un bénéfice de l’ajout et aussi un profit car je ne perds pas. Dans ce cas, ma joie est encore plus grande.
Une personne peut trouver 100 dollars dans la rue, se sentir heureuse et rapidement oublier. Mais si elle perd 100 dollars, elle le regrettera beaucoup plus que si elle l’avait elle-même trouvait cette somme d’argent, car elle est comme couper quelque chose de soi-même.
Par conséquent, nous devons comprendre que la puissance de la foi est au-dessus du désir de recevoir et est acquis en deux phases: d’abord dans les récipients qui travaillent pour un but lucratif et ensuite dans les récipients où nous sentons la perte. Notre seul désir est de diviser en deux parties: les niveaux 0-1-2 (l’épaisseur de la racine, la première phase et la deuxième phase) qui sont appelés GE, et les niveaux 3-4 (l’épaisseur desphases trois et quatre) AHP. Premièrement le don est effectué dans les récipients du don et ensuite dans les récipients de la réception.
De toute évidence, il est beaucoup plus difficile de travailler dans le but de donner dans le Kelim de réception, car une personne sent alors une perte immédiate. Elle aurait pu recevoir un plaisir direct dans ces récipients, et maintenant c’est le contraire, elle a l’intention de donner sans réserve à ces récipients, et il s’avère que c’est une double perte pour son ego.
Mais elle «se sanctifie», ce qui signifie qu’elle acquiert l’attribut du don et elle avance ainsi jusqu’à ce qu’elle soit récompensé de la «sanctification de la lune», lorsque l’attribut du don devient sacré pour elle.
Il ne peut pas briller comme la lune, mais il éclaire dans la mesure où il est collé à la force supérieure, à la source de la lumière, au soleil, à l’aide de la puissance de la foi. Grâce à cela, la lune est sanctifiée.
Tout comme la terre, la lune ne peut pas générer de la lumière, mais elle adhère loyalement au soleil au-dessus de la terre et commence ainsi à briller. Ce n’est pas sa propre lumière, mais elle brille grâce au fait qu’elle ne reçoit rien pour elle-même, mais seulement dans le but d’éclairer les autres.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/11/12, Écrits du Rabash