Baal HaSoulam, Introduction au livre du Zohar, point 14,: De là vous trouvez nécessairement que dans tout, il y a trois états des âmes:

Le premier état est leur présence dans Ein Sof, dans la Pensée de la Création où elles ont déjà la forme future de la fin de la correction.

Le second état est leur présence dans les 6 000 ans qui sont divisés en deux systèmes susmentionnés, en un corps et une âme On nous a donné de travailler la Torah et les Mitsvot afin d’inverser le désir de recevoir, de l’amener à un désir de donner sans réserve et faire plaisir à leur Saint béni soit-Il et non à des fins personnelles.

Durant le temps de cet état, les corps ne seront pas corrigés uniquement les âmes. Ce qui signifie qu’ils doivent éliminer toute forme de réception personnelle, qui est considérée comme le corps, et ne rester qu’avec le désir de donner sans réserve qui est la forme du désir dans les âmes.

Même les âmes des justes ne pourront atteindre le Jardin d’Eden après leur mort, mais seulement après que leurs corps se soient décomposés dans la poussière.

Le troisième état est la Fin de la réparation des âmes après «la résurrection des morts», à ce moment, la correction complète arrivera aux corps également, de là ils changeront la réception pour soi, qui est la forme du corps, et prendront la forme du don pur. Et ils mériteront de recevoir pour eux-mêmes toute la bonté et plaisirs et délices dans la Pensée de la création.

Et avec tout ceci, elles gagnent une forte adhésion par la force de leur équivalence de forme avec Lui.

Nous traversons actuellement la phase de préparation. Ensuite vient la phase de la peur, Bina, Hafetz Hessed, de donner en vue de donner. Puis vient le niveau de l’amour, de recevoir en vue de donner.

En tout, nous traversons ces trois niveaux. En chemin, notre désir de recevoir se révèle davantage en nous, et est corrigé d’après cela, tout d’abord par la 1ère restriction et ensuite pas l’attribut de Bina, et ensuite par l’attribut de Hokhma, jusqu’à ce que nous atteignons le niveau de Kéter.

A présent nous sommes sur le point de commencer la seconde phase dont le Baal Ha Soulam parle, le système des mondes de ABYA afin d’arriver à la fin à la troisième phase et de retourner à Ein Sof (infini)

Entre temps, nous sommes néanmoins dans notre monde, signifiant au niveau le plus bas de perception du désir brisé qui a été créé après la descente du monde de Ein Sof. Nous pouvons dire que cette réalité est imaginaire, nous pouvons dire que nous vivons dans un rêve, mais d’une façon ou d’une autre, c’est à partir de cette réalité que nous devons commencer à nous réveiller.

Quand nous nous réveillons, nous ne découvrirons rien de nouveau, mais uniquement ce qui est en nous. En travaillant correctement sur notre désir de recevoir, nous découvrons des couches plus profondes et plus intérieures à chaque fois et c’est ainsi que nous grandissons. Ces couches sont divisées en niveaux des mondes de BYA, Atsilout etc., tout le chemin jusqu’au niveau de Ein Sof. Ils sont tous révélés dans notre désir de recevoir. A présent notre désir de recevoir est petit, comme celui d’un bébé, mais nesuite il commence à grandir, prend différentes couleurs et différents attributs par rapport à la force intérieure qui est appelée le Créateur qui nous ramène à la vie.

Je ne sais pas qui Il est ou ce qu’Il est, mais je veux L’atteindre. Après tout Il est en moi, Il est la source de toutes les froces et je veux atteindre cette racine en moi. Pour cela, je dois Lui ressembler. Je ne L’atteins pas véritablement, car c’est impossible, mais j’atteins Ses attributs, Son attitude, les actions qu’Il fait sur moi. Si je réalise les actions qu’Il fait, je Le comprendrai, d’après le principe « par Tes actions nous Te connaitrons »

C’est l’atteinte. Je ne peut pas entrer dans le Créateur mais je peux réaliser des actions qui sont identiques aux siennes et avec elles je comprends qui Il est, comment Il pense et ce qu’Il veut.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/6/12 Introduction au livre du Zohar.

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Dans le création il n’y a qu’une lumière et un récipient pour elle. Le récipient pour la lumière n’est pas le désir de recevoir que le Créateur a créé, mais l’aspiration pour le supérieur qui émerge de l’être créé lui même.

Le Créateur évoque la créature par une étincelle de lumière pour que cette créature soit capable de développer cette aspiration à l’intérieur. La créature doit se servir de cette étincelle correctement en se tournant vers l’environnement, ce qui signifie vers une force extérieure, car à l’intérieur d’elle il n’y a qu’un désir initial et une étincelle.

Le désir est au compte du Créateur et il ne peut pas devenir un récipient pour la lumière, c’est juste un désir général de recevoir. L’étincelle dirige ce désir vers une force extérieure vers un facteur extérieur. Si par ce facteur extérieur, la créature se développe et par le facteur intérieur supplémentaire, ce désir qui est créé par la créature elle même deviendra un récipient pour la lumière.

Ce désir supplémentaire ne peut être que le don sans réserve, parce que le désir de recevoir est dans la nature de la créature, quelque chose qui est différent de ce désir ne peut être que le désir de donner sans réserve.

Cela pourrait ressembler à la lumière de Hokhma qui serait la lumière de l’esprit qui remplit tous les désirs avec la compréhension, mais ce n’est pas le cas. La lumière de Hokhma est la lumière de la vie. C’est la lumière qui a créé le désir de recevoir opposé à elle. Ainsi elle remplit ce désir et lui donne vitalité.

Le récipient pour la lumière de Hokhma est la mesure de Hassadim, la mesure du don que la créature peut développer en elle. C’est pourquoi il est dit « Il donne sagesse (Hokhma) au sage », signifiant que la lumière de Hokhma entre dans un récipient qui est spécialement pour Hokhma, le désir de recevoir qui désir ardemment donner sans réserve, signifiant ressembler au Donneur. Alors la lumière de Hokhma se revêt dans un tel récipient.

Plus la créature s’efforce d’atteindre un manque pour la lumière de la vie (la vie symbolise le don sans réserve), plus la lumière de la vie, la lumière de Hokhma se revêt en elle et se révèle en elle. La lumière ne vient pas de loin, elle est révélée dans la créature, car elle y a toujours été et ce n’est qu’à présent qu’elle se révèle.

Ainsi, nous n’avons qu’à essayer de ne pas être stupide et de ne pas espérer recevoir la lumière en vue de recevoir, mais de comprendre que l’étincelle que nous avons reçu a été donnée pour que nous puissions développer l’attribut du don en nous avec l’aide de la force extérieure, signifiant avec l’aide de l’environnement. Cette force extérieure nous apportera le désir ardent pour le don, symbolisé par la vie et par la lumière de la vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 28.6.12, Shamati n°145

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Nos congrès deviennent de plus en plus qualitatifs. Il se peut qu’ils ne soient pas aussi présentables que par le passé, mais ils sont plus profonds. Bien sûr, lors des congrès nous parlons de la connection réaliste et de l’unité, mais à présent cette unité, en plus des découvertes extérieures, pénètre les limites des expériences intérieures et des sentiments.

Nous connaissons « la supériorité de la lumière sur l’obscurité ». La lumière ne se révèle que dans le récipient, et de ce fait, nous devons préparer les récipients, les désirs pur ressentir l’exil du monde spirituel afin d’atteindre la rédemption, c’est-à-dire, que nous devons tous travailler sur la nécessité qui est dirigée vers ce congrès. Nous devons définir la caractère du congrès pour savoir ce que chacun veut, ce qu’il veut atteindre et ce qui se passera lors de notre rassemblement. Nous devons construire ce congrès de nous mêmes.

Je ne parle pas de l’organisation technique, mais je parle ici que nous devons construire du début jusqu’à la fin tout le processus que nous devons traverser en créeant une connection entre nous, jusqu’à l’étape où nous atteindrons l’unité qualitative et que nous permettrons à la lumière de briller en nous. Pour cela, nous devons travailler, faire des efforts et faire la préparation sans aucun rapport avec l’endroit où la personne se trouvera lors du congrès.

Nous avons tous besoin de voir quelle nécessité et quel manque nous devons atteindre dans nos efforts intérieurs et extérieurs, dans l’étude dans l’intention et l’organisation des lieux.

J’attends vos idées et réactions et d’après elles nous tiendrons notre congrès.

Je vais me préparer en fonction de ce que vous allez écrire. Ensuite, il y aura vraiment une coopéra6iton entre nous et nous progresserons au maximum.

Sinon, si nous faisons quelque chose sans que les gens soient préparés pour, le résultat sera un one man show. Nous n’avons pas besoin d’un spectacle ici, mais de l’unité, d’ une action mutuelle et commune.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/4/12, Shamati 190

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Question: Comment puis-je me créer un emploi du temps quotidien pour atteindre le plus tôt possible le don sans réserve?

Réponse: Tous nous groupes ensembles avec tous les amis du monde entier; qu’ils regardent le cours, travaillent, dorment, mettons nous d’accord de nous soutenir les uns les autres pour que personne n’oublit que nous ne découvrirons le Créateur que dans l’unité. Je dois penser tout le temps comment Le découvrir et rien d’autre.

Notre unité deviendra un outil, le résultat désiré de la brisure. Ensuite dans cette unité, nous découvrirons la force du don et de l’amour, la satisfaction et la vie éternelle. Jour et nuit, je dois me soucier qu’aucun des amis, personne ayant le point dans le coeur n’oublit que chose principale est: Si ensemble par tous nous moyens pensons et nous soucions de cela, alors Il se révèlera. Cela dépend de nous, vous être d’accord?

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale, Préfauce au livre du Zohar

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Question: Comment puis-je donner de la force à l’environnement afin qu’il me fasse sentir l’importance de l’objectif?

Réponse: Si vous voyez l’environnement comme important, cela soulignera l’importance de l’objectif et vous reviendra en retour. Ne faites pas attention à la façon dont se comporte cet environnement. Ce que vous voyez n’est pas approprié puisque vous ne le voyez pas dans sa vraie forme.

Vous devez tout simplement, et en permanence, investir dans votre environnement comme s’il avalait tout. Votre travail consiste à faire ressentir à l’environnement l’importance de l’objectif, que le Créateur est important, que le chemin spirituel et que l’étude sont importants. En réponse, vous pouvez voir qu’ils ont tous un manque de respect les uns envers les autres et que l’on vous manque de respect car c’est aussi quelque chose que le Créateur a organisé pour vous.

Vous devez comprendre que vous travaillez vis-à-vis du Créateur qui vous est représenté sous la forme de la société. Le Créateur peut présenter l’environnement pour vous comme totalement corrompu, mais cela n’a pas d’importance. Vous devez encore faire des efforts et donner sans réserve au-dessus de cela lui dans une unique direction.

L’autre direction est recevoir d’eux, ce qui est uniquement destiné à vous apprendre comment vous devriez vous améliorer et, malgré tout, les impressionner par la grandeur et l’importance de l’objectif. Laisser tous les calculs de combien vous pouvez obtenir de leur part. Tous ces calculs sont égoïstes. Si vous commencez à réfléchir à la façon dont ils vous offensent et comment ils vous traitent, ce n’est que de l’ego.

Vous devriez voir le groupe de telle sorte que vous ne vous souciez pas de tout de ce qui fait à votre égard. Peu importe la façon dont ils vous répondent, il vous suffit de donner en retour, tout comme vous traitez les petits enfants en attendant qu’ils grandissent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/06/12, Les Écrits du Rabash

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Question:  Comment les mondes purs de ABYA se réalisent?

Réponse: Après que le monde de l’infini se soit brisé, la correction fut faite, et il en résultat que les mondes de ABYA sont apparus sous leur forme brisée. Ce système a été corrigé par la lumière environnante (Ohr Makif) autrement dit, par la lumière qui ramène vers le bien.

Ensuite les quatre niveaux furent corrigés: du niveau zéro jusqu’au troisième, mais pas la quatrième phase, le coeur de pierre. Il est impossible de le corriger, et il est devenu la raison de la brisure. Alors que pouvons-nous faire?

Afin de révéler pleinement cette phase, nous avons besoin d’un système supplémentaire appelé Adam. C’est le quatrième niveau de la quatrième phase, qui se révèlera et se corrigera. Lorsque nous construisons ce système, il rejoindra les mondes purs de ABYA. A ce point Adam commencera à recevoir la lumière à travers eux. Sa brisure se divise en mondes purs et impurs.

Il n’y a pas de mondes par eux-mêmes. Leur deux systèmes existent uniquement dans la perception d’Adam qui existe entre eux. Autrement dit, les systèmes des mondes sont formés entre vous et le Créateur quand vous voulez L’atteindre. Ils reflètent vos défauts, vos obstacles en chemin. La pureté et l’impureté sont liées en vous et n’existent pas en elles et par elles mêmes.

De la 4ème partie  du cours quotidien de Kabbale du 27.6.12, « Préface  au livre du Zohar ».

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Question: Est-il vrai que nous ayons seulement besoin d’effectuer des actions internes – c’est-à-dire une intention interne pour satisfaire les désirs des amis et non des actions physiques?

Réponse: Oui, mais comment puis-je être sûr que j’ai tout fait correctement, et que je ne me suis pas trompé ? Si je soutiens les actions physiques dans ce monde, je peux être sûr que mes intentions sont correctes.

Sinon, je peux vous dire combien je vous aime, mais comment pouvez-vous croire si cela est vrai ou non? Et ce n’est pas sur le fait que je puisse vous tromper, car je ne suis pas sûr que je ne me sois pas trompé moi-même. Que puis-je faire pour que cela devienne véritable ?

C’est pour cette raison que nous sommes dans un groupe, dans un monde physique. Si l’action et l’intention vont main dans la main, cela prouve que nous agissons correctement, honnêtement, et que nous ne mentons pas.

Si je ne peux pas effectuer toutes les actions et que j’ai seulement l’intention de donner sans réserve à des amis, cela signifie que mon intention est fausse. Si j’agis seulement sans l’intention correcte et sans avoir l’intention d’atteindre le Créateur à travers l’ami, l’action est fausse, et nous sommes en train de le faire pour notre propre bénéfice. Donc il doit y avoir un état dans notre monde dans lequel nous devons effectuer des actions physiques qui peuvent être accompagnées par l’intention spirituelle du don sans réserve.

Lorsque nous sommes dans un groupe, nous avons une chance de nous vérifier. Par conséquent, ce monde a été créé au niveau le plus bas sur lequel on peut effectuer des actions fausses: se sourire les uns aux autres, s’aider les uns les autres comme si nous nous donnions sans réserve, mais tout est dans notre propre intérêt. Si nous commençons à travailler sur notre intention dans le groupe et à tirer la Lumière, tout en voulant atteindre  le don sans réserve au Créateur à travers le groupe, nous commençons à voir nos véritables intentions. Il devrait y avoir ici une combinaison des deux mondes, de ce monde et du monde spirituel.

Donc, nous atteignons le monde d’Ein Sof (Infini) lorsque nous montons tous les 125 degrés, seulement si nous existons dans ce monde dans un corps physique comme nous le faisons. Si nous n’avons pas réussi à aller jusqu’au bout du chemin pendant notre vie, nous revenons à ce monde. Après tout, nous devons constamment exister dans les deux mondes: dans l’intention-dans le monde spirituel, et dans les actions physiques- dans le monde matériel.

C’est pourquoi la situation d’aujourd’hui est si spéciale. Nous avons atteint un tel état dans le monde corporel qu’il nous pousse à développer l’intention de donner sans réserve. Sinon, nous ne serons pas en mesure de survivre. Les gens appellent cela une crise, et nous appelons cela une nouvelle voie, une nouvelle phase dans le développement humain, dans lequel nous avons à découvrir le monde spirituel et à le connecter au monde matériel.

Seule une personne qui étudie la Kabbale peut faire cela. C’est pourquoi nous devons nous développer aussi vite que  possible afin d’enseigner le monde. Le monde ne sera pas en mesure de le faire indépendamment, car il n’est possible de parvenir à une connexion au  monde supérieur que si vous avez le « point dans le cœur», une aspiration à s’élever spirituellement. Par conséquent, nous devons penser au monde entier et à hâter notre développement.

Du congrès de Miami, le 23/06/2012, cours n° 3.

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Question: Que peut-on faire, si d’une part je fais tout ce que je peux, par exemple, en étudiant, m’intégrant dans le groupe et diffusant, et d’autre part, je vois que je reste dans ma fierté et ne prend rien en compte, c’est-à-dire je suis tout simplement bloqué?

Réponse: Vous devez demander aux amis de vous aider, vous soutenir, de prier pour vous. « La prière pour tous » est la prière pour quelqu’un, pour les autres.

Une personne ne peut pas prier pour elle même, car cela serait une demande égoïste. Même si vous vous convainquez que vous voulez semblant l’attribut du don, dans tous les cas cela sera égoïste car vous le voulez pour vous même.

Quand je suis dans le groupe je ne veux qu’une chose, me porter caution pour tous. Je veux être leur garant et qu’ils atteignent tout ce qu’ils veulent! Et c’est ainsi que nous sommes tous garants les uns des autres.

Sinon, nous ne mettrons pas en conformité nos attributs avec le champ supérieur. Nous sommes en lui comme des particules chargées dans un champ magnétique qui nous sépare au lieu de nous attirer et de nous rapprocher. Parce que nous voulons profiter de cela pour nous mêmes, il nous repousse.

Comment pouvons-nous atteindre la similarité avec Lui? Pour cela nous avons besoin de nous connecter aux amis et ensuite j’aurai certaines similitudes avec ce champ. C’est là que les lois exactes de la physique fonctionnent comme cela est décrit dans l’étude des dix Sefirot », ce n’est pas du mysticisme,

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/6/12, Shamati 30

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Question: Lorsque nous participons à des discussions lors des tables rondes, comment pouvons-nous expliquer que cela vaut la peine d’atteindre la connexion au-dessus de toutes les différences? 

Réponse: Les gens aiment argumenter, mais au lieu d’argumenter je veux leur expliquer que la connexion est au-dessus de tout. Mettons de côté nos disputes et ne nous y enfonçons pas mais élevons nous au-dessus. En fait, si nous nous connectons, nous tirons la lumière supérieure qui règle tout. Mais comment puis-je expliquer ceci à quelqu’un qui ne sait même pas que tout ceci existe?

L’explication est très simple. Il existe une abondance absolue dans le monde. Il n’y a pas de problème sauf un seul, qui est que les gens ne sont pas connectés et ne peuvent pas avancer. Ils ne peuvent pas diviser cette richesse et abondance entre eux comme ils le doivent, et ainsi il existe une telle friction entre les gens et tout le monde souffre.

Nous souffrons tous uniquement à cause de l’ego humain. Mais dès l’instant où nous nous connectons, nous découvrons comment tout régler pour que chacun reçoive ce qu’il mérite et à égalité avec les autres. De ce fait, la connexion est la solution à tous nos problèmes.

Si, d’une part, nous recevons toute l’abondance de la nature et d’autre part, le monde se trouve dans une si mauvaise situation, ce n’est que parce que les gens ne peuvent pas l’arranger. S’ils se connectent, ils atteindront la véritable prospérité.

De l’atelier à Toronto du 20/6/12

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Question: Comment pouvons-nous habiller les principes kabbalistiques en des mots simples, ordinaires, pour que tous puissent les accepter et être d’accord avec?

Réponse: Il est évident pour une personne qui étudie la Kabbale que la connexionn est vitale car il y a eu la « brisure des récipients » et maintenant nous essayons de recoller les morceaux ensemble. Ainsi nous tirons la lumière de la correction AB SAG, la lumière qui ramène vers le bien, qui nous connecte. La lumière supérieure, le Créateur, est révélé dans ce récipient corrigé,

Tout le processus est cliar. Nous essayons de nous connecter et voyons que nous n’y arrivons pas et alors nous demandons de l’aide à la lumière environnante et elle nous connecte et nous remplit en transformant la lumière environnante en lumière intérieure

La question est de savoir comment expliquer tout ceci à chacun pour qu’il puisse le comprendre? Je dis que nous devons nous connecter au-dessus de nos questions.

Nous n’avons jamais agis correctement tout au long de l’histoire, mais si nous nous connectons nous devenons « une famille » en qui chacun s’aime et prend en compte les besoins des autres.

A présent, dans la connexion que nous avons atteint, nous regardons chacun et voyons qu’il y a différentes couches, différentes parties dans la société, celles-ci demandent plus d’attention: les personnes âgées, les enfants, les jeunes couples, les mères célibataires et les pauvres qui vivent simplement dans la pauvreté, et il y a les riches. Ce n’est que par la connexion que nous découvrirons qu’il est possible de distribuer les ressources correctement.

Maitnenant, il y a des dirigeants assis dans les ‘tables rondes » alors montrons leur comment nous pouvons avant tout atteindre l’unité. ensuite nous arriverons à répartir notre « gâteau » général. Si nous le faisons de notre connexion et amour, il n’y aura pas de reproches. La société s’unira et se consolidera, aspirant au bien, à l’optimisme, la satisfaction et la tranquillité.

Nous pouvons expliquer tout cela sans mentionner « la lumière qui ramène vers le bien ». Même si nous savons que la lumière réalise tous les bons changements, les gens n’ont pas besoin de le savoir. La lumière les atteindra par les kabbalistes qui sont parmi nous.

De la 2ème partie du cours quotidien du 20/6/12 « atelier »

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