Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » p. 39: Maintenant, nous avons montré que l’objectif souhaité du Créateur pour la création, est qu’Il ait créé le don sans réserve pour Ses créatures, afin qu’elles connaissent Sa sincérité et Sa grandeur, et qu’elles reçoivent toute la joie et le plaisir qu’Il a préparé pour elles, dans la mesure décrite dans le verset: «Ephraïm mon fils chéri, est-il la joie de ses parents? » (Jérémie 31, 19). Ainsi, vous verrez clairement que cet objectif ne s’applique pas au minéral et aux grandes sphères, comme la terre, la lune ou le soleil, aussi lumineux soient-ils, et non plus au végétal ou à l’animal, car ils n’ont pas la sensation des autres, même parmi leurs propres espèces. Par conséquent, comment la sensation du Divin et de Son don sans réserve peuvent-ils leur être appliqués ?

L’humanité seule, ayant été préparé avec la sensation des autres de la même espèce, qui lui sont semblables, après s’être plongé dans la Torah et les Mitsvot, quand ils inversent leur volonté de recevoir en une volonté de donner sans réserve, et arrivent à l’équivalence de forme avec leur Créateur, ils reçoivent tous les degrés qui ont été préparés pour eux dans les mondes supérieurs, appelé NRNHY. Par cela, ils deviennent admissibles à recevoir l’objet de la Pensée de la Création. Après tout, le but de la création de tous les mondes était pour l’homme seul.

Question: La sensation des autres est inhérent à nous, par laquelle, à travers l’amour pour les êtres créés, nous pouvons atteindre l’amour pour le Créateur. Il s’avère que l’attitude envers l’autre est le moyen que nous utilisons?

Réponse: Dans notre monde un «moyen» est ce que nous utilisons le long du chemin et que nous jetons quand nous atteignons l’objectif. Si je trouve un moyen plus efficace, je renonce à la précédente parce que la chose principale pour moi est l’objectif.

Dans la spiritualité, les choses sont différentes: Ici, le but est révélé dans le moyen lui-même, et le moyen devient le but, car ce n’est pas « je »qui atteint le Créateur, mais c’est le système que je révèle et que je mets en place avec les autres par mon propre effort, en m’identifiant à eux comme un tout. Si j’étais resté comme je suis, j’aurais utilisé les moyens uniquement sur le chemin de l’objectif. Cependant, le processus est différent; étant inclus dans les moyens, j’obtiens la volonté d’adhérer à l’objectif.

Ainsi, le moyen est sacré pour moi parce que j’atteins l’objectif non pas avec son aide, mais en son sein. Je deviens lui. Mon âme est cela, l’ensemble du système collectif.

Il s’avère que qui je suis maintenant n’est pas le vrai moi. Le vrai moi n’existe pas encore parce que mon « je »courant est venu du Créateur, il est Sa part du supérieur, qui n’existe pas par lui-même. Il représente la force de la brisure et est destiné à se sentir «coupé», séparé.

Cela m’aide à adhérer au groupe, et en lui, à l’étape supérieure, je me trouve. Et ici, dans cet ensemble-là, je trouve la satisfaction: le Créateur.

Ainsi, je ne peux pas atteindre le Créateur en court-circuitant les moyens, le groupe. Et d’ailleurs, je ne rejette pas les moyens quand j’atteins l’objectif. Au contraire, en étant coupé d’eux, je construis en lui le système dans lequel je découvre la vie, appelé le Créateur, la Force intérieure revivifiante, « l’élixir de la vie. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Le point de la vérité se révèle aujourd’hui: Le monde entier est comme un jardin d’enfants sans professeur. Il ne sait pas où aller et se sent perplexe et perdu. Il s’agit d’un excellent état. Nous en avons déjà parlé, mais nous avons supposé que cela se passerait beaucoup plus tôt. Maintenant, nous devons éviter les problèmes et les émeutes qui peuvent résulter de tout ce gâchis.

Nous sommes confrontés à une crise très douloureuse et une guerre mondiale. Nous sommes en train de glisser vers elle selon les lois de la création. Aujourd’hui, ceux qui «règle» le monde ont perdu leur pouvoir et pensent que: « Peut-être il vaut mieux recourir à des actions militaires afin de recommencer à partir de zéro. » Il y a sans doute une option pour régler la situation, d’arrêter la guerre et d’ « adoucir »le chemin, et son succès dépend de nous. Le Baal HaSoulam dit que si nous n’arrêtons pas cette détérioration, l’humanité sera dirigée vers une guerre nucléaire. C’est le cours naturel des événements guidé par l’ego si l’on n’apporte pas la Lumière en lui.

Qui plus est, le Baal HaSoulam mentionne une quatrième guerre mondiale, ce qui signifie qu’il y aura quelqu’un qui va la générer après la troisième guerre mondiale. Est-ce possible? Bien sûr. Et cela peut même être très bientôt.

Alors, que pouvons-nous faire? C’est la diffusion et le renforcement de l’unité intérieure. Nous avons besoin de ces deux forces puissantes: l’externe et l’interne. Il n’y a pas d’autre force dans le monde qui puisse changer l’équilibre, mais nous. Pensez à cela sérieusement. Nous avons autant besoins de nombreux enseignants que de nombreux éducateurs, que de nombreux conférenciers que possible et nous les préparons de la meilleure façon que nous puissions pour aller vers le grand public.

La situation est vraiment critique. Toutes les crises actuelles qui sont révélées ne sont qu’une très petite partie de l’iceberg par rapport à ce qui nous est caché. L’élite dépense beaucoup d’argent pour cacher la situation réelle dans le monde. Ce n’est que depuis qu’ils n’ont pas le choix qu’ils libèrent quelques gouttes d’informations via les médias.

En plus des problèmes économiques, il y a des problèmes écologiques: Nous sommes confrontés à des catastrophes terribles pires que celles que nous venons de vivre. Il va y avoir un manque d’eau et de nourriture, et notre existence réelle sur cette planète est menacée. Le point n’est pas de d’arrêter la « couche de graisse, » de réduire la nourriture et de se retrouver dans une pièce avec toute la famille. Non, ce sera bien pire.

Question: Cela signifie que je dois consacrer toute ma vie, toutes mes forces à la connexion et à la diffusion?

Réponse: Oui. Et comme tout le reste, faire avec les moyens du bord, à tel point que je serai ravi de me débarrasser de cela, mais je ne peux pas parce que c’est nécessaire pour maintenir mon corps.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Une personne doit découvrir la totalité du récipient corrompu du désir. Mais elle le découvre uniquement si elle veut atteindre le don sans réserve, la bonté. Donc, si une personne n’a pas encore commencé son travail spirituel et ne se connecte pas avec le groupe espérant atteindre le don sans réserve, le Créateur, elle ne s’est même pas approcher du mauvais penchant.

Ainsi, Les Kabbalistes parlent du mauvais penchant qui n’existe pas dans notre monde. Nos désirs corporels ont pour but, la nourriture, le sexe, la famille et les désirs de l’homme visant l’argent, le respect et la connaissance. Dans l’ensemble, cela est appelé le niveau «animal» .

En ce qui concerne le mauvais penchant, il commence à un niveau supérieur si une personne a pour but d’aimer, la connexion et la garantie mutuelle. Si elle agit dans ce sens, alors dans cette mesure, elle découvre de plus en plus la taille de l’inclinaison du mal .En même temps la Lumière lui est révélée, ce qui évoque en elle le désir de se corriger. Finalement, une personne arrive à un état où elle ne peut plus supporter le mal et c’est à partir de ce certain point certain qu’elle commence à le transformer en un bon penchant.

Il ya deux niveaux ici: Bina, ce qui signifie donner sans réserve en vue de donner sans réserve (la correction des 248 désirs) et Keter, recevoir en vue de donner sans réserve (la correction des 365 désirs). Finalement, une personne corrige tout le mauvais penchant.

Mais le mal est d’abord révélé quand une personne fait les premières tentatives de donner sans réserve. Ainsi, le mauvais penchant ne se révèle pas dans notre monde, ce qui signifie en la personne qui n’attire pas la Lumière qui ramène vers le Bien dans le but de se corriger. Tous les discernements qui sont révélés aux gens ordinaires n’ont pas besoin de correction, puisque c’est leur nature. Leurs désirs et leurs attributs ne sont pas dans la voie de la vraie connexion.

La vérité est seulement révélée ces jours-ci. Au centre de l’humanité il y a les kabbalistes (les ancêtres) et nous, Bnei Baruch, sont autour d’eux. Tous les autres n’aspirent pas au don sans réserve, mais ils recevront une «illumination» de nous, et alors ils vont comprendre qu’il n’y a qu’un seul chemin – la connexion.

Une personne qui tente de former un système de connexion mutuelle est celle qui découvre le mauvais penchant, la force de résistance, sa réticence, et le désagrément de cette idée. Donc, si une personne ne découvre pas son lien avec l’environnement, avec le groupe, elle ne découvre pas le mauvais penchant, car il est seulement découvert dans ce qui est contre la brisure entre nous. Donc, c’est une grande chose à découvrir toute la question de la création, toute l’inclinaison du mal, et seul celui qui avance toujours plus loin, jusqu’à ce que Gmar Tikoun (la fin de la correction) peut le faire.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/07/12, « Introduction au Livre du Zohar »

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Baal Ha Soulam, Introduction au livre du Zohar, point 32 « Et lorsque l’homme est récompensé en étant entièrement dans un désir de donner sans réserve, sans rien recevoir pour lui-même, il est récompensé en obtenant l’équivalence de forme de son NaRaNHaY supérieur descendant de sa source dans Ein Sof à l’état un, à travers les purs ABYA. Et qui est immédiatement attiré à lui et se revêt en lui graduellement.

Nous avons un désir très grand de recevoir qui grandit quand nous gravissons les niveaux de correction. Ce processus commence dès le moment où nous aspirons à la connexion.

Le désir se révèle progressivement. Nous devons tout d’abord corriger le niveau de «donner pour donner, » qui, en termes kabbalistiques est appelé Hafetz Hessed, le niveau de Bina, Hassadim. Ensuite, nous corrigeons le désir au niveau de « recevoir en vue de donner», ce qui est déjà le niveau de Hokhma.

Au niveau de Bina, tout notre mauvais penchant semble être corrigé, au moins depuis qu’il n’a pas l’intention d’ « afin de recevoir. » Ensuite, les erreurs se transforment en mérites et les maux se transformer en erreurs. Nous atteignons une sorte de neutralité, maintenant notre désir de recevoir n’est plus le mal.

Puis nous continuons notre travail jusqu’à ce que tout le mauvais penchant devienne bon, ce qui signifie qu’il reçoit en vue de donner. C’est la raison pour laquelle les kabbalistes parfois divisent le processus en deux, la correction du désir  et  sa correction finale qui la ramène vers le bien.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10.7.12 introduction au livre du Zohar

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Une personne s’annule constamment, réalise constamment de la volonté du Créateur, « s’envoie dans le néant » en permanence au-dessus de la volonté, qui grandit en elle.

Au début, je me réduis à néant au-dessus du petit désir du niveau inanimé, et puis c’est comme si j’étais dans le ventre de la mère, dans les « neuf mois en sommeil. » Puis, un groupe de désirs, appartenant au niveau végétatif, s’éveille en moi, et encore une fois, je dois me réduire à néant face à  eux.

Toutefois, afin de me réduire à néant pour ne faire rien, j’ai besoin de m’engager. Grâce aux actions opposées au Créateur, je crée ce qu’on appelle une  «aide contre Lui » et je m’annule en Lui donnant sans réserve.

En fin de compte, je ne jette rien. Tous les désirs sont utilisés, comme il est dit: «Tout est ajouté au compte général. » Je  demande seulement de m’annuler, mais cela ne vient que par ma compréhension et mon sentiment de moi-même et tous, le monde entier. C’est précisément ce qui me permet d’adhérer au Créateur.

Question: Puis-je dire que l’auto-annulation, c’est l’amour?

Réponse: L’amour ne se manifeste pas dans l’auto-annulation, mais dans la grandeur, lorsque j’utilise toutes mes propriétés à donner. L’amour, signifie que je donne sans réserve j’établis la connexion, et en général suis actif.

Et l’auto-annulation est la qualité d’un fœtus ou d’un bébé, et non pas une expression de l’amour.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 11/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Après tout la préparation à partir du supérieur, la brisure et les descentes, notre désir de recevoir du plaisir est divisé en trois parties: la partie intérieure appropriée pour la correction et les deux parties externes qui peuvent être corrigées si l’on cesse de les utiliser. Ces deux parties sont appelées la « coquille de Noga » et la « peau du serpent. » Mais, la partie intérieure est appelée le «corps intérieur».

La correction entière d’une personne doit s’effectuer en prenant place dans la pensée. Si on y réfléchit, elle est hors de son corps, ce qui signifie qu’elle aspire à donner sans réserve aux autres-les amis, le groupe, et le monde, comme il est écrit, « De l’amour de l’homme à l’amour du Créateur; de l’amour des créatures à l’amour du Créateur, « -alors elle ne nourrit pas son ego, et, par conséquent, son désir égoïste meurt. Après tout, il ne peut exister sans nourriture, alors il disparaît!

Toutefois, une personne doit constamment se prémunir des tentations de la « peau du serpent » et de la « coquille de Noga » qui lui sont présentés constamment, en essayant de s’accrocher à elle, de dominer ses pensées de l’envie, de l’ambition, et de la domination. Ils le font habilement, et, grâce à cela, chaque fois qu’une personne peut décider qu’elle ne veut pas de ces pensées, mais qu’elle veut travailler en dehors de ses propres intérêts sans aucun bénéfice propre, mais seulement en vue de donner sans réserve. Si elle clarifie assez ses pensées, à travers un certain nombre d’actions, elle sépare le corps intérieur, l’âme de la sainteté, et le corps externe dans lequel aucune intention de donner sans réserve ne peut être revêtue. Si elle s’arrête de penser à eux, alors l’âme de la sainteté est revêtue dans le corps intérieur sur lequel il est écrit: «De ma chair, je verrai Dieu. » Cela signifie qu’une personne commence à découvrir la Lumière, le Créateur, la Divinité, et la révélation du Créateur, dans sa chair, dans son corps, dans sa peau.

Ce résultat est dû au fait qu’elle a réussi à se maintenir dans les pensées et les clarifications qui étaient hors de son corps, ce qui signifie en dehors de son auto-avantage. Elle s’est attachée au Créateur afin qu’elle puisse être sûre que tout vient de Lui et qu’il n’y a rien hormis Lui. Le Créateur a arrangé tout cela, afin qu’elle soit en mesure de clarifier les trois corps depuis le péché de l’Arbre de la connaissance.

En conséquence des clarifications persistantes, une personne prive peu à peu ses deux corps externes, la coquille de Noga et la peau du serpent, de leur nourriture, et ils partent de lui et de disparaissent. Lorsque la différence entre le corps interne et les deux corps externes devient assez évidente, la Lumière sur le tout premier niveau peut être vêtue de son corps intérieur, ce qui signifie être né dans le monde spirituel.

Si une personne aspire constamment au don sans réserve pour les autres amis, pour le groupe, et pour le Créateur, ce qui signifie qu’elle veut être « en dehors de sa peau », en dehors de son désir de recevoir du plaisir, alors elle est dans ce désir dont la Lumière est supérieure est revêtue, comme il est écrit: «De ma chair, je verrai Dieu. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/06/12, Shamati N ° 36

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Chacun de nous contient 613 désirs différents, liés à notre connexion à l’autre, que nous devons corriger. Tout d’abord, je dois voir qu’ils sont tous égoïstes et que je veux utiliser le prochain et le Créateur.

Cette orientation, « Israël, la Torah, et le Créateur » signifiant de l’amour pour les créatures à l’amour pour le Créateur, les premiers travaux dans la forme opposée: dans le but d’utiliser le Créateur et les créatures pour son propre bénéfice. Premièrement, nous devons discerner avec précision ce fait, et il devient révélé à la condition qu’ensemble la créature et le Créateur soient utilisés correctement.

À la première étape, souhaitant réaliser la connexion générale avec l’univers entier, à travers les créatures vers le Créateur, nous découvrons nos transgressions et nos erreurs, et c’est ainsi que nous révélons le mauvais penchant. Cela n’arrive pas d’un seul coup. Plus on avance, lus une petite partie de l’égoïsme est sans cesse révélée. Nous demandons sa correction, et dans la Lumière de la correction, nous est révélée une plus grande partie de l’égoïsme, et puis à nouveau nous demandons qu’elle soit corrigée.

La lumière vient du Créateur à travers le groupe, illuminant et corrigeant le mal que nous découvrons, et, par conséquent, nous découvrons en nous de nouvelles vagues plus solides, plus dures de l’égoïsme. C’est ainsi que nous progressons à partir de petites erreurs à d’autres plus graves, puis à partir de petites transgressions à de plus grandes, nous révélant peu à peu et nous corrigeant.

Mais nous aspirons toujours à l’amour, à l’unification, à l’unité d’Israël, de la Torah et du Créateur comme un tout. Nous souhaitons pour le Créateur de devenir saint, «séparé», spéciale, ce qui signifie pour la qualité du don sans réserve, que cela soit toujours la plus grande valeur pour nous. C’est ainsi que les progrès se produisent.

Et l’aspect le plus important de ce travail est de comprendre que toutes les corrections sont concentrées à l’extérieur d’une personne. Son avancement spirituel se produit en dehors de lui. Et en dehors de lui il y a seulement la Shekhina et le Créateur qui la remplit.

Une personne imagine qu’il y a tout un monde autour de lui: aux niveaux, minéral, végétal, animal et humain, mais tout cela est juste son illusion, son imagination. En réalité, rien de tout cela n’existe. Quand une personne commence à révéler la vraie réalité, elle découvre que tout cela est dépourvu de l’esprit de la vie, et cela est animé par la seule force supérieure du Créateur, qui se tient derrière toutes ces images et ces ombres. En soi, elles ne sont que des vêtements, des emballages, n’ayant pas de propre réalisation intérieure.

Espérons que nous allons révéler cette vérité rapidement et nous commencerons vraiment à travailler avec le Créateur à travers ces vêtements.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/07/12, Les Écrits du Rabash

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Nous pouvons parler des multiples raisons de la création: le désir du Créateur de faire plaisir aux êtres créés, grâce auquel Il nous a créés, et Son désir d’être révélé et de montrer sa grandeur. Mais compte tenu de toutes les raisons du but de la création, une chose est claire : une personne doit atteindre le sentiment et l’esprit de l’attribut de réception et l’attribut du don sans réserve, afin qu’elle comprenne et ressente le Créateur dans sa totalité et devienne comme Lui selon la condition d’équivalence de forme-de s’élever à la même hauteur et au même statut.

Mais comment est-il possible d’atteindre cela si une personne n’en ressent pas le besoin? Si on lui donnait une telle nécessité par la nature, elle ne serait pas son propre besoin. Alors le Créateur doit créer un système dans lequel une personne sera en mesure d’acquérir le désir de révéler le Créateur et de lui ressembler en utilisant ses propres pouvoirs. Alors le désir sera le fait de la personne.

Ce désir est ce que nous appelons «humain». Après tout, tout ce qu’il avait avant le moment où elle atteint le désir de ressembler au Créateur n’était pas  considéré comme le niveau «humain» au niveau, mais seulement le niveau «animal», le niveau initial naturel. Par conséquent, il dit: «Ils sont tous comme des animaux », ce qui signifie jusqu’au moment où ils acquièrent le désir de ressembler au Créateur, un désir de donner sans réserve.

Pour ce faire, le désir que le Créateur a créé a été brisé. Et au sein de l’état brisé une personne découvre des formes différentes, les carences, et des désirs corrompus. Dans le même temps, tout cela fait partie de la nature instinctive et il n’y a pas d’action indépendante que la personne effectue.

Une personne se met à avancer en étant réveillé d’en-haut, étant amenée à un groupe, et selon la possibilité de se développer à travers les montées et les descentes. Grâce à l’environnement, un nouveau désir commence à se développer en elle quand elle précise s’elle veut faire partie de l’environnement ou non, et si elle le veut, alors dans quel but: pour en bénéficier ou pour donner sans réserve aux amis? Ainsi, une personne peut clarifier ses désirs.

Elle s’élève et descend en alternance, et par ce moyen de modelage de son nouveau désir de recevoir est créé pour elle. Si elle est prête à être dans l’état le plus bas dans le seul but d’avoir une chance de donner sans réserve, alors elle ne gagnera sans doute rien pour son propre bénéfice. Au contraire, elle sera heureuse d’être dans un tel état si bas, puisque à partir de là, elle peut être sure qu’elle ne l’utilise pas égoïstement, car il n’y a rien à en profiter.

Une personne est prête à ressentir que son désir de recevoir du plaisir reste toujours vide dans le seul but d’acquérir le désir de donner sans réserve, la possibilité d’effectuer une action altruiste. A partir de maintenant, elle commence à acquérir un récipient, un nouveau désir, et peut ainsi avancer.

Cela signifie qu’elle développe un nouveau désir qui sera son propre désir, sans être attirés par la grandeur, mais en acceptant de rester au même niveau, dans un état de petitesse dans Galgalta ve Eynaim (GE), dans les désirs de donner sans réserve. C’est dans ce désir qu’elle découvre la force du don et commence à connaître le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/07/12, Les Écrits du Rabash

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Les Écrits du Rabash, tome 3, «La Question des Afflictions »: Alors, quand une personne étudie la Torah et ne trouve pas la vie dans la Torah, elle ressent le chagrin, et c’est ce qu’on appelle « une vie de souffrance. » Cela signifie qu’elle ressent la douleur car elle ne peut pas trouver la Lumière du visage du Créateur. Dans tous les cas, elle ne s’arrête pas d’étudier la Torah, comme il est écrit, « par votre travail dans la Torah » bien que vous ne le trouviez pas. Ainsi, selon combien elle étudie la Torah et selon l’intention de le trouver, les afflictions s’adoucissent dans une certaine mesure appelée, « Tu as travaillé et Tu as trouvé, » qui est la question de la Lumière du visage du Roi dans la Torah. Ainsi, à travers les afflictions, un vrai désir s’il est formé en elle pour recevoir la Lumière du visage du Roi, et ce qu’on appelle «les souffrances de l’amour » dans lequel il n’y a pas d’annulation de la Torah.

Et la chose la plus importante est que les afflictions seront des affres de l’amour et n’annuleront pas la Torah, la Lumière, ce qui signifie que, quand une personne se sent mal, elle comprend que le mal est dans son ego, et si elle travaillait au-delà de l’ego, cela ne se produirait pas. Il y  habituellement des afflictions physiques dans toutes les religions et les croyances alors que selon la sagesse de la Kabbale, une personne s’éloigne du corps à travers les afflictions qui l’aident à faire cela, quand elle s’élève au-dessus eux.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 01/07/12

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Question: Est-ce que mon entêtement ne vaut rien? Si tout dépend du Créateur et que demain, il peut me jeter dehors, où est mon travail ici?

Réponse: Ce n’est pas d’important si le Créateur me jette ou non; je dois être têtu. Je dois faire en sorte que même quand je sens que  le Créateur va me rejeter, je ne pars pas. Je reçois un tel soutien de l’environnement qu’il me permet de rester et de ne pas fuir.

Plus on avance, plus le Créateur nous rejette. Je ressentirai davantage de manque de respect pour Lui, et la relation entre nous ne fera qu’empirer. Je ne comprendrai pas pourquoi le Créateur me paye  avec une telle ingratitude. C’est le travail, et c’est là sa récompense? Est-ce juste?

De nouveaux, désirs égoïstes corrompus se révèleront constamment et par conséquent, nos relations avec le Créateur vont s’aggraver, elles vont être désagréables et illogiques. Les amis me sembleront également pires et inférieurs, et le chemin semblera inutile. Je ne vais pas trouver les forces en moi, ni l’explication logique pour respecter le Créateur, le groupe, et le chemin.

Entre temps, nous sommes dans un état où tout semble sublime et important dans notre esprit bestial corporel, dans notre ego. Nous voyons que le monde corporel ne vaut pas grand-chose par rapport à ce grand objectif et que nous avons une fondation qui est au-dessus tout le reste.

Cependant, c’est la façon dont nous le voyons aujourd’hui, et demain, si nous sommes plus forts, on nous montrera une image totalement différente; qu’il n’y a rien où s’accrocher le long du chemin. Le Créateur semblera comme une illusion folle que n’existe pas vraiment, le groupe va avoir l’air d’un rassemblement de gens vides, inutiles, et l’étude comme une occupation dénuée de sens qui n’a pas conduit personne au succès jusqu’à présent.

Il y a une sorte d « ‘ouverture des yeux», et c’est un miracle qu’une personne puisse tenir sur le chemin et continuer. Ce n’est qu’entre temps que, compte tenu de notre faiblesse, nous a été donné un tel sentiment que le groupe est important, et les amis, l’enseignant, et les livres sont importants.

Cependant, imaginer que l’enseignant vous quitte, le groupe est devenu sans importance, et les livres tout simplement se tiennent debout sur le bureau couverts de poussière, et c’est tout. C’est la fin. Donc, nous devons nous préparer pour les états avancés qui pourront être très difficiles.

Je vois que les gens veulent échapper à des situations désagréables mineures et ne peuvent pas justifier leur effort. Même avant qu’ils ne soient désorientés d’en haut et rejetés de la spiritualité, ils ont déjà fui.

Nous devons comprendre que le Créateur est derrière toute l’image que nous percevons, et derrière la façon dont nous nous sentons nous-mêmes et le monde. L’image de ce monde n’est pas seulement ce que je vois devant moi, mais c’est tout ce que je ressens. Après avoir accepté cette image et en essayant de la sentir dans toute sa profondeur et dans tous les sens, dans l’esprit et dans le cœur, je dois dire qu’il n’y a rien hormis Lui et que c’est Lui qui me représente cette image intentionnellement pour que je réagisse correctement.

Comme il est écrit, « Par tes actions, nous te connaitrons. » Ses actions sont moi et ce monde. Je Le connais parce qu’à  travers tout cela, je veux L’atteindre et  Le connaître comme la force du don, comme le bon et  bienveillant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

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