Notre sensibilité à la révélation du Créateur dépend de notre désir de la révélation de Sa grandeur. C’est comme élever la sensibilité d’un détecteur de 10 fois plus, 100 fois plus, 1000 fois plus, 10.000 fois plus.

Je régle le détecteur en augmentant son niveau de sensibilité, et donc ça m’aide à découvrir ce que je cherche. Augmenter la sensibilité signifie  augmenter l’importance d’un tel phénomène par rapport à d’autres phénomènes.

Supposons que je sois dans un certain espace où différents phénomènes ont lieu: les champs électriques et champs magnétiques, et nombreuses émissions de radio et les ondes de télévision traversant dans des fréquences différentes. Je m’ajuste à un phénomène spécial et ma sensibilité s’élève spécifiquement à cet égard. Je me concentre sur lui et le choisis parmi tous les autres processus.

Notre monde est plein de bruits différents dans des fréquences différentes. Supposons que je veux savoir ce qui est se dit dans une conversation sur téléphone portable, je dois régler mon détecteur spécifiquement à cette fréquence. De la même manière, je dois concentrer toute mon attention sur la grandeur et l’importance du Créateur et élever ma sensibilité autant que possible. Être persévérant est ce qui me permet de découvrir le phénomène appelé le Créateur, qui est la force générale active dans le monde, la «fréquence générale. »

C’est comme uun porteur de base des fréquences ou des cellules souches, qui sont des phénomènes de base dans notre monde. Je dois découvrir la force qui est à la base de toute la réalité.

Quand on parle de la grandeur, l’importance et le respect, nous voulons exprimer notre sensibilité accrue à ce phénomène en particulier, et c’est ainsi que nous le révélons. Ainsi, une personne qui essaie de se sentir qu’il n’y a rien hormis Lui, le Créateur bon et bienveillant agissant dans les coulisses et se cachant généralement derrière les amis et le groupe, cette personne augmenterera constamment la sensibilité de son détecteur, de son âme, et progressera de cette façon.

C’est parce que l’âme est l’outil pour la révélation du Créateur

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

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Question: Aujourd’hui pendant la leçon vous avez proposé l’application des conditions extrêmement dures pour ceux qui souhaitent assister au Congrès de l’unité du 6 au 8 Juillet: l’assiduité constante aux leçons, verser le maaser, diffuser activement, arriver pas plus tard que 6 heures du matin le 6 et ne pas quitter pas jusqu’à cela soit terminé, et ainsi de suite.

Pourquoi êtes-vous si sévère avec ceux qui veulent y participer?

Ma réponse: Le but de l’unité est de pousser les participants à des conditions nécessaires pour révéler le Créateur par l’intermédiaire de l’union.

Nous nous réunissons à une telle unité de congrès périodiquement, et chaque fois nous devons nous rapprocher de ces conditions nécessaires en vertu de laquelle le Créateur se révèle. Sinon, a quoi ca sert de faire des efforts et ne faire le travail qu’à mi-chemin? Nous pourrions aussi bien faire un pique-nique ou quelque chose d’autre. Mais si nous sommes déterminés à faire le travail, nous devons être sérieux à ce sujet. Nous n’avons pas défini la mesure, c’est le Créateur la définit pour nous.

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Question: Si l’on imagine le Zohar comme le centre de la source d’énergie, comment imprègne t’il l’âme?

Réponse: Il n’y a pas de source qui puisse se rapprocher du Livre du Zohar, qui a été écrit par dix kabbalistes, chacun d’entre eux faisait partie d’un groupe, une partie de l’intégralité qui est la base de la nature. La nature est ronde, et avec l’aide de la force supérieure, un groupe représentant la force collective de la nature organisée. Et maintenant, ce groupe, pour atteindre toutes les lois, toute la réalité, tout de la Providence supérieure, et notre travail plus bas, se construit à l’intérieur de lui, le système des forces du Créateur.

Ce groupe a fondé l’ensemble du système de correction. Cela n’existait pas auparavant. Avant cela, il y avait à l’époque des ancêtres, Abraham, l’Égypte, le premier et le deuxième Temples, tout cela était un développement de haut en bas. Il n’y avait pas d’exil réel, à partir de l’Égypte qui n’était qu’un prototype, la racine de tous les exils suivants. Tout cela était la préparation de sorte qu’un groupe appelé «Israël» soit créé, qui est en fait le même groupe de Rabbi Shimon aujourd’hui. Il y a aussi les nations du monde, qui sont externes à ce groupe. Le groupe d’Israël est « brisé » et ils sortent et se mélangent avec le reste de l’humanité.

Par conséquent, il n’y a pas de lien plus fort que le Livre du Zohar, dans lequel les auteurs ont exprimé par écrit tout ce qu’ils ont atteint par la construction de leur système interne de la spiritualité, par la construction d’une hiérarchie de tout ce qu’ils ont fait et atteint, les 125 degrés dans leur intégralité. C’est le système unique, et cela ne fait aucune différence que je vois le texte et que j’existe dans mon corps. Il est tout un système de forces, il n’y a pas de corps ici qui comprenne ou qui ne comprenne pas. Ce sont des forces qui sont maintenant disposées comme un système intégral qui peut être corrigé et amené à la perfection.

Ainsi, la composition qui a été créé par les auteurs du Zohar n’est pas un livre, mais un système qui a été créé par leur travail, et nous voulons faire partie de ce système afin qu’il nous influence. Je veux entrer dans son champ de force.

C’est avec cette intention que nous essayons de lire le Livre du Zohar. Il n’y a pas d’autre moyen de se connecter à ce système, sauf de voir les lettres par notre sens de la vue corporelle. Mais par ce biais, avec l’aide du groupe et de mes efforts, je commence à développer mon attitude intérieure, pour entrer dans le système de forces, en clarifiant la force de la réception, la force du don sans réserve, les intentions, la connexion, le rejet, la répulsion, la haine , et l’amour.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/07/12, Le Zohar

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Question: Ce congrès est tout à fait soudain, et nous craignons que nous n’arriverons pas avec suffisamment d’enthousiasme. Comment pouvons-nous nous préparer dans le temps qui nous reste pour que le congrès ne soit pas  un festival?

Réponse: Le congrès se transforme pas en un festival, nous le ferons en sorte . Ne vous attendez pas à faire la fête , mais plutôt très probablement unemarche forcée avec matelas. Ainsi, vous pouvez cesser de vous inquiéter, il ne sera pas facile.
En ce qui concerne la soudaineté, les choses les meilleures et les plus importantes apparaissent soudainement, l’exode d’Egypte, par exemple qui a eu lieu à la hâte. Donc, il n’y a pas à  se plaindre, c’est même le cas contraire.
Par ailleurs, nous parlons de connexion et de l’unité, alors ne nous devons faire beaucoup de bruit à ce sujet et de dire: « Amis écouter les nouvelles, nous devons nous unir! Posons-nous prépararons nous pendant six mois, nous allons nous unir …  »
Parlons-nous de quelque chose de nouveaudont  nous n’avons pas entendu parlé?  commençons -nous à nous préparer juste maintenant? Ne devrions-nous pas être prêts toute notre vie et à chaque instant dans notre vie?
Pourquoi avons-nous s besoin d’un congrès ? Il se peut très bien  que nous recevrons ce que nous voulons atteindre aujourd’hui et puis il n’y aura pas besoin de congrès et d’autres actions seront nécessaires à la place. Nous devrions nous attendre la venue du Messie tous les jours.

Question: Que dois-je attendre de ce congrès?

Réponse: C’est par la connexion et l’unité avec les autres que je vais atteindre le général le don appelé « la révélation du Créateur, » la révélation de la «force supérieure. »

Question: Il s’agit du premier congrès lors duquel vous ne nous réveillez pas à l’avance, laissant la place à notre effort. Comment pouvons-nous examiner nous-mêmes pour voir si nous nous préparons comme nous le devrions?

Réponse: J’agis selon la situation. Dans l’état actuel, je ne pense pas que je puisse vous stimuler autrement. Écoutez la leçon d’aujourd’hui à nouveau, et vous verrez que je vous réveille constamment. Elle se réfère également à des leçons des dernières et des ateliers.
Que puis-je faire si vous ne prenez pas cela en compte, si vous ne faites pas attention à cela? J’essaie de faire mon travail. En outre, vous devriez exiger! Je suis prêt à donner mille fois plus, mais où est votre demande? Vous n’avez pas de faim spirituelle, c’est comme si vous êtiez tout plein: « Eh bien, dites en nous plus et nous écouterons

Question: Comment pouvons-nous consolider nos forces afin de traverser la Makhsom (barrière) lors du congrès?

Réponse: Nous avons besoin de l’unité qui est atteint par la nécessité, l’éveil des désirs et l’impression. Il dit: « Chaque homme doit aider son ami. » Nulle part il dire que l’enseignant a à danser devant le groupe afin d’évoquer la joie ou les larmes. L’enseignant guide le groupe dans la bonne direction, mais les étudiants doivent suivre cette direction par eux-mêmes. Il devrait y avoir une volonté collective parmi les amis. L’enseignant ne peut pas faire ce que le groupe devrait faire, et vous perdez votre temps si vous espérer cela.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 02/07/12, « Questions sur le Congrès de la consolidation dans le nord d’Israël »

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L’homme oublie qu’il est toujours debout devant la Lumière, le Créateur, le bien qui fait le bien, sans aucune limitation. Et toutes les limites, les obstacles, les interférences, la distance, et la dissimulation sont dans l’homme lui-même. Tout ce qu’il doit faire, c’est enlever ce couvercle, détruire l’obstacle, et cela disparaîtra. Toutes les perturbations qui existent dans l’homme sont la conséquence de la paresse et de l’orgueil qui sont placés comme un obstacle devant lui par son désir égoïste souillé. Nous devons comprendre que si la Lumière supérieure remplit tout, alors toutes les perturbations viennent uniquement de nous.

Si une personne vient vraiment à désirer de se débarrasser des perturbations à travers l’environnement (ce qui signifie l’enseignant, les livres, les amis, le groupe, et tout le travail qui vient avec lui), cela signifie qu’elle s’annule vraiment. C’est parce que ses efforts se transforment en un écran et la Lumière Réfléchie. La perturbation est causée par l’absence de l’écran et de la Lumière Réfléchie, et cela apparait dans l’homme comme le résultat de la rupture. Chacun de nos états vient de la rupture parce qu’il n’y a rien en nous sauf un désir brisée égoïste qui dresse un tableau déformé des différentes images et formes, des sensations, des opinions, des pensées, des désirs et pour nous dans nos qualités souillée; nous appelons tous ces les choses « ce monde. »

Mais au moment où nous souhaitons surmonter cette rupture, nous comprenons que nous vivons tout cela dans notre désir souillé, qui doit être tourné à l’envers. Nous n’avons pas besoin d’autre chose que de ce désir de transformer tout à l’inverse. Il y a une demande appelée la prière, un appel, un cri, en ce qui concerne ce qui est écrit: « Mes enfants m’ont battu, » parce qu’ils ont forcé le Créateur à changer cette sensation et cette vision déformées pour les seuls véritables.

Et dès que nous nous inclinons vers la correction, nous inclinons notre monde entier vers la justification, et cela s’inverse. Nous pensons que le Créateur le fait, mais en fait nous le faisons de nos propres mains. La Lumière est toujours au repos absolu et Elle est toujours prête à nous aider. Tout dépend de savoir si nous serons en mesure de l’évoquer et de l’obliger à le faire.

C’est pourquoi nous avons besoin de dire: «Personne ne va m’aider, seulement moi » Parce que tout est dans les mains de la personne: l’étincelle spirituelle, le désir corrigé, et l’environnement qui doivent être organisés de sorte qu’il représente un système de valeurs propres, une échelle de priorités. Et avec tout cela, une personne sera en mesure de progresser et d’exiger la correction de la Lumière, la source, qui deviendra révélée, l’instant que la personne désire vraiment.

D’une part, il est écrit que le Créateur fait tout. Mais d’autre part, il est écrit que tout dépend de la personne. Et en réalité, tout est fait par la Lumière supérieure, la force supérieure, mais seulement à la demande de la personne. Même quand nous souffrons aujourd’hui et que nous semblons vouloir nous débarrasser de la souffrance, en réalité, nous ne voulons pas être libres de celle-ci. Si nous le voulions vraiment, nous aurions terminé toutes ces souffrances il y a longtemps.

En d’autres termes, la Lumière, le Créateur, font toutes les actions, mais c’est l’homme qui prend la décision concernant ces actions. Il est écrit, « Il travailla et trouva, » cela ne se passe pas d’une autre manière. C’est pourquoi il est nécessaire de comprendre que tous les outils soient connus et le lieu de l’analyse soit clair. Il est également nécessaire d’analyser l’intention, la direction de sa pensée, et l’objectif. Et quand une personne fait les bonnes analyses, utilise son environnement et tous les outils qui lui sont donnés dans le bon sens, alors la Lumière supérieure est prête à faire cette action au moment où ce désir apparaît en l’homme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/06/12, Les Écrits du Baal HaSoulam, Igrot, « Lettre 34 »

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Question: Est-ce une persistance tenace sur le chemin aide à surmonter tous les obstacles dans le travail?

Réponse: Ce n’est pas seulement la persévérance obstinée qui est exigé de nous, mais aussi des éclaircissements persistants. Ma tâche n’est pas de simplement endurer comme un bloc de béton, inflexible à tout changement et, tenant sur mes opinions déjà formées et ma connaissance. Naturellement, ce n’est pas la voie du progrès. Le Créateur veut que nous soyons en développement, que nous analysions nos états à chaque fois, et que nous atteignions de plus en plus des clarifications qualitatives internes.

Dans la spiritualité, la puissance n’est pas déterminée par la quantité, pas en amplifiant le « volume ». Grande puissance signifie toujours plus de qualité. Dans la spiritualité, il n’y a pas de changements quantitatifs dans une force, mais seulement des changements dans la qualité. Chaque degré supérieur est au-dessus non pas parce que c’est tout simplement plus puissant. Il y a trois étapes: embryon, éducation, et maturité (Ibour, Yenika, Mokhin), et chacun contient 10 Sefirot. Comment sont-ils différents les uns des autres? Dans ce monde, nous voyons clairement qu’un tout petit bébé grandit d’abord en un grand enfant, puis se développe pleinement et devient un adulte. Mais dans la spiritualité, tout est déterminé par la mesure de la compréhension, la qualité des clarifications.

Dans un premier temps, une personne ne sait ou ne sent rien et n’est pas capable de discernement et de clarifier. Mais au moins, il s’annule, ce qui est appelé le niveau mineral, NHY (la partie inférieure du Partsouf. (Netsakh, Hod, Yessod) Et après, dans chaque état, il est déjà en mesure de rester dans le don sans réserve (Hafetz Hessed) – HGT (la partie centrale du Partsouf: Hessed, Guevoura, Tifferet). Quand il s’unit avec la raison supérieure, avec la force supérieure au-dessus de lui, c’est ce qu’on appelle HBD (la partie supérieure du Partsouf: Hokhma, Bina, Daat).

Tous ces éléments sont des éclaircissements qualitatifs et non pas simplement de l’entêtement. L’entêtement est nécessaire pour utiliser chaque moment correctement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/06/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

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Le désir collectif dans le groupe est atteint seulement par rapport à un objectif commun. Le facteur qui nous oblige à nous connecter est le Créateur, le point commun qui nous relie. En outre, nous ne devrions pas oublier le reste du monde. Nous ne pouvons pas avancer dans notre travail si nous ne pensons pas etne nous soucions pqs de ceux qui ont besoin de notre aide, et en attendant souffre dans ce monde.

Nous devons les aider; nous devons nous dépêcher et de nous élever toujours plus haut à chaque fois. C4est comme la navigation des navires à travers une série d’écluses sur le canal de Panama. Un navire est amené dans un ensemble d’écluses où l’eau est à un certain niveau. Puis les portes sont verrouillées et l’écluse est remplie d’eau, de levage du navire à un niveau plus élevé qui correspond à l’ensemble suivant d’écluses. Ensuite, le navire passe à une autre série d’écluses, encore une fois la porte est verrouillée, les navires montent, et avancent. C’est ainsi que nous devons guider les nations du monde à travers toutes les « ensembles d’écluses» vers le monde supérieur. Nous devons d’abord nous connecter à des gens, pour trouver les points communs, « pour ouvrir la porte pour eux », afin de les rapprocher de nous, et pour les attirer dans notre système, ce qui signifie pour verrouiller le barrage. Puis, à ce niveau de l’eau, nous commençons à les élever au niveau suivant. Par la suite, ils seront en mesure de passer à la suivante « ensemble d’écluses, » d’étudier le prochain cours, et nous allons donc progressivement les conduire d’un monde dans le prochain.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 1/7/12 Le Don de la Torah

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Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » point 15: Lorsque vous examinez les trois états au-dessus, vous trouverez que l’un nécessite complètement l’autre de telle manière qui, si l’un devait être annulé, les autres le seraient aussi.

Si, par exemple, le troisième état – la transformation de la forme de la réception vers la forme du don sans réserve ne s’était pas concrétisée, il est certain que le premier état dans Ein Sof n’aurait jamais pu émerger.

C’est parce que la perfection se matérialisait uniquement là car le futur troisième état était déjà là, comme s’il était dans le présent. Et toute la perfection qui a été représentée dans cet état est comme un reflet de l’avenir dans le présent. Mais si l’avenir pouvait être annulé, il n’y aurait pas de présent. Ainsi, le troisième état nécessite l’existence du premier.

L’ensemble du plan, y compris la première partie, la partie intermédiaire, et la dernière partie ne peuvent exister sans la forme future. Il est dit: « La fin de l’action est dans la pensée initiale, » ce qui est vrai en fonction de chaque plan et de chaque action, la forme future est obligatoire et en elle-même tous les détails sont déterminés.

Le début n’est que le point de l’être créé, qui est séparée du Créateur. Dans la forme future, la créature doit être comme le Créateur, quand il s’élève au niveau d’Adam, «le niveau humain» niveau, issu du mot Domé (similaire.) Ceci détermine le processus: pour obtenir à partir du début la fin, nous devons commencer notre développement depuis la fin jusqu’au début. Cela signifie que « le résultat final d’une action réside dans la pensée initiale. » Une « action » est déjà la fin, la forme finale et complète, à partir de laquelle nous savons comment aborder les choses. C’est la seule manière dont le travail spirituel se déroule.

Dans notre monde, nous supposons que nous fonctionnons différemment, mais il n’en est rien. Il apparait tout simplement de cette façon à partir de la moitié de nos actions et de nos pensées qui sont cachés. Il semble que quelque chose de nouveau se passe, que je fais quelque chose, mais en fait je ne vois pas ce qui se passe dans les coulisses où tout est arrangé pour moi, où la forme future détermine la forme actuelle à partir de laquelle cela est censé se produire.

Cela apparait semble comme si je passais par un processus de développement et que je pouvais avoir une incidence selon mon désir et mon plan et obéir à la volonté de ceux qui m’entourent. Dans le même temps, je ne vois tout simplement pas que tout est prédéterminé et programmé.

La forme future détermine tout ce qu’il y a et tout ce qu’il y aura, et seule notre attitude affecte le sentiment, la manière selon laquelle nous acceptons ce qui se passe.

Donc, nous n’avons pas besoin de réfléchir aux actions en elles-mêmes. Notre intention est l’action. Notre attitude à l’égard de ce qui se passe est le seul élément nouveau, que nous pouvons ajouter selon le principe du « Tu m’as cerné devant et derrière. » Le Créateur tient tout dans Ses mains et tout ce que l’être créé doit faire est de changer sa perception de la réalité dont il l’accepte comme le bien, en équivalence de forme, ou sous la forme de la souffrance.

Question: Comment se peut-il que bien que la phase finale existe déjà nous devions encore faire nos propres efforts indépendants?

Réponse: Nos efforts indépendants ne sont nécessaires que si nous voulons formater les nouvelles valeurs internes de la nouvelle perception. Si vous perdez votre énergie afin de changer le monde, cela signifie seulement que vous êtes fou. Vous n’avez pas besoin de changer le monde dans le présent, mais communiquer avec l’avenir. Les animaux le font instinctivement, et l’homme a développé cette capacité quand il chuta de l’arbre.

Après tout, il est impossible d’avancer sans connaitre l’avenir. D’anciennes croyances païennes étaient destinées uniquement pour se connecter à l’avenir. Aujourd’hui, nous ne les comprenons tout simplement pas et de ce fait les coutumes, les danses, les rituels, et même les arts martiaux ont été conçus non pas pour nuire à quelqu’un, mais seulement pour «verrouiller» l’avenir au-dessus de nous-mêmes.

L’homme a toujours été confronté au problème de contact avec l’avenir et de le ressentir. Si je tire une flèche avec un arc, par exemple, je n’ai plus qu’à saisir le moment où j’ai atteint la cible, sentir le moment où l’avenir dans lequel la flèche atteint déjà l’objectif. C’est assez. C’est ce qu’on appelle le «vivre l’avenir » être en contact avec lui. Puis par ce sentiment, je peux organiser mes actions sur mon chemin vers lui.

Mais nous n’avons pas été en développement dans ce sens depuis un bon moment puisque l’ego grandissant nous a privés de la perception naturelle qui était dans notre base et nous avons perdu contact avec elle.

Si je ne connais pas la forme future et si je ne m’y connecte, je n’agis pas, c’est un signe que mon désir n’est pas encore clair. Donc, il n’y a rien à regretter-je dois viser toutes mes actions vers la connexion avec le futur.

Notre avenir est l’attribut de don sans réserve et je dois l’exprimer par des moyens différents. Quand cela est clair pour moi de comment je dois déterminer ma forme future, je demande pour sa correction et ensuite je la découvre.

Par conséquent, maintenant aussi, si j’imagine le groupe correctement, il me montre le futur dans lequel je suis totalement relié à lui dans tous mes attributs. Ceci est mon premier niveau spirituel. Sur le plan suivant, je vais avoir un plus grand désir égoïste, je vais détourner de nouveau les amis, je vais commencer à manquer de respect et à les haïr encore plus, afin de rester avec eux après avoir surmonté ces interruptions. Ce processus se poursuit jusqu’à ce que nous devenions comme les disciples de Rabbi Shimon, unis au-dessus de la fournaise ardente de la haine.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 01/07/12, « Introduction au Livre du Zohar »

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Question: Lorsque nous parlons de différentes lumières et de ​​la façon dont elles  travaillent ensemble,  faisons-nous référence à la direction du récipient qui détermine les nuances de la lumière qui est dans un état ​​de repos absolu?

Réponse: La lumière est le niveau du don qui se révèle dans l’être créé, le niveau du don qui se révèle au cours de la restriction du désir de recevoir est appelé la Lumière de Hassadim. Le niveau du don qui se révèle alors que le désir de recevoir participe au processus est appelé la Lumière de Hokhma.
Il n’y a rien de nouveau ici, nous tirons toujours trois niveaux: le temps de préparation, le niveau de Bina et le niveau de Hokhma ou Keter, et ils travaillent tous au- dessus de la correction du désir de recevoir.
Cela signifie qu’il n’y a rien, sauf le don au ieu de recevoir . Lorsque vous limitez vos désirs, cela signifie que vous donnez, même si vous ne donnez pas vraiment, mais parce que vous voulez ressembler à l’attribut de don d’une certaine façon. Par conséquent, plus vous pouvez permettre à l’attribut de don d’être revêtu en vous, plus vous êtes au niveau de Hassadim, le niveau de Bina.
Si vous ne pouvez  donner tout en révélant  le récipient pour la Lumière de Hokhma avec votre désir de recevoir, cela signifie que vous atteignez le niveau de Hokhma.

De la 2ème partie de la leçon quotidien de Kabbale 28/06/12, Le Zohar

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Question: Quelle est la preuve que nous faisons un vrai effort dans le travail?

Réponse: Une personne fait un véritable effort quand elle travaille avec les autres autant qu’elle le peut en vue de comprendre son coeur. Toutes les compréhensions viennent du coeur quand la lumière de Hokhma, appelée « compréhension » se révèle dans le coeur, dans Bina, le récipient du don sans réserve, comme il est écrit « le coeur comprend »

Une personne, au début de son travail spirituel travaille avec le but de se corriger elle même et pour dévenir un détecteur de la révélation du Créateur, la lumière de Hokhma, elle doit atteindre une convition intérieure de toutes ces notions: lumière de Hokhma et son récipients, la lumière de Hassadim, réception et don qui doivent se manifester en elle, dans son désir, ses sensations.

Elle a besoin d’essayer de ressentir l’espace des différentes opinions, sentiments et impressions qui sont perçus plus près du corps afin de remplir cet espace avec des sensations spirituelles. Elle doit aspirer à ressentir le véritable état de toutes ces notions: Hokhma, Hassadim, réception, don, connection, proximité et distance.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 28/6/12 Shamati 145

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