Question: A la convention dans le désert nous voulions recevoir une telle énergie qui nous permettrait d’atteindre la connexion. Je crois que nous avons réussi?

Réponse: Je pense que la convention était particulière, car nous avons atteint un certain niveau d’adhésion, et le Reshimo (réminiscence) à partir de cela reste en nous, dans l’ensemble du groupe et en chacun de nous individuellement.

Ce qui se passe dans la spiritualité ne disparaît pas, et ce Reshimo symbolise le récipient spirituel parmi nous. Tout le monde le ressent plus ou moins dans une certaine mesure, mais ce récipient existe déjà. Il est déjà né! Mais de telle manière que nous devons faire certains efforts afin de le clarifier, de le révéler, et de le ressentir de plus en plus clairement.

Nous devrions lier ce récipient général comme la Shekhina (divinité), jusqu’au point de la révélation du Créateur. Plus forts nous nous connectons, plus de contentement nous Lui apportons. Merci à notre connexion, la connexion de nos désirs, nous pouvons apporter le contentement au Créateur et si nous commençons à sentir la Lumière dans nos désirs, et, en conséquence, nous ressentons notre ascension spirituelle et la révélation du Créateur aux créatures.

Nous devrions être plus sensibles, plus attentifs, et traiter de façon plus subtile, le sentiment général qui est né à l’intérieur de nous.

Aucun d’entre nous ne doit s’arrêter, même pour un instant en un seul endroit. Tout dépend de la modification des intentions et non le nombre d’actions. Cela signifie que cela dépend de notre attitude à l’égard de la connexion et de l’unité que nous avons accomplie.

Nous avons réalisé l’unité et créé un récipient, et maintenant la question est la suivante: «Qu’est-ce que nous faisons avec ce récipient maintenant ? » C’est la chose la plus importante: un changement qualitatif dans notre travail à l’intérieur de ce récipient. C’est la clarification, la recherche d’une solution permanente.

Vous devez penser à cela par vous-même. Si je vous parle de ce sujet maintenant, je vais voler votre effort. C’est comme apporter à un enfant une boîte de Lego, puis le repousser et commence à assembler les blocs Lego ensemble moi-même.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/03/12, Shamati N°35

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Question: Dans l’ensemble, notre message au sujet de la garantie mutuelle est-il destiné aux gens naïfs ?

Réponse: Non. Nous offrons à l’humanité quelque chose qui est très concret: des changements pratiques dans la société. Ce n’est pas naïf, mais très réel. Conformément à la loi de la garantie mutuelle, nous sommes tous reliés entre nous. L’évolution et le progrès nous le présentent très clairement .Dans le passé, la connexion était plus faible, et nous avons vécu séparément dans l’isolement, mais aujourd’hui, le système est soudainement devenu «serré». L’état naturel de notre garantie mutuelle découle de ceci: nous allons agir en fonction de la situation nouvelle. Finalement, un bon avenir pour nous en dépend.

Quoi de naïf à ce sujet? Au contraire, voici la clé pour la correction de la société humaine dans tous ses aspects. C’est le sauvetage de tous les ennuis.

Regardez ce qui se passe en Europe, et ce n’est que le début. Que font  les Européens quand l’hiver devient plus froid?

Le déclin  est partout, y compris en Allemagne. Un effondrement total est prévu en Europe si les gens là-bas n’acceptent pas le fait que nous sommes tous reliés.

Ici, ils doivent agir contre leur bon vieux sens commun familier. Tout le monde pense qu’il va réussir à s’isoler, à se doter des ressources nécessaires, se fournir sa propre énergie, sa nourriture, sa médecine, et  rester à l’écart. Cela ne fonctionnera pas.

Au contraire, tout doit être largement ouvert  en un seul  espace. Si vous allez contre votre volonté  pour commencer à communiquer avec d’autres, malgré toutes les craintes, si vous essayez de vous connecter avec tout le monde, vous pourrez atteindre la force supérieure qui est cachée dans la connexion. Vous ne serez pas en mesure de surmonter la crise si vous ne l’avez pas ramenée à votre niveau.

La crise actuelle est très différente de ce que nous avons connu jusqu’ici. Aujourd’hui, l’ensemble du  « gâteau »  européen est divisé en différentes parties colorées, et si tous les pays, en dépit de l’union externe, continuent à s’isoler, les résultats seront horribles. Les membres de l’UE semblent envisager la possibilité de se séparer et de survivre séparément. « S’il y a une pression, alors je vais vous débarrasser du problème collectif, et revenir à ma devise et la gérer en quelque sorte. » Mais ici, ils sont voués à l’échec.

Aujourd’hui, l’Europe doit s’unir en une seule nation et abolir les frontières dans tous les domaines: éducation, économie, industrie etc. Il doit y avoir un gouvernement responsable de tout. Si les Européens le font, ils recevront la force Supérieure d’ En-Haut  qui  les influencera.

Toutefois, sans cette force, ils ne réussiront pas. Même si chaque nation est forte, les problèmes vont arriver qui ne permettront  pas à chaque pays de subvenir à leurs propres besoins. Si l’Allemagne, par exemple, se coupe de tous les autres et compte sur ses propres ressources naturelles, elle va s’effondrer.

Ce dont les Européens manquent aujourd’hui, c’est la puissance de l’unité, le Créateur qui descende en eux et les remplisse. Cela est impossible, aussi longtemps qu’ils ne se connectent pas. S’ils veulent être intelligents séparément, ils ne seront que des je-sais-tout.

Tous les problèmes que nous voyons aujourd’hui indiquent ce qui manque. Un désir est absent, un  pouvoir, une décision, une «tête». Si l’UE veut fonctionner avec une trentaine de têtes, les choses vont être mauvaises. Même si il y a plusieurs années de prospérité, ce sera comme dans les jours d’Hitler, à partir du milieu des années 1930, vers la guerre et l’effondrement qui a suivi. Aujourd’hui, cela va se passer beaucoup plus vite que dans les années 30. Si l’Europe ne choisit pas la connexion, elle va se trouver très proche d’une guerre mondiale.

De la  4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 6/02/2012, Etude des dix Sefirot

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Question : Je vois le chemin spirituel comme un verre à moitié plein. La moitié remplie, c’est l’amour, et la partie vide, c’est la haine. Chacun de nous ne devrait-il pas voir la partie pleine du verre et être inspiré par ce qui est là pour que cela nous aide à nous débarrasser des nombreuses plaintes et à avancer ?

Réponse : Tout d’abord, nous devons vous laisser inspirer par ce que le Créateur est en train de faire avec nous. En réalité, nous avons reçu un crédit énorme que nous ne méritions pas, un progrès énorme et toutes les possibilités et conditions. Le plus important, c’est que le Créateur nous ait donné le désir et l’aspiration à aller de l’avant.

Peu importe ce qui se passe, le Créateur ne nous laisse pas. Vous ne pouvez pas imaginer combien Il est en train de travailler avec nous, même lorsque nous ne semblons pas le vouloir ! Il est le Créateur qui diminue notre désir pour la spiritualité, puis la renforce une fois de plus. En conséquence de cela, nous devenons désespérés et nous crions et avons quelque peu de colère contre Lui. Puis une fois de plus, nous L’aimons et nous sommes prêts à nous connecter. C’est ainsi que le Créateur joue avec nous. Pour le moment, nous ne faisons rien de nous-mêmes. Nous devons voir Son travail magistral en toute chose et être au moins un peu reconnaissants.

De la Convention d’Arava , Leçon n°4, le 24/02/2012

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Quel est le but de l’unité dans le groupe et l’amour des amis? Nous recevons de plus en plus d’obstacles, et nous devons les connecter à la scie sauteuse générale de l’unité. A chaque fois nous sommes conscients que tout vient de Lui, «il n’y a rien hormis Lui», «Israël, la Torah, et ​​le Créateur sont Un. »

Quand nous arrivons à cela, nous voyons qu’il nous est  donné une aide énorme, qui agit comme une  partie de la réalité pour notre bénéfice. Nous avons les amis, le groupe, et ensemble nous pouvons constamment connecter tout ce qui se passe pour nous à l’unité du Créateur. Chacun de nous prend en charge les autres et, ensemble, nous essayons de relier nos aspirations en vue de traiter le Créateur de façon plus objective, tandis que le désir général ne cesse de croître et d’être corrigé.

Dans ce cas, je ne vais pas être désorienté quant aux raisons pour lesquelles j’ai besoin des amis, de l’unité, du groupe, et de l’amour envers le prochain. Sans cela, je ne serais tout simplement pas en mesure de résoudre les problèmes de connexion entre le Créateur et moi-même.

Ce jeu est merveilleux. Comme le Baal HaSoulam l’écrit dans la Lettre 1, La vérité est que toutes les guerres dans cet exil sont un spectacle vraiment magnifique, et tout ce qu’elles apportent est bon. Ailleurs, il donne l’exemple de la montée vers le palais du roi. Nous expérimentons constamment des changements soudains et des changements dans ce jeu, en ressentant parfois l’unité pendant quelques minutes, puis en nous cassant  en morceaux et nous rassemblant en un tout, encore et encore.

Travailler avec des obstacles est l’élément principal de notre travail. Tout d’abord, nous  les neutralisons, parce que l’on ne peut pas détecter l’unité tout en détectant les obstacles. Je viens de les annuler, afin de tout oublier et me connecter avec mes amis. C’est le plus petit degré, la fécondation (Ibour).

Puis j’obtiens des obstacles de nature différente; je ne peux tout simplement pas  les annuler d’avantage, je ne peux pas les effacer de ma perception. Maintenant, j’ai besoin d’apprendre à toujours rester dans l’unité, en dépit d’eux. Des désirs de plus en plus grand en Aviout (grossièreté) surgissent, qui ne peuvent pas être éventuellement éliminés, je vis avec eux: d’une part, je sens l’obstacle à l’unité; d’autre part, je l’ai surmonté, je m’élève au-dessus et me connecte malgré tout. C’est ce qu’on appelle l’allaitement  (Yenika).

Enfin, je commencer à utiliser les obstacles aux fins de l’union, ce qui est appelé la maturité(Gadlout).

Ainsi, nous travaillons toujours avec des obstacles. Il n’y a rien à faire sans eux. Ils reflètent la distance entre le Créateur et nous, et nous devons constamment couvrir cette distance, d’abord en neutralisant les obstacles, puis en nous élevant au-dessus d’eux et, enfin, en agissant en accord avec eux.

Donc, l’ensemble du processus peut être décomposé en deux parties. Après la phase préliminaire, au cours de laquelle nous nous préparons, vient un moment où nous pouvons nous unir. C’est le premier point au-dessus du Makhsom (la barrière de la spiritualité): nous entrons dans  le don sans réserve pour le bien du don sans réserve. En ce qui concerne le groupe, il est dit à ce sujet: « Ne fait pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse » C’est encore l’unité passive, je ne suis pas encore vraiment uni avec les amis, mais au moins je ne nuis à personne. Nous pourrions ne pas être en mesure de donner sans réserve les uns aux autres encore, mais c’est la façon dont nous avançons.

Et puis nous atteindrons la réception pour le bien du don sans réserve –le stade de l’amour.

Donc, tout le travail est effectué avec les obstacles. Et c’est pourquoi la seule préparation est de chercher la force et les moyens. Quand une personne est confrontée à un problème, elle découvre ce qui peut être bénéfique pour elle et ce qu’il faut repousser, de sorte que cela n’entrave pas son chemin. C’est la façon dont nous devons toujours nous préparer en termes d’obstacles, en les neutralisant  et même en les utilisant chaque fois que possible. Grâce à  eux  nous avançons, et s’il ya une occasion de s’unir tout en  les ayant –c’est tant mieux.

Lorsque nous  essayons vraiment de commencer à travailler, nous voyons que, sans la mutualité nous ne pouvons pas faire un seul pas en avant. Quand je fais face un obstacle, je ne peux pas en venir à bout de moi-même; je vais oublier et fuir. Seulement dans l’unité avec les autres lorsque nous créons le lieu où nous nous connectons, nous pouvons commencer à utiliser les obstacles pour le bénéfice de cette unité. Nous nous unissons en dépit d’eux, puis nous y parvenons.

Et c’est pourquoi nous ne devrions pas traiter les obstacles  comme  les effets individuels de certains facteurs individuels. La solution à tout obstacle se trouve dans une union plus étroite entre les peuples afin de révéler une forme de don sans réserve, et c’est ce qu’on appelle le Créateur. Du

Du cours n°4 du 24/02/12 Convention d’Arava ,

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Les kabbalistes nous disent que la Lumière supérieure est en repos absolu et que rien ne change, mais la personne elle-même. Quand une personne change, les Reshimot (réminiscences) à l’intérieur d’elle changent, et si elle sait comment organiser les Reshimot, c’est le monde qu’elle trouve. Donc, il n’y a pas aucun problème pour travailler avec nous-mêmes, parmi nous. Si nous savons comment nous connecter, comment organiser notre société afin qu’elle soit constamment connectée comme cela devrai être, nous nous sentirions quoi que nous voulions en elle. Ce sont en fait tous les outils qui nous ont été donnés et nous n’avons pas besoin que de cela.

Si la Lumière ne change pas et les Reshimot en nous ne cessent de nous faire avancer vers elle, nous devons constamment être de plus en plus semblable à la Lumière parmi nous. Cela est simple et cela ne dépend que de nous et non pas d’un facteur externe. Cela ne dépend même pas du Créateur, parce que la Lumière supérieure, Sa force, est en repos absolu. La façon dont vous vous placez à son égard, en collaboration avec la société, (parce que sinon vous ne la percevez pas, tout le monde et surtout nous tous ensemble), c’est la façon dont nous recevons le don sans réserve et le ressentons sous la forme de notre monde.

Par conséquent, vouloir relier nos aspirations au-dessus de nous-mêmes afin qu’elles soient connectées au-dessus de nous et en elles, nous sentons que notre réalité spirituelle est la mesure la plus importante pour nous. C’est ce qu’est une prière. Une prière c’est quand une personne se juge elle-même. Prier signifie se juger. Premièrement, une personne doit être son propre juge: «Qui suis-je, que suis-je dans mon état actuel, et qui je veux être? » L’écart entre ce qu’il est maintenant et ce qui est souhaité l’instant d’après réveille MAN, qui est une prière.

Nous devrions déterminer correctement où nous sommes maintenant. C’est ce qu’on appelle «la connaissance du mal»: Notre état actuel est encore mauvais. Et si à tout moment, même dans les états les plus avancés, le moment présent se fait sentir en nous comme mauvais et l’état plus avancé est ressenti comme meilleur. Donc, il dit: «Eloignez vous du mal et faites le bien. » Pourquoi dit-on, «Faites le bien » ? Quel est le bien que je peux faire si le bien m’attend à l’état suivant? «Faire le bien» signifie imaginer, essayer, jouer avec lui, être en lui, dans le bien.

Et c’est une prière: Dans quelle mesure suis-je dans la reconnaissance du mal dans l’état actuel, et combien j’aspire à l’état souhaité, pour atteindre le bien. Comment puis-je vérifier le mal et le bien? « Pour apporter contentement au Créateur», pour «Lui donner sans réserve, » tout cela est très vague et on ne sait pas ce que cela signifie. Nous ne comprenons pas et nous ne l’atteignons pas, mais  nous l’atteindrons seulement cette réalisation, après nous être préparés.

Comment devrions-nous nous préparer? Ici, nous recevons un grand cadeau: un environnement dans lequel je peux atteindre le Créateur, l’état à partir duquel je peux m’élever à la spiritualité. Au moment où je m’ajuste à cet état avec les autres, cela est révélé parmi nous. Les Kabbalistes ont préparé des prières pour nous, un appel d’une personne vers «nous» et le Créateur, qui sont en faites très utiles pour nous aider à atteindre la bonne approche.

La vérité est que personne n’est digne et personne ne mérite cela. C’est un miracle qu’il soit possible d’être transcendé de la corporéité à la spiritualité.

Le Baal HaSoulam dit dans la lettre 56: Le Créateur mesure une personne de sa mesure. Et il est dit dans la Bible: «que le péché des Amoréens n’est pas encore terminé», et c’est aussi notre problème. Le péché des Amoréens est la coquille qui protège le fruit, appelé « un réveil du ciel», ou la terre d’Israël. Et cette coquille ne se déplacera même un peu, avant qu’Israël ne remplisse complètement la mesure d’un «réveil d’en bas», ce qui est obligé et que l’on appelle une «vertu». C’est l’effort et le travail au-dessus des forces humaines.

D’une part, nous devrions vraiment comprendre que nous n’appartenons pas à la spiritualité. D’autre part, nous devons être audacieux, comme cela est propre aux enfants et dans leurs demandes. Le niveau inférieur est toujours indigne du niveau supérieur, mais il impose des demandes au niveau supérieur. Il est écrit: « Mes fils m’ont vaincu. » L’audace est ce qui aide ici. Quelle audace? Je ne mérite rien, mais je l’exige. Tout cela doit être inclus dans la prière.

Quelle est la particularité d’une prière? Une prière ne peut pas être individuelle, mais celle de nous tous ensemble. Une personne qui prie, c’est comme un cri dans le désert, cela ne change rien. Nous devons élever MAN, Mei Noukvin, quand Malkhout s’élève à Bina et Malkhout est la Knesset d’Israël (l’assemblée d’Israël), ce qui signifie qu’elle rassemble toutes les demandes ensemble. Si la requête provient d’un individu, elle n’est pas reçue, elle n’est pas incluse dans le récipient spirituel, dans la Shekhina (la Divinité). Donc, nous allons essayer et sentir notre prière, notre désir collectif, ensemble.

De la leçon de la Convention de l’Arava Arvout # 3, 24/02/12

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Question: Il a été dit qu’il était impossible d’atteindre la révélation du Créateur sans joie. Mais je ne comprends pas comment pouvez-vous ressentir de la joie lorsque vous travaillez contre votre volonté, contre l’égoïsme?

Réponse: Peut-être certains ont une sensation joyeuse comme en dansant en boite. Mais ici, nous sommes joyeux de travailler pour le but spirituel. Il est écrit: «Notre cœur se réjouira d’Eux. »

Peut-être que vous aimeriez être joyeux, mais vous ne sentez pas cette joie dans votre cœur. Il y a un conseil à cet effet: Essayez d’être joyeux! Vous verrez comment cela va affecter les autres qui vous regardent, puis ils commenceront également à danser et à chanter. Et vous pourrez également ressentir de la joie en les regardant.

Cela n’a pas d’importance si, au début votre joie est simulée. Si vous ne jouez pas et ne restez pas «sincère», en fonction de votre égoïsme, vous resterez comme le reste du monde. Le monde entier se comporte absolument de façon sincère: Ils agissent comme leur égoïsme leur ordonne d’agir.

Mais vous voulez sortir de votre égoïsme, et cela ne peut être fait qu’en jouant. Nous jouons comme si nous voulions vraiment le don sans réserve, comme si nous avions besoin du groupe, comme si nous avions besoin du Créateur. Tout cela nous le faisons «comme si», parce que c’est ce sont j’ai  vraiment besoin: consumer le monde!

Le jeu est une chose très sérieuse. Vous voyez avec quel sérieux les petits enfants jouent, et leur jeu les aide à grandir. Peu importe ce que vous étudiez, votre compréhension passe par les exercices. L’exercice est également le fait de jouer; vous êtes chargé de faire certaines actions, qui n’ont pas d’autre but que de vous faire apprendre.

Le travail spirituel c’est aussi jouer. C’est comme dans le cas d’un enfant à qui on a donné des blocs de construction pour construire quelque chose. Est-ce que quelqu’un a vraiment besoin de tout ce qu’il va construire? Mais il pense qu’il construit vraiment, qu’il fait quelque chose d’important. Et c’est vraiment important parce que cela le fait grandir.

Et nous devons faire la même chose maintenant, il faut jouer avec le plus haut degré comme des enfants. Comme si nous étions déjà connecté et heureux, révélant le Créateur. Nous avons besoin de jouer comme cela! Et vous allez vraiment y parvenir en jouant parce que vous attirer la Lumière qui corrige en jouant.

Vous n’avez pas de connexion à la Lumière supérieure, mais vous la réveiller de loin en jouant. Quand un enfant joue, il réveille aussi la même Lumière qui corrige, seulement il joue à des jeux corporels, et c’est pourquoi la Lumière l’influence sur le même plan. Le même principe s’applique ici.

C’est très sérieux. Vous pensez que je fais juste des conférences vous, mais c’est le fondement de la création. Nous expérimentons avec ce monde et nous apprenons que c’est la façon dont les choses fonctionnent. Les kabbalistes ne nous donnent pas d’étranges conseils illogiques: Nous avons seulement besoin de faire un petit effort pour essayer de les comprendre.

Ce sont des lois immuables, comme les lois de la physique. Et les lois spirituelles sont encore plus strictes et précises que les lois de notre monde, que les lois de la physique et de la chimie. Les conditions pour éveiller la force qui va changer et grandir, vous sont expliquées pour vous. Ceci se rapporte aux actions que vous faites pour réveiller les forces de la nature. Et vous n’avez rien à contester ici: La seule chose qu’il vous reste à faire est de s’en approcher avec autant de sérieux que vous le pouvez et de jouer.

De la leçon de la Convention d »Arava, Arvout 23.

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Quand une personne se rapproche de la révélation du Créateur, elle sent qu’elle se tient sur ​​le mont Sinaï. D’un côté se trouve tout son mauvais penchant, mais de l’autre, elle comprend que, pour atteindre l’objectif et révéler le Créateur, elle doit préparer son désir à recevoir la qualité du don, qui est copié de Lui. Après tout, « l’homme » (Adam) signifie : «similaire» (Domé) au Créateur.

Et ainsi, ensemble, nous préparons notre désir de recevoir à différentes formes de don, afin qu’il soit capable d’accepter l’empreinte. C’est l’état du don de la Torah, sur laquelle il est écrit : « Vous vous tenez tous aujourd’hui … » Pas un, mais tous : Parce que c’est dans notre union commune que nous révélerons la force supérieure.

Essentiellement une chose très simple est requise pour préparer la matière du désir. Il est vrai que cette action n’appartient pas à notre monde, c’est pourquoi ca nous est difficile. On l’appelle : l’inclusion mutuelle. Nous devons tous nous inclure mutuellement l’un dans l’autre, nous connecter les uns aux autres à travers nos désirs, et rien d’autre. Puis, tout comme avant la rupture, nous atteindrons le «lieu», où la Lumière supérieure peut entrer, et marquer son empreinte.
Et pour cette raison, ce que nous faisons n’a pas d’importance, si nous continuons à nous unir, à révéler le Créateur ; comme il est écrit : «Israël, la Torah, et le Créateur sont un. » « Israël » est l’homme. La «Torah» est la force de la Lumière qui nous unit au point d’aimer notre prochain comme nous-mêmes. Et le «Créateur» est la Racine, qui nous donne Son empreinte, lorsque nous nous unissons.

De cette façon, je me trouve d’un côté du groupe, et le Créateur est de l’autre. Et si Lui et moi sommes en mesure de nous rencontrer dans le groupe, alors la révélation a lieu.

C’est la façon dont nous avançons. Au fond, tout notre travail est de nous y préparer. Cela nous arrivera si nous nous unissons.

De la leçon n°2 de la convention Arvout d’Arava du  23.02.12

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Question: Ma fille est âgée de plusieurs mois, et afin de lui apprendre à tourner, je l’ai placée sur le ventre et lui ai donné le temps d’essayer de se retourner sur le dos. Mais si elle ne parvient pas à le faire et continue de pleurer c’est moi qui la faisait se retourner. Pourquoi le Créateur ne nous aide-t-il pas à nous tourner quand Il voit combien nous essayons et que nous n’y parvenons pas?

Réponse: Le Créateur est plus sage que vous. Vous ou un médecin intelligent décide qu’un enfant a besoin de se retourner à un certain âge. Et puis tout le monde se repent de ses erreurs et décide quelque chose de complètement opposé: ils doivent eux-mêmes se retourner  ….

Le problème est que nous ne croyons pas qu’il y ait quelque chose qui nous regarde d’En-Haut avec beaucoup de dévouement. La Lumière supérieure est juste en face du récipient, en commençant par le véritable monde de l’Infini. Dans l’Infini, la Lumière et le récipient fusionnent en un seul. Mais quand la Lumière remplit le récipient de cette façon il n’y a pas de créature, parce que rien ne la sépare de la Lumière.

C’est la façon dont existe la nature minérale, végétale, et animale, le désir de plaisir, qui effectue automatiquement les ordres de la Lumière, dont il s’acquitte, sans aucun doute, comme une voiture qui obéit au conducteur sans l’interroger.

Mais pour créer une personne, quelque chose d’indépendant doit être construit. Et comment peut-elle être indépendante dès lors qu’«il n’y a rien hormis le Créateur? » Et c’est pourquoi le Créateur doit disparaître et laisser un espace vide. C’est vide, car  à cet endroit la créature ne révèle pas le Créateur.

Tout reste comme c’était ;  nous sommes dans le monde de l’Infini. Mais nous avons perdu le sentiment de cet état: La lumière a quitté notre désir et l’a laissé vide. Et maintenant, ce désir doit prendre la forme de la Lumière. Et la Lumière va continuer de revenir et d’entrer dans le désir tandis que le désir travaille pour prendre la forme de la Lumière.

Et puis la créature prendra la forme exacte, comme la Lumière. Dans le même temps elle restera opposée à la Lumière dans sa matière, mais elle deviendra comme elle dans ses qualités. Et ce désir sera appelé créature, homme: Ce sera nous.

Ce cercle entier, en commençant par le monde de l’Infini jusqu’à notre monde et de retour vers le monde de l’Infini est seulement nécessaire afin de révéler le Créateur au désir, qui sera appelé l’homme. Nous sommes dans ce processus seulement pour révéler le Créateur par rapport à nous.

De la convention Arvout d’Arava du 23/02/2012, cours n°2

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Question: Vous dites que nous n’avons pas la joie. Comment pouvons-nous la révéler avec le cœur brisé, dont nous avons besoin pour construire le récipient spirituel?

Réponse: La joie est révélée à partir de la perception de l’importance de l’objectif, de la compréhension de la relation avec le Supérieur. Même si je n’ai pas encore reçu ce que je désire, je m’avance vers cela, je suis dans ce processus, je travaille sur la réalisation de l’objectif qui est important pour moi. Tout cela doit évoquer la joie en moi.

En outre, une personne est le produit de son environnement, et quand elle ne se ressent pas de joie, cela signifie que l’environnement n’est pas en train de l’influencer dans le bon sens. Vous devez vous soucier cela.

Cela vient à moi comme un choc à chaque fois, est-ce vraiment si difficile d’être joyeux? Après tout, on nous donne toutes les conditions pour révéler le Créateur. Et nous continuons à être mécontents de quelque chose, mais qu’avons-nous d’autre à demander? Nous ne réalisons pas que la révélation peut se produire à tout moment.

Seule notre volonté fait défaut. Et la joie est l’une de ses conditions. Elle témoigne de combien nous valorisons l’importance de la spiritualité, et ceci nous manque. Nous pensons que nous sommes plus importants que le Créateur et c’est pourquoi il ne Se révèle pas Lui-même .

Arrêtez  de définir vos propres conditions et d’exiger des choses, et vous verrez que la révélation se produira immédiatement. Mais quand vous avez certaines exigences pour vous-mêmes, comment pouvez-vous être alors dans l’état du don sans réserve?

Vous dites que vous voulez révéler le Créateur? Mais Il donne sans réserve, et vous souhaitez la révélation de Son don sans réserve, ce qui signifie que vous vous souhaitez donner sans réserve. Alors qu’y a-t-il ici à demander pour vous ? On ne correspond pas complètement à l’autre. 

De la convention Arvout d’Arava, 23/02/2012, cours n°2

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Question: Qu’est-ce que la personne doit clarifier afin de parvenir à un manque?

Réponse: Une personne ne devrait pas penser à un manque. Un manque devrait être révélé par la clarification et non pas le manque qui révèle la clarification. Tout d’abord, je tiens à préciser ce que la grandeur du Créateur est. C’est ce par quoi je suis attiré. Je suis l’exemple de la ligne droite tout le temps, je ne me torture pas, je ne critique pas sans raison, je ne recherche  pas pour les descentes et les chutes et les clarifications vides. Si je ne regarde pour tout cela, c’est comme si je le faisais sans la Lumière et sans la lumière Je ne peux pas clarifier quoi que ce soit.

Je suis toujours attiré vers la droite et vers la Lumière, à l’adhésion, autant que je peux l’exprimer. En établissant cela dans l’étude, la diffusion, et dans la diffusion et dans la participation dans le groupe, je commence à découvrir à quel point je ne fais pas partie de celui-ci. Cela est déjà la révélation du mal, comme la Lumière qui révèle le mal et ce n’est pas moi qui le cherche et découvre ce dont j’ai envie.

L’avancement et la clarification sont réalisés par le bien, par la Lumière. C’est seulement avec l’aide de la Lumière que je peux clarifier les choses. Je ne combats pas le mal par moi-même! Je ne suis pas un héros comme les différents guerriers dans ce monde. Mon surpassement est de me tourner vers le Créateur au lieu de combattre le mal directement, de sorte qu’Il va combattre mon mal et me le clarifier. Le Créateur se battra pour nous et nous devons seulement élever nos mains vers Lui. C’est de cette façon que la guerre du Créateur contre Amalek a lieu, et en général toute la lutte avec l’ego.

Le Créateur dit: «Viens vers Pharaon, car j’ai endurci son cœur » le Créateur va toujours à la guerre lui-même, «le Seigneur est un homme de guerre, » et non une personne. Une personne devrait être le contraire, et constamment clarifier le juste point de s’approcher pour se tenir entre le bien et le mal et de les orienter correctement dans cette guerre, et non pas se battre elle même.

Il s’agit d’une très grosse erreur que les élèves font, et il est difficile de les convaincre que d’être un héros n’est pas de surmonter le mal par eux-mêmes mais d’apporter la Lumière pour se battre et vaincre le mal. Une grande expérience est nécessaire ici.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/02/12, Les Écrits du Rabash

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