Question: À chaque fois, après une journée intensive, les cours du matin semblent «guérir toutes les blessures», ouvrant une nouvelle page et de nous donnant une envie nouvelle.

Réponse: C’est vrai, toute la journée, vous faites beaucoup de choses, vous préparez et faites votre travail interne afin que le lendemain matin, nous puissions faire une percée.

Question: Comment pouvons-nous maintenir cette tendance sans ralentir avant le congrès?

Réponse: Nous ne ralentirons pas. Après tout, nous sommes devenus un grand récipient planétaire, le Kli mondial, et nous avons le pouvoir d’unir et non pas de perdre le manque. Par ailleurs, nous devons comprendre que nous devons seulement  faire la moitié du travail: pour créer un manque, un récipient. Le remplissage viendra d’en haut, la Lumière qui va faire le travail. Nous devons reconnaître le mal, notre manque de puissance, et ce sera notre plus grande réalisation. Dans le même temps, nous avons besoin d’espoir, de volonté et de confiance que la Lumière Environnante fasse son travail.

Ainsi, afin d’élever une demande de correction (MAN), nous avons besoin de deux choses: un sentiment d’impuissance et de la confiance dans la puissance qui vient d’en haut. Vous croyez en Bina, qui est appelée «la foi», «don sans réserve», et en même temps, vous vous voyez aussi, ce qui signifie Malkhout, qui ne peut rien faire.

Question: Nous surfons sur une certaine vague maintenant. Comment pouvons-nous ne pas nous sentir «ivre de succès»?

Réponse: Tout va bien se passer. Nous ne devons pas être absolument sûrs de nous, et dans le même temps ne pas nous inquiéter. Il y a toujours deux opposés qui opèrent ici: Comment puis-je être inquiet si je crois à la force supérieure? Je ne dois m’occuper que du fait que nous nous connectons tous en un seul désir. Nous n’avons besoin de rien, sauf de cela. Seule la garantie mutuelle va nous permettre, par la prière de tous, de  demander que la force supérieure soit révélée. Plus on se connecte, plus on va révéler sa Lumière.

Question: Comment puis-je affiner cette aspiration et ne pas être satisfait de la joie naturelle du rassemblement?

Réponse: Vous ne pouvez pas éviter les hauts et les bas. Quelqu’un se sent vide maintenant, et quelqu’un d’autre peut danser de joie. C’est ainsi que nous nous complétons mutuellement. Ainsi, l’éclatement des récipients se manifeste: En travaillant sur eux-mêmes, ils se connectent et effectivement s’intègrent dans l’autre.

Nous devons augmenter nos efforts. La chose principale est d’arriver à la prière de tous qui jaillit de notre cœur unifié.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale  29/11/2011, « De l’essence de la religion et de son but »

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Il est très difficile de trouver un lien entre les mots ou les lettres du Livre du Zohar et l’amour des amis. Comment faites-vous cela?

Réponse: Nous avons déjà dit que nous ne définissons pas le mot «amour» correctement. L’amour veut dire la connexion, l’équivalence de forme, l’équivalence des attributs. Ce n’est pas le concept de l’amour que nous utilisons dans notre monde: j’aime ce qui m’appartient, et je n’aime pas ce qui n’est pas à moi.

Nous construisons l’amour, nous acquérons réellement l’amour: grâce aux efforts que je fais, en changeant et en corrigeant mes attributs, j’atteins l’amour. Ce n’est pas un amour qui est caractéristique de ma nature ni  de mon caractère, quand j’aime une chose et pas une autre. J’aime naturellement ceux qui sont proches de moi, et non ceux qui sont éloignés parce que je veux les utiliser afin de remplir mon ego. Nous ne parlons pas de telles relations. Tout ce qui se déroule à l’intérieur de notre ego n’a rien à voir avec l’amour de la sagesse dont parle la Kabbale.

Quand je suis dans le groupe et que j’essaye de travailler sur la connexion avec les amis, je sais que tout cela n’est dépeint que dans mon imagination. En fait, il n’y a pas de groupe ou toute autre chose. J’existe seulement. Toutes les images externes que je vois ne sont qu’un jeu de mon imagination. Mon ego, qui domine encore, me divise en interiorité et extériorité.

Si je me corrigeais, je voudrais revenir à la vraie image de la réalité qui existe réellement en ce moment, mais elle m’est cachée par les degrés et les mondes (dissimulations).Je voudrais retourner dans le monde de l’Infini, où il n’y a pas de « moi » et pas « d’autres ». Tout est mon désir, mon récipient, où  se trouve  le Créateur, la réalisation, et où il n’y a rien hormis Lui. C’est ainsi que j’imagine toute la réalité.

Alors, qu’est-ce que l’amour? Il s’agit de la réalisation des attributs de l’amour et du don sans réserve pour  les autres, l’amour des autres. Finalement,  tout est au sujet de vaincre le mensonge  où je me trouve. C’est tout.

La réalité infinie a été  divisée par la force de séparation en de nombreuses formes qui semblent être en dehors de moi. Cela a été fait intentionnellement. C’est une image fausse de la réalité. Si je travaille sur la base de cette forme erronée que je ne peux pas annuler, si je m’élève au-dessus et que je réunis l’Infini en un tout, alors même si les fausses formes demeurent, j’atteins  le sentiment de l’infini qui est 620 fois plus fort dans ma véritable sensation, compréhension et conscience.  

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/11/2011, Le Zohar

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Ce n’est vraiment pas facile d’arriver à la sensation du besoin du véritable amour. Dans notre monde, le seul amour qui existe est l’amour de soi-même. Quand j’aime quelque chose, je tiens à me rapprocher de la chose, la mettre près de moi, et me remplir avec cette chose. En d’autres termes, je souhaite «mettre la main sur elle ». Pour nous, l’« amour » est l’acquisition. « J’aime » signifie que j’aime le fait que quelque chose soit à moi  -c’est ce que signifie le désir de recevoir du plaisir.

Naturellement, cela apporte une bonne sensation. Mais nous apprécions cette qualité chez l’homme comme si elle faisait allusion à ses bonnes qualités, parce que notre monde tout entier est fait de «consommateurs». Nous n’aimons rien d’aucune autre manière, sauf dans nos désirs égoïstes.

L’amour dont parle la Kabbale parle est complètement différent, et nous ne sommes pas en mesure de bien comprendre. Il y a la force supérieure qui ne dépend pas de nous et qui a existé avant que nous ayons été créés, sans nous, c’est-à-dire avant que  le Créateur n’ait eu la volonté de créer la créature. La créature est quelque chose qui existe en dehors de cette force supérieure, le Créateur, et qui Le perçoit.

Le percevoir signifie comprendre, sentir, et atteindre ses qualités. Pour amener la créature au point de percevoir le Créateur, il a été nécessaire de créer la créature avec des qualités opposée à celle du Créateur: dans l’amour égoïste. Et le développement doit amener la créature à l’amour du Créateur appelé «aime ton prochain ». Après tout, personne d’autre n’existe à côté du Créateur et de la créature.

Nous devons passer par ce développement de nous-mêmes, c’est à dire, nous devons ressentir, comprendre, examiner et évaluer tous les détails de la perception du Créateur. Et à la fin, nous devons changer notre amour égoïste, le désir de plaisir qui nous permet seulement de nous percevoir nous-mêmes et nous enferme à l’intérieur de nous-mêmes en élaborant la perception de ce qui existe en dehors de nous. C’est pourquoi  celui qui est extérieur à nous est appelé « autrui ». Et puisque cette perception nous est donnée par le degré du Créateur, sa position, il est désigné comme le bon penchant.

Il n’y a rien à côté de ces deux états: soit je me perçois ou bien je perçois le Créateur. Mais cette transition n’est absolument pas claire pour nous car je suis absolument séparé du deuxième état, et je suis incapable de le sentir. Pour m’aider à aller de me « percevoir moi-même » à « Le percevoir »,  le Créateur a préparé une certaine illusion dans mon désir égoïste, ma perception de moi-même, qui me donne le sentiment de ne pas être seul.

C’est pourquoi je me sens comme si j’étais dans un environnement qui est désigné comme mon « prochain » et comprend le monde minéral , végétal, et animé, et les gens , c’est-à-dire , différentes créatures, différentes parties de la création. Et moi, une certaine personne ordinaire, je ressens comment je peux utiliser cet environnement soit pour mes propres intérêts ou comme un exercice pour tenter de le faire pour le bien de l’environnement.

Mon besoin d’agir pour le bien de l’environnement se pose quand mon désir pour le Créateur se réveille. Pourtant je ne comprends pas encore ce désir, je ne connais pas le Créateur, et c’est pourquoi on me donne cet exercice: essayez detraiter votre prochain, ceux qui sont en dehors de vous, de façon altruiste. C’est l’endroit où vous serez en mesure de construire votre amour pour votre prochain.

A travers ces exercices vous acquerrez de nouvelles qualités et de la compréhension et accomplirez plusieurs précisions, vous serez alors en mesure de vous rapprocher pour disposer d’une connexion avec le Créateur. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/11/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Quand nous essayons de réaliser la force que le degré supérieur nous envoie, nous découvrons que c’est impossible …

Réponse: C’est absolument exact. Nous essayons l’impossible, quelque chose qui est au-delà de notre capacité.

Peut-on demander à un âne de nous chanter un air d’opéra? Il  en est incapable tant par son développement que par sa capacité physique. Mais nous sommes dans une situation beaucoup plus catastrophique. Un âne a au moins des facultés auditives et vocales, tandis que nous n’avons rien du monde spirituel. Nous sommes absolument coupés de lui.

C’est parce que le monde spirituel, c’est la qualité du don sans réserve. Alors, comment pouvons-nous le sentir dans le désir égoïste? Le don sans réserve peut-il se revêtir dans la réception ? Le feu  peut-il se revêtir dans l’eau? Bien sûr que non.

Par conséquent, notre immense désir ne vise pas seulement une idée abstraite, mais à obtenir que la Lumière supérieure nous corrige. Trois éléments doivent être soudés dans cette volonté: Israël, la Torah, et ​​le Créateur. Autrement dit: moi, le groupe, et la Lumière Supérieure. La Lumière est ce qui me corrige, je ne vais jamais rien réaliser seul.

Par conséquent, lors du congrès de la garantie mutuelle, nous élevons MAN -un désir, une prière, un besoin de la force supérieure pour nous corriger. C’est toute l’essence et l’objectif de la Convention. 

De la 4e partie du  cours quotidien de Kabbale du 1/12/2011, « De l’essence de la religion et son but»

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Je peux apporter mon corps au congrès, même si je n’ai pas le désir ni l’intention ….

Réponse: Au moins il me manque le désir, j’ai une intention négative. Venant sans aucune intention n’est pas bon. Vous devriez au moins sentir: «Je ne veux pas, mais je le fais ». Alors vous devriez faire tout ce qui est nécessaire. Lorsque vous ne pouvez pas vous mêler à vos amis, faire ce qui doit être fait est aussi un état ​​merveilleux.

D’une façon ou l’autre, vous devriez être conscient de ce que vous vivez dans la convention: je m’intègre avec eux avec toutes mes pensées et mes désirs, et j’ai mis tout le reste de côté. Seul mon point dans le cœur pénètre dans la convention, et d’ailleurs, je n’ai rien d’autre avec moi.

Question: Mais je n’ai aucun contrôle là-dessus.

Réponse: C’est précisément pourquoi nous avons besoin de la préparation qui vous permettra d’être libre de la charge inutile. Vous venez en vue d’élargir le point dans votre cœur, c’est-à-dire, pour le connecter avec tous les autres points. Personne n’a besoin de la « charge » supplémentaire  que vous avez. Seule nos étincelles, qui se relient en une seule, devraient briller dans l’espace de la salle des congrès. Je n’apporte pas la charge de tous mes problèmes.

Question: Comment peut-on se perdre parmi les amis, se fondre en eux?

Réponse: Vous devez faire tout ce qu’ils font, tout ce qu’ils veulent que vous fassiez, et essayez d’ajouter votre désir à ces actions. En d’autres termes, vous essayez de vous « revêtir » dans le groupe.

Question: Est-ce que ces actions physiques influencent mes pensées?

Réponse: Bien sûr, les cœurs suivent  les actions 

De la 4e partie du  cours quotidien de Kabbale du 28/11/2011 1, «De l’essence de la religion et de son but»

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Perception, Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Afin d’imaginer ce que c’est l’amour des amis et le Créateur, nous devons nous détacher de tout ce monde et de nous-mêmes, comme si rien n’existait sauf une seule force. C’est comme s’il n’y avait personne qui l’observe, la voit, ou la ressente. Et cette force a un objectif: créer quelque chose d’égal à elle-même.

Nous ne savons pas pourquoi cette pensée  est soudainement apparue. Cela s’est produit avant même que la première action ait eu lieu, visant à notre création. Nous n’atteignons pas ce qui a précédé  cela. Ceci est une limite à notre niveau, car elle prend place dans nos récipients – des désirs qui n’existaient pas avant. Nous commençons à partir du plan pour le plaisir des créatures – le programme et la pensée contenue dans cette seule force supérieure, qui a décidé, «Je veux créer des créatures qui sont égales à moi en vue de les délecter. »

C’est ainsi que la force supérieure commence à mettre en œuvre le programme, pour créer des créatures et  les promouvoir pour les amener à sa propre hauteur. C’est-à-dire,  la forme de la création a été fixée initialement et doit être la même que la forme du Créateur. Il n’y a pas de création sans le Créateur ou de Créateur sans la création. L’un existe en face de l’autre.

Cette condition de l’égalité de l’un à l’autre détermine la totalité du processus. C’est comme une équation mathématique, où l’inconnue qui est recherchée existe en soi, mais elle doit être égale à la force supérieure, à  son éternité, sa perfection, sa compréhension, sa  sensation, et ses qualités – à tout ce qui est présent dans le Créateur.
Nous ne connaissons pas exactement les qualités du Créateur. Nous savons seulement que la création doit les reproduire tout en restant une création séparée. C’est à dire, à la fin il  y a  le Créateur en n°1, et la création en n°2. Ceci est la différence entre eux: le Créateur est le premier, et la création est la seconde, mais cela ne va pas dans la voie de leur égalité.

Selon cette condition, l’univers commence à se développer comme une formule mathématique. Nous devons observer la condition que la création existe indépendamment, ayant sa propre compréhension, la réalisation et la sensation d’elle-même, sa liberté de choix – tout ce qui appartient à la notion de «moi» .Et dans le même temps, ce « je » doit être complètement égal au Créateur.

Après cela, cette condition commence à prendre vie, comme une personne qui avait prévu de construire une maison et imagine sa forme future, et puis commence à l’appliquer: construire un plan détaillé, afin de créer le cahier des charges, afin de déterminer le nombre de matériaux nécessaires et les gens qui vont y travailler. Mais tout cela résulte de la forme finale, ce qui existe déjà dans le Créateur. Et une forme inférieure n’existe que dans la création pour le moment, ce qui est la raison pour laquelle elle doit passer par divers changements.

Ces changements n’ont pas lieu dans la création elle-même, mais dans sa conscience, la compréhension et la perception d’elle-même: qui  est en relation avec le Créateur

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/11/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Amour, Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Unité - Aucun commentaire→

Question: J’essaie d’imaginer 72 heures au congrès. Comment ce processus me porte-t-il  à l’Un, unique et unifié?

Réponse: j’entre dans la salle du congrès comme dans une piscine sainte (Mikvé), un endroit qui va me  purifier et me corriger. C’est un endroit rempli d’eau bénite, la qualité de Bina, l’utérus de la mère où je deviens inclus et où je grandis. Je n’ai  besoin de rien faire d’autre que de m’installer là où  il y a comme une goutte de sperme dans l’utérus. Je dois seulement m’attacher à cela, et tout le reste sera fait par d’autres. Je dois simplement faire partie de ce qui se passe.

Il est écrit: «Le Créateur habite à l’intérieur de sa nation », où  « l’intérieur de la nation » désigne le lieu où tous se rassemblent et où chaque personne annule son égoïsme autant qu’il peut pour l’amour de s’unir ensemble. Ensuite, nous révélons là, à l’intérieur de cette unité, que le supérieur est présent- Malkhout, la Shekhina. Et à l’intérieur de celle-ci-le Shokhen, le Créateur.

Nous n’avons besoin de rien d’autre! Il suffit de venir là et de ne pas être un je-sais-tout. Perdez votre « moi »: venez à l’intérieur et dissolvez-vous. Quelqu’un vous demande de faire quelque chose,  faites-le donc. Il suffit de s’y connecter, sans aucune explication. La chose la plus importante est d’aller avec le courant commun.

C’est pourquoi la Convention est appropriée pour tout le monde, pour chaque personne. Si une personne peut simplement y venir, alors une force puissante se posera là qui va prendre le relais et nous tissera tous entre nous dans un tourbillon, comme un seul tout.  Et nous n’avons pas besoin d’autre chose. Nous n’aurons pas besoin d’un esprit spécial ou de longues études, mais juste cette force. Avec elle, vous recevez déjà une impression du supérieur, du niveau supérieur. Alors venez!

Vous êtes venu là, et vous êtes en train de chanter, danser, manger et préparer des aliments, et vous vous annulez devant ce qui se passe autant que vous le pouvez. Cela vous amènera au niveau supérieur parce qu’il est là, à l’intérieur, dans la connexion entre les gens.

La tradition de  prendre des repas en commun, de chanter des chansons et  de danser  a été créée par les kabbalistes. Tout cela conduit à l’unité, et sans unité, c’est impossible. Abraham a une fois invité des hôtes  à sa tente, et tout d’abord il  les a fait assoir à un repas en commun, tout en expliquant qu’il était  nécessaire de s’unir et d’aimer son voisin.

Nous n’allons pas gérer quoi que ce soit sans l’unité. Je comprends que notre égoïsme, notre nature est contre elle. Autrefois j’ai également été opposé à l’unité, et encore plus que vous. Mais cela ne m’effraie pas: pour tout égoïsme, il y a une force capable de le vaincre. Surtout, essayez d’être aussi déterminés que vous le pouvez et décidez-vous à venir là et de vous perdre.

Perdez-vous dans un endroit inconnu, comme un portefeuille que vous avez eu et  qui a maintenant disparu. Il n’y a simplement rien que vous puissiez faire à ce sujet: il était là, et maintenant il est parti! Essayez cela ! 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/11/2011, Talmud Esser Sefirot

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Qui veut s’élever au monde d’Atsilout? Vous criez: « je veux! » Mais d’abord, vous devez montrer comment et dans quelle mesure vous le voulez vraiment. Voyons maintenant si vous êtes capable ou non. Il y a la Lumière de Hokhma (Sagesse) dans le monde d’Atsilout. Que faire si vous voulez la subtiliser à nouveau, tout comme le premier homme (Adam Ha Rishon) l’a fait?

Ainsi, il existe de nombreux filtres qui contrôlent et déterminent nos intentions. Nous voyons combien il est difficile pour nous d’avancer et d’entrer dans le monde d’Atsilout. Nous nous trouvons à l’ouverture dans le mur et frappons à la porte, mais elle ne s’ouvre pas! Nous frappons et crions: « Malkhout du monde d’Atsilout, pourquoi ne pas ouvrir la porte pour moi? » Et elle répond: «Vous ne me vous convenez pas » Vous répondez: «Mais pourquoi? »

Elle répond: «Vous ne pensez qu’à vous-mêmes, et je veux que vous pensiez à moi. Est-ce que vous me chercher, vous souciez-vous de faire du bien pour moi et me remplir? Quels cadeaux m’apportez-vous, ce qui signifie que ferez-vous pour l’amour du don sans réserve? Avez-vous une telle intention? Vous n’avez pas une seule pensée pour moi, vous ne penser qu’à vous-même. Vous voulez venir à moi, comme vers une épouse riche, afin de voler tout ce que j’ai et vous enfuir vers votre monde, vers vos petits et petites amis. Comment puis-je vous laisser entrer?  »

Nous nous trouvons dans une telle position …. Ainsi des systèmes différents nous aident à corriger, à nettoyer, à nous réveiller, et nous libérer de toutes les pensées et les désirs de voler de façon à vouloir donner sans réserve et nous sacrifier nous-mêmes. Avec leur aide, nous vérifions et avançons. Et Malkhout vérifie aussi afin finalement de nous laisser entrer comme les témoins et les invités à sa noce.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 22/11/2011, TES

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous avons besoin de l’influence de la Lumière qui corrige pour faire de nous un seul désir, un seul récipient. Comment peut-on invoquer cette Lumière  pour qu’elle brille sur nous? Pour cela, les kabbalistes ont décrit ses actions. Il ne fait aucune différence si ces actions sont directement connectées à  nous. Ce qui est important c’est que nous réveillions la Lumière. Par nos intentions, nous La réveillons, le « Un, unique etunifié» qui existe.

Quand je lis  le Livre du Zohar, je ne ressens rien. Ce qui est décrit là m’est dissimulé. Imaginer différentes images c’est créer des idoles. Je sais une seule chose: le « Un », le concept auquel  j’aspire corrige les récipients brisés, ce qui signifie les désirs qui sont séparés par l’égoïsme. Je veux que cela corrige  la séparation. C’est ce à quoi je pense, ce à quoi j’aspire, et demande.

Je ne me  préoccupe pas de comprendre le Zohar, car comme il est écrit, «il n’est pas sage celui qui apprend ». C’est ce qu’on appelle l’ « étude de la Torah ». Après tout, la Torah, la méthode de correction (comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme une épice»), n’est pas atteinte par l’esprit. Je corrige mon égoïsme et me connecte avec les autres par la puissance du «Un». Dans cette collection de désirs, je découvre la nouvelle réalité intégrale, le monde supérieur.

Nous le savons par l’expérience qu’a chacun de nous, après des années d’étude de la sagesse de la Kabbale. L’esprit n’aide d’aucune façon. Il y a quelques changements internes, et puis je commence à comprendre, à sentir, et à  mieux relier les différentes notions.

Ainsi, afin de convoquer l’influence de Celui qui va m’unir avec toute la réalité, je n’ai tout simplement qu’à lire sur Ses actions. Cependant, je vise vers l’issue de la lecture, l’influence de la Lumière qui  corrige : Elle me ramène à l’état de Celui de qui elle vient. C’est ce qui est important.

J’ajoute le groupe à cela. J’ajoute moi-même, le monde entier, et tout ce que je perçois dans ma réalité. Tout doit se connecter à la notion de «Un, unique et unifié». 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Je sais que l’efficacité des études dépend entièrement de la connexion entre les amis durant le cours. Alors pourquoi est-ce que je découvre en moi seulement de la résistance?

Réponse: Aimeriez-vous pour qu’il n’y ait aucune résistance? Nous devons comprendre que tout notre développement se fait grâce à des forces qui nous arrêtent. Tous nos mouvements vers l’avant sont effectués avec l’aide de ces mêmes perturbations qui ne cessent de nous apparaître. Ce sont les forces qui nous confondent, nous font critiquer les autres et maudire tout,  le Créateur, le groupe, et l’enseignant !

Et j’ai besoin, au contraire, d’apprécier et d’élever tout cela vers le haut, à la hauteur de tous ceux qui appartiennent à mon avancement spirituel. J’ai besoin de le faire artificiellement puisque après tout, ma façon naturelle est mon ego. Si je voulais agir naturellement, je resterai un animal parce que c’est ma nature.

Le Créateur nous a créés comme ça, et Il ne s’en cache pas. C’est exactement ce qu’Il dit, directement: «J’ai créé le mauvais penchant » Il n’est pas gêné de dire qu’il nous a créés comme des animaux. Mais il nous a donné l’occasion que nous fassions de nous,  à la place, des êtres humains, et nous devons le faire.

Si tout le temps j’oublie,  je ne comprends pas, je ne ressens pas, je suis déconcerté, et ne saisis pas ce que j’apprends, alors j’ai finalement besoin de comprendre que cela m’est envoyé comme une aide. Tout ce qui m’arrive à chaque instant: la santé, la famille, au travail, dans la rue, dans le groupe, au cours d’études, avec mes clarifications intérieures, et avec mes pensées, toutes les charges et la confusion, tout m’est donné seulement pour que j’arrange toutes les données correctement sur une échelle de valeur. J’ai besoin de clarifier ce qui est supérieur et inférieur, ce qui peut ou pas m’aider, pour le couper de moi, et de ne pas y prêter attention aujourd’hui.

Cela signifie qu’à partir de toutes ces perturbations, je construis une structure spirituelle, un Partsouf spirituel. De tous mes désirs,  pensées et relations, de toutes les influences sur moi, je dois créer un modèle de moi qui me montre qui je veux être  maintenant , comment je me relie à tout, ce qui est important pour moi et ce qui l’est moins et ce qui peut m’aider ou est totalement inutile. 

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 22/11/2011, TES

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→