Question : Comment devons-nous nous unir les uns aux autres avant  la convention de décembre? Comment pouvons-nous nous préparer en conséquence pour tout découvrir de la bonne façon?

Réponse: Nous ne faisons pas autre chose: nous lisons les mêmes articles, nous entendons les mêmes choses, mais encore, il est écrit: «Cela  doit être comme neuf à vos yeux. » Pourquoi est-il dit, « comme neuf »? Parce que vous le renouvelez en révélant votre Aviout, vos nouveaux détails de perception, de plus en plus.

Nous savons que lorsqu’on nous sert un nouveau plat, nous n’avons aucune idée de comment l’aborder. Mais une fois que nous l’avons goûté de nombreuses fois et sommes habitués à ça comme  à « la cuisine de notre mère » qui nous a été familière depuis l’enfance, alors nous pouvons apprécier son goût au maximum.

La même chose arrive dans les Partsoufim spirituels. La première fois que la Lumière pénètre, ce n’est rien d’autre que la Lumière de Nefesh. La deuxième fois, elle est déjà la Lumière de Rouakh qui pénètre dans les mêmes vieux Reshimot (gènes informationnels), la troisième fois c’est la Lumière de Néshama, et ainsi de suite.

En d’autres termes, à chaque fois que l’homme avance, il retourne à ce qu’il a déjà expérimenté et découvre une plus grande profondeur, ressent plus de saveur en lui, comme il est écrit: « Vous allez manger ce qui a longtemps été mis en réserve pour vous ».Il en est de même avec nous. Chaque fois, dans le même lieu, mais seulement de plus en plus profondément, nous devons être plus connectés les uns aux autres, plus unis et plus orientés vers une véritable connexion.

Espérons cela et élevons notre prière afin qu’elle devienne une «prière de beaucoup », dans la garantie mutuelle. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23/11/2011, Le Zohar

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Les étapes du développement des désirs sont souvent appelées «espions». Une personne est sous l’influence de la Lumière et ressent de la frustration et de la faiblesse: elle est en désaccord avec la Lumière, son programme, et avec son propre but. Elle est mécontente de son désir, de ses qualités naturelles, et de l’aide que la Lumière lui donne. Elle arrive à un état ​​où toute son énergie s’en va.  

Cependant, ces impressions sont nécessaires à notre désir pour déterminer ce qui lui manque pour devenir semblable à la Lumière car à l’intérieur de la volonté, naturellement, il n’y a pas de pouvoir ni d’esprit indépendants. Il n’y a rien, mais une réaction à la Lumière. Le désir de recevoir est construit comme une empreinte de la Lumière. Tout ce qui existe dans la Lumière est absent dans le désir, ce qui signifie que le désir n’est rien de plus qu’«absence».

Cependant, la Lumière existe,  c’est l’« existence ». C’est pourquoi toute l’abondance, tout ce que le désir de recevoir acquiert, est la réalisation de la différence entre «l’existence» et l’« absence ». Quelque chose qui lui manque, afin d’ajouter à soi-même est appelé un Massakh (écran ) que le désir utilise pour atteindre le degré de la Lumière.

Toutefois, les espions ont révélé en nous que celui qui maudit la création, le Créateur, et le désir de recevoir créé par Lui, sont les états qui nous aident à progresser. Nous devons juste essayer de gagner en force avec l’aide du groupe, de l’environnement. En progressant ensemble avec eux, nous surmontons les espions. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/2011, Ecrits du Rabash

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Question (du groupe italien): Nous voulons transmettre la joie à nos amis. Le ressentez-vous?

Réponse: Ce n’est pas seulement la joie parce que la joie peut être frivole et insouciante.

Je ressens une joie durable qui est basée sur des faits, une matière solide, un groupe fort, sur l’état actuel du monde. Ma joie est la joie d’une personne qui se tient sur ​​un terrain très solide. Il sait que sa joie est constructive, qu’elle ouvre une nouvelle voie pour l’humanité. Assurément, tout est fait par la force supérieure, mais nous sommes impliqués dans le processus. Nous y participons, et c’est pourquoi je ressens une grande joie. 

De la 4e partie du cours quotidien  de Kabbale du 21/11/2011 , «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Nous voyons qu’au cours des dernières décennies, le monde commence à comprendre qu’il est interconnecté et interdépendant, que chacun a certaines responsabilités par rapport à un autre, et que le système sociopolitique du monde doit atteindre un certain équilibre.

Pour l’instant les guerres continuent, et nous continuons d’entendre des explosions. Mais c’est exactement  ainsi que la Terre est née, ainsi qu’elle a traversé les états consécutifs de son développement: des explosions, des périodes de refroidissement et de réchauffement, avec la création de cratères, de volcans, des périodes de glace, et ainsi de suite. Toutes ces phases sont les états de la naissance d’un nouvel état.

Si nous parvenons à accélérer notre développement et à l’adoucir, nous allons atteindre un état d’équilibre beaucoup plus rapide. Tout comme la Terre a une fois atteint l’équilibre (la lithosphère et la vie formée sur elle, et ainsi de suite), la société  humaine de la même façon finira par atteindre l’équilibre nécessaire après un certain nombre de cataclysmes.

L’équilibre est construit sur une connexion entre nous, et cette connexion doit être universelle. Aujourd’hui nous découvrons que la nature nous oblige à être de cette façon.

Nous devons nous restructurer, nous et nos relations, et puis nous allons atteindre une société complètement différente. Une fois que nous atteindrons l’équilibre avec la nature générale, nous allons voir comment notre interconnexion à l’échelle d’une société humaine a une influence positive sur la nature entière, et elle va commencer à se remettre des dommages que nous avons causés. 

 D’un programme TV « Le monde intégral », le  30/10/2011

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Question: Vous avez mentionné que l’environnement est le seul moyen pour maintenir une personne dans l’intention correcte. Est-ce à dire que la seule façon dont on peut avancer est de créer un environnement comme à la convention du désert, qui va constamment nous motiver pour rester dans l’intention correcte et dans la qualité du don sans réserve ?

Réponse: C’est exact. Sans l’influence de l’environnement, une personne se perd. Il y a beaucoup de gens qui brûlent tout simplement leur temps, assis à la maison et en regardant des feuilletons ou en lisant des romans à suspens et à l’eau de rose. Le temps passe ….Ils sentent qu’ils remplissent leur temps avec des choses vides, mais ils ne peuvent rien y faire.

Je reçois des plaintes de gens: «Je ne fais rien ! Comment puis-je sortir de cet état? » Quelqu’un se promet qu’à partir de demain il va prendre en charge sa vie, mais alors demain viendra, et il  en est encore à l’endroit où il  était hier. Jour après jour le temps passe, et l’horloge ne peut pas revenir en arrière.

Que peut-on faire? Il n’est rien qu’on puisse faire. C’est ainsi qu’il nous a été montré d’En-Haut que sans l’influence de l’environnement on n’aura pas la force d’avancer. On doit se plonger dans un environnement correct, comme un enfant qui entre dans un environnement adulte. En faisant cela,  on va recevoir la force de leur part.

Rabbi Yossi Ben Kisma  a dit: «Que ferai-je sans mes élèves ? » avait-il besoin de recevoir des connaissances de leur part? Non, mais il avait vraiment besoin de leur désir général vers le but. N’a-t-il pas possédé son propre désir? Après tout, son désir était beaucoup plus grand que l’ensemble de leurs désirs! Cela est vrai. Cependant, sans se connecter à eux, il n’aurait pas eu son «désir des milliards de fois plus grand, plus un. » Sans eux, il n’aurait pas été en mesure d’avancer d’un seul degré supplémentaire. S’il avait été laissé sans ses étudiants, en commençant le lendemain, il  serait allé de la lecture du Zohar à la lecture des nouvelles.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/2011, Le Zohar

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Question: Nous avons promis de nous soucier les uns des autres afin de faire respecter la norme que nous avons atteinte dans l’Arava et de continuer d’aller plus loin. Mais qu’est-ce qu’une personne doit faire si elle découvre soudain « qu’elle se tient à l’écart »? Doit-elle ressentir qu’elle est en train de percer un trou dans le bateau commun?

Réponse: Bien sûr. Et ce devrait être une source de grande détresse pour elle. Tout d’abord, ce n’est pas simple d’atteindre la sensation d’unité, mais elle devrait au moins regretter le fait quelle se sépare d’elle. Deuxièmement, permettez-lui  de se sentir mal en sachant que tous les amis sont déjà là. Troisièmement, son absence nuit à autrui, et tout ce mal est entièrement enregistré à son compte.

De cette façon, elle passe à côté de beaucoup plus que sa préoccupation personnelle parce que sa part est inactive dans chacun des amis et ne complète pas chacun d’eux. Il s’avère que son préjudice est multiplié par le nombre de membres dans le groupe.

Jusqu’à présent nous avons parlé du calcul égoïste, mais maintenant, regardons le problème de l’autre côté. Une personne ne soutient pas ses amis avec la garantie mutuelle , ne devient pas semblable au Créateur , et n’atteint pas le don sans réserve envers Lui en travaillant dans le groupe. Ce dommage spirituel n’est pas aussi évident, mais nous devons nous en rappeler aussi.

Question: Peut-on dire que ce faisant d’une personne déplace non seulement l’ensemble du groupe, mais aussi le monde entier vers le mal?

Réponse: Si vous avez reçu la possibilité d’entrer dans la garantie mutuelle avec vos amis, alors en participant à l’œuvre commune, bien évidemment vous changez le monde vers la bonté. Après tout, chaque personne fait partie du réseau commun et nous sommes sa partie centrale. Par conséquent, par le renforcement du groupe, je renforce le monde entier dans son ascension spirituelle. Et l’inverse est également vrai. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/11 , « La garantie Mutuelle »

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Le niveau qu’une personne où elle se trouve totalement détermine ses pensées et ses sentiments. Nous ne pouvons pas penser, comprendre, sentir, et planifier quelque chose  ou  y aspirer, en dehors de ce niveau. Tout est déterminé par notre état, la hauteur que nous avons atteinte.

Le désir de recevoir fonctionne selon la quantité de Lumière qui se révèle en son sein: de la quantité maximale dans le monde de l’Infini à l’un des 125 degrés qui descendent de celle-ci où la lumière diminue et affecte donc de moins en moins le désir de recevoir. Comme la Lumière diminue, le désir devient progressivement plus sombre, plus corrompu, et éloigné de la Lumière dans ses attributs.

Comme la Lumière brille moins sur le désir, le désir découvre son propre attribut: l’égoïsme. Tout dépend de la force de la Lumière qui donne sans réserve au désir.

Donc nous ne devrions pas nous concentrer sur notre corps physiologique ou  nos pensées, mais seulement nous inquiéter des désirs qui doivent être corrigés par la Lumière. Puisque l’état du désir est totalement dépendant de la Lumière qui brille sur lui  et le maintient à une certaine hauteur, nous devons penser seulement à l’influence qu’a  la Lumière sur nous: comment pouvons-nous essayer constamment de nous mettre sous l’influence de la Lumière de la manière la plus optimale et maximale.

Je ne sais pas comment la Lumière m’affecte ni d’où elle vient. J’ai seulement besoin de faire ce que les kabbalistes nous conseillent et d’effectuer des actions qui vont découvrir le chemin de la Lumière et vont  lui permettre de m’’influencer et puis je vais changer. Si je ne fais pas cela, je ne changerai pas.

Le principal conseil est de se connecter avec mon environnement et les  livres en fonction des instructions de l’enseignant. Ainsi, je m’ouvre à l’influence de la Lumière, et tout le reste en  dépend. La Lumière va influencer le désir et le  nouveau désir va apporter de nouvelles pensées, de compréhension, et de sensations et  me révéler de nouveau le monde .Nous devons sentir tout cela dans notre désir.

Les désirs d’une personne, son cœur, dépend totalement de l’influence de la Lumière. La connexion d’une personne avec les Sefirot est déterminée par le degré  auquel la Lumière lui parvient et corrige son désir. Ceci détermine la hauteur de son échelle spirituelle. Les Sefirot sont les attributs de la Lumière dans laquelle elle se revête quand  elle traverse  les mondes, afin de donner sans réserve au souhait général d’une personne.

La Lumière passe à travers des filtres qui ont certaines caractéristiques, et sous l’influence de la Lumière, le désir commence à changer. Au lieu du désir ordinaire de recevoir, qui manque de caractère et de  direction, il y a un désir concret qui appartient à une certaine hauteur et ressemble à la Lumière.

Ces désirs peuvent déjà être appelés par les noms des Sefirot parce qu’ils «brillent» quand ils veulent précisément répéter les actions de la Lumière. Cela signifie que les Sefirot sont  revêtus  dans le désir et une personne commence à acquérir la forme des Sefirot, la forme du corps spirituel, et devient ainsi similaire à la Lumière. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/11/2011, Shamati # 68

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Il est connu que la Baal HaSoulam a respecté la psychologie matérialiste car pour ainsi dire elle ouvre la voie à la sagesse de la Kabbale. La psychologie parle des pouvoirs de l’âme d’une créature vivante, qui existe dans notre monde au niveau de l’animal.

La sagesse de la Kabbale parle du développement de ces forces dans une personne quand elle  commence à évoluer grâce à l’étincelle spirituelle qui s’éveille en elle et grâce à la Lumière qui ramène vers le bien. Cette lumière influence une personne, comme si elle était de l’extérieur, mais en fait elle se réveille réellement en elle, selon sa prière.

Et puis une personne commence à se développer et à voir quelles sont les forces de la volonté de l’âme divine, c’est-à-dire que le don sans réserve se développe en elle, et elle voit dans quelles directions et quels  moyens. Au cours de leur développement, elle  les découvre sous la forme de la Guématrie (valeur numérique) et des  noms, et elle  ressent déjà en elle quelles sont les forces qui viennent de la droite ou de la  gauche. Ce ne sont pas les mêmes côtés comme ceux  de notre monde, mais ce sont les lignes droite ou gauche dans leur racine spirituelle. Tout cela se connecte immédiatement à une personne avec le langage des branches. Mais ce sont toutes des forces intérieures de l’âme. C’est déjà la psychologie spirituelle, la sagesse de la Kabbale. 

 De la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale, le Zohar

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Question: Comment peut-on expliquer à des amis qu’il est impossible d’atteindre par soi-même la correction et que nous avons besoin d’un groupe?

Réponse: C’est ce que nos sources disent. J’ai seulement un  récipient brisé, alors que dois-je faire avec? Je dois absorber les désirs de mes amis afin d’attirer la Lumière qui corrige.

Ensemble avec les amis nous élevons une prière commune, et en conséquence nous recevons la force de la correction. Je ne serai pas en mesure de recevoir cette force si je suis seul. Au moins dix personnes sont nécessaires pour l’atteindre. Alors seulement, nous commençons à nous connecter les uns aux autres et à construire le récipient commun entre nous.

Il semble que nous soyons ensemble aujourd’hui, mais en réalité il n’en est rien. Alors, comment pouvons-nous nous  unir? Nous activons la force de la prière mutuelle pour cela. Personne ne fonctionne de soi-même. La volonté commune de nous corriger nous relie, et c’est en elle que nous voulons révéler la force spéciale qui habite entre nous, pour révéler la Lumière, le Créateur. Quand Il sera révélé, chacun de nous va disparaître en tant qu’entité isolée, et un seul  désir comblé avec une  seule Lumière va s’élever.

Puis-je révéler la force du don dans réserve par moi-même? Quoi ou à qui vais-je être en mesure de donner sans réserve ? Je dois simplement avoir ici quelqu’un d’autre aussi. Mon point dans le cœur (•) est mon envie première pour la correction, en d’autres termes, pour la connexion avec quelqu’un. Cela signifie que je dois absorber son désir. Ensuite j’ai deux désirs: le désir de tirer loin de l’égoïsme et le désir de me rapprocher du don sans réserve.

Je dois donc recevoir le désir spirituel de mon ami et l’attacher au mien. Sans cela, je ne veux pas véritablement donner sans réserve. C’est la seule façon dont je puisse élever MAN, une demande de correction.

« La multitude minimale est de deux», mais en réalité, deux ne suffisent  pas. Plus il y a d’amis autour de moi, plus j’aurai de chances d’être impressionné, d’attacher leurs pouvoirs à moi, et de  demander la correction. Par cela, je demande distinctement la connexion avec eux. Je fournis le «territoire» dans lequel la connexion sera réalisée, mes vœux sur ce qui doit avoir lieu ici, et notre force commune. En bref, je dois préparer le « moule » le plus possiblement corrigé. Cela ne  peut être fait qu’ensemble. Tous nos travaux se déroulent dans le groupe.

Par ailleurs, les femmes  supportent également ce groupe, ainsi que  la société humaine qui l’entoure à l’extérieur. Ces  facteurs ont également un effet positif ou négatif en nous poussant vers la connexion.

Question: Que ressent-on quand la Lumière emplit notre désir?

Réponse: Un des points, c’est moi. Tout ensemble, c’est  nous. La partie jaune dans le dessin symbolise notre connexion, et la couleur rouge symbolise la force supérieure, le Créateur. Nous devons unir Israël, la Torah, et ​​le Créateur en un seul, et cela doit être révélé dans notre sentiment. Le Créateur est la force supérieure, la source. La Torah est l’unité, le récipient. Et nous sommes les pièces en mouvement vers l’unité.

Espérons que nous réussirons dans ce domaine.

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 15/11/2011 , «L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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Baal HaSoulam, « L’Arvout (Garantie mutuelle)  » (version abrégée): l’Arvout est comme deux personnes dans un bateau, quand l’une d’elles commence à percer un trou dans le bateau elles vont se noyer toutes les deux ensemble, ce qui empêche les observateurs de la Torah de même commencer à garder totalement la mesure de  «Aime ton ami comme toi-même», qui est l’échelle pour atteindre Dvékout (l’adhésion) à Lui, et donc tous deux vont se noyer ensemble!

La garantie mutuelle c’est plus que d’être responsable des autres. Le récipient spirituel est un récipient commun. Avec la lumière environnante , la Lumière qui ramène vers le bien , le Créateur, éveille une certaine quantité de Reshimot (gènes informationnels) et les amène au premier niveau de l’unité appelée  « ce monde » . C’est ainsi que les Reshimot voient leur réalité: quand ils commencent à se rapprocher, ils apparaissent les uns aux autres sous la forme de ses amis.

Finalement nous devons nous unir, et nous devons  donc prendre soin de tous. Nous ne signons aucun contrat strict fait par des avocats, et nous ne gardons pas quelqu’un par la force, mais nous essayons de soutenir tous par des pensées et des désirs.

Quant au récipient spirituel est concerné, nous devons comprendre qu’il est commun. Il n’appartient pas à n’importe qui, mais il est entre nous, dans notre unité. Ce ne sont pas des cordes tendues entre nous, même si c’est  la façon dont nous dépeindrions notre connexion mutuelle. En fait, il n’y a pas de séparation entre vous et moi dans la spiritualité. Nous sommes tous comme des gouttes d’eau qui se fondent dans une grosse goutte, et l’état précédent disparaissent sans laisser de trace.

De cet exemple, nous pouvons comprendre combien différents sont deux niveaux adjacents dans leur intensité. Si une centaine d’amis sur le premier niveau, y compris moi, se réunissent en une seule goutte, alors au  niveau suivant la goutte devient moi. La même chose arrive à tout le monde: chacun de nous grandit une centaine de fois de plus par rapport au niveau précédent. Nous commençons à nous connecter à nouveau dans la garantie mutuelle, et ensuite au  prochain niveau, nous grandissons dix mille fois plus par rapport au premier niveau, et ainsi de suite jusqu’à ce que nous fassions tout le Partsouf de Zeir Anpin. 

De la 4e partie du  cours quotidien de Kabbale du 14/11/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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