Le Créateur a créé une volonté parfaite de plaisir, constituée de deux forces: la force de la réception et la force du don sans réserve. Elles étaient parfaitement équilibrées et la réception n’avait lieu que dans le seul but de donner. Plus tard cependant, afin de permettre à l’être créé de croître, le Créateur a brisé ces forces et les a totalement déconnectées du désir venant de Lui. De  la sorte l’être créé est en mesure de choisir la façon d’utiliser de lui-même les occasions qui lui ont été données, c’est à dire ces deux forces.

Notre monde commence à partir d’une minuscule étincelle. Elle contient une force énorme qui jusqu’à aujourd’hui se déplace dans le monde entier et l’amènera à la fin de la correction. Le désir de recevoir dans notre monde apparaît sous la forme de la matière. Nous percevons ce désir comme s’il y avait quelque chose de matériel à ce sujet.

A mesure que cette matière se développe, elle commence à se connecter, à s’unir. C’est sa correction après toutes les ruptures et la chute, à la suite de laquelle elle a atteint le point le plus bas possible et a finalement été brisée.

Ensuite, les différentes parties de la matière commencent  à se connecter. Au début, elles ne peuvent tenir à une autre que par les forces de gravitation physique. Puis la connexion devient plus proche, et elles peuvent échanger des matériaux. C’est ainsi que les connexions biologiques sont formées, dans lesquelles chaque partie donne et reprend et passe également du matériel à un tiers.

Cette connexion instinctive conduit à la création de la vie, à la croissance, à un processus de vie et de mort. C’est le niveau végétal qui apparaît après les niveaux inférieurs, dans lesquels il n’y avait que la matière inanimée. Le niveau végétal évolue en espèces spéciales comme le «chien du champ » mentionné dans les écrits du Ari, qui est quelque chose d’intermédiaire entre une plante et un animal.

Le niveau animé est beaucoup plus complexe et indépendant. Il se déplace facilement, et il absorbe et émet des matériaux d’une façon très claire. Chaque individu a son propre caractère unique, et ces créatures se connectent d’une manière spéciale. Ils portent de nouvelles créatures; ils vivent et meurent.

Ainsi nous pouvons voir que l’évolution va dans le sens de la connexion, de la constitution mutuelle des forces opposées. Plus il y a de forces plus elles sont éloignées en qualité, plus les créatures qu’elles produisent sont complexes et avancés  quand il s’agit de leurs propres sensations et de la façon dont elles ressentent leur environnement.

Et donc à travers le singe, le niveau animé, l’évolution atteint le niveau de l’homme, le niveau «parlant» . A ce niveau, il y a aussi ceux qui ne se soucient que de leur existence bestiale, de préserver leur vie, ce qui est juste un peu plus que le niveau d’un animal. Après tout, les animaux aussi se construisent une maison, cherchent de la nourriture, et prennent soin de leur progéniture. C’est aussi la vie des êtres humains sous-développés.

Cependant, plus une personne se développe, plus ses désirs «humains», qui sont au-delà du niveau de la vie, se réveillent en lui: les désirs pour l’argent, le respect, la puissance et la connaissance. Puis les sentiments humains s’éveillent en nous: la jalousie, la haine, la convoitise, et l’ambition.

Ainsi, les gens développés sont très différents dans leurs qualités et tendances. Ils sont divisés en différents niveaux en fonction de l’objectif de leur vie et de leurs désirs, qui peuvent être seulement matériels ou plus abstraits, comme le désir de profiter de la musique, de l’art, de la philosophie ou de la science.

Pourtant, chacun d’eux veut utiliser les autres, et plus une personne est développée, plus elle est attirée vers cela. La seule différence est ce que l’on veut gagner des autres, que ce soit l’argent, la domination, ou des connaissances. L’évolution de ces attributs est ce qui fait avancer l’humanité. Tout cela est en vue de contrôler le monde et de  le comprendre. Après tout, la connaissance est le pouvoir.

Mais il y a des gens qui ont un désir supplémentaire, le désir de comprendre le sens de la vie. Ils cherchent un moyen d’atteindre cet objectif totalement abstrait qui est au-delà des limites de la science ordinaire. Ces gens viennent pour étudier la sagesse de la Kabbale.

Ils sont différents des autres car ils veulent encore plus de contrôle-le contrôle de leur propre vie. Ils ne demandent pas des choses matérielles, mais plutôt sur ​​leur propre essence, leur objectif est au-delà l’existence corporelle. Ils ont le désir initial, qui est en dehors de cette vie et qui les attire au-delà des limites de ce monde. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/10/2011, Ecrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Evolution, travail intérieur - Aucun commentaire→

Une personne doit faire ce qu’elle peut pour se connecter avec les autres et atteindre le don sans réserve. En raison de ses efforts corporels égoïstes, elle sent combien elle est réticente à se connecter, combien elle est opposée à l’unité, à la garantie mutuelle, et être comme un seul homme dans un seul cœur. Elle trouve cela inutile et se sent repoussé par elle.

Ainsi, elle découvre les désirs qui ont besoin de correction, les désirs que le Créateur a créé à l’intérieur de l’homme comme «le mauvais penchant. » Après cette révélation, elle commence à voir l’aide qu’elle reçoit d’en haut, en dépit de ses réticences.

La découverte du mauvais penchant vient d’en haut dans le cadre du processus de correction. Le Créateur fait une alliance avec une personne qu’Il ne la quittera pas et lui permettra d’avancer. Même si une personne ne veut pas se connecter et est repoussé par Lui, elle sera toujours inspirée par l’état précédent dans lequel elle a fait des efforts pour avancer, et cela va la soutenir.

Progressivement, une personne découvre, un tant soit peu, ce qu’est le don sans réserve, ce qu’est la puissance de l’amour. Elle commence à comprendre que son but est seulement de découvrir le besoin de cela. Puis elle peut consciemment et inconsciemment comprendre, sentir, et s’égosiller en demandant la force de la correction.

La bonne demande  (MAN) est ajoutée à la juste volonté, à la demande de quitter l’état actuel et de passer à un meilleur état. Ce désir peut encore être égoïste, ce qui est appelé «Lo Lishma», mais il est déjà aligné avec le droit chemin.

Et donc progressivement, étape par étape, une personne clarifie ses désirs et ses intentions. Bien sûr, elle n’est pas celle qui détermine les étapes de son développement. En fait, ils sont réveillés en fonction des Reshimot (gènes informationnels) en elle. La force supérieure, la Lumière, qui détermine l’ensemble du processus. Une personne doit en permanence aspirer à avancer et à effectuer la moindre action qui va la faire avancer de quelque manière que ce soit vers le but.

Puis elle va atteindre le but désiré: Elle recevra la Lumière qui ramène vers le bien, elle va acquérir l’attribut du don sans réserve, et elle sera remplie de la Lumière réfléchie qui offre la sensation de la vie spirituelle de la vie dans le don sans réserve !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/10/2011, Les Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Terrorisme, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Il est dit que tous les jours une personne doit se voir comme si elle avait quitté l’Égypte, ce qui signifie qu’elle doit chercher le mauvais penchant en elle pour avoir besoin de la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien. Si une personne atteint cet état, à partir de ce moment elle commence à vivre-elle monte vers la bonne voie.

Si elle ne ressent pas le besoin de se corriger, si elle n’a pas le sens du désir brisé en elle (l’ego, le pharaon, les récipients qui ont été pris d’Égypte, de l’état dans lequel elle a découvert son mauvais penchant en ce qui concerne la connexion aux autres), alors elle n’a rien pour arriver au Mont Sinaï. C’est parce que vous ne venez là que pour vous connecter.

Si nous sommes prêts pour cela, nous recevons la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien, qui réalise notre connexion. En référence à ce qui est dit: «Vous êtes tous ici aujourd’hui …. » Mais si cela n’existe pas, il n’y a pas de point à partir duquel tout peut commencer.

Alors d’abord il y a le simple travail que nous pouvons faire à partir de notre position. C’est ce monde matériel qui nous permet de commencer à travailler parce que nous pouvons faire des choses en lui même sans l’intention juste. C’est pourquoi je me connecte aux autres, même si je n’ai aucun désir pour cela ou je tente d’atteindre différents objectifs égoïstes espérant gagner quelque chose.

C’est pourquoi nous avons été amené dans ce monde matériel, et de là nous commençons à monter. Nous essayons de jouer l’état spirituel plus naturellement à chaque fois et ainsi attirer sur nous la Lumière qui ramène vers le bien. Le monde spirituel est dans la dissimulation, et si nous aspirons à ce monde, cela est suffisant pour dessiner la Lumière à partir de là.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/10/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Afin de nous pousser vers des états plus avancés, ces états avancés brillent au loin pour nous. Quelque chose de bon est allumée pour nous dans la distance. C’est comme quand vous montrez à un enfant une glace à distance. Cela le fait se sentir plus mal que bien parce que nous le taquinons avec la crème glacée, qu’il ne possède pas encore.

C’est la même chose avec nous. Et donc nous commençons à nous efforcer vers l’avant. Il semble que notre état ​​actuel est mauvais, et que nous aspirons à un état ​​meilleur, nous avançons.

Chaque fois qu’un niveau spirituel plus élevé et plus avancé est révélé, alors nous avons des problèmes avec ce niveau. Alors qu’un enfant comprend qu’il va se sentir bien s’il mange de la crème glacée, nous n’en sommes pas si sûrs, car notre état est opposé de l’avancement spirituel. C’est pourquoi nous faisons l’expérience d’états désagréables, une descente. C’est pourquoi nous avons besoin de moyens supplémentaires de soutien: le groupe et l’étude, afin de nous convaincre qu’un meilleur avenir pour nous brille à distance.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 26/10/2011, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Pendant la lecture du Zohar, nous avons besoin de commencer à ressentir  entre nous les types de connexions et de relations dont il parle. Supposons qu’il existe une sorte de forme cachée de lien entre nous, inconnu et mystérieux, mais il ne fait aucun doute que ce lien existe. Nous voulons le découvrir: qui est connecté à qui, de quelle façon, de quelle manière, à quelle dépendance, et comment peuvent-ils s’influencer l’un l’autre?

Le Zohar décrit l’ensemble de ces formes de connexion, et pas seulement les nôtres, mais celles du monde entier. Maintenant, le monde est dans un état ​​de confusion, et nous ne savons pas comment trouver la bonne connexion entre nous tous ou comment se comporter de manière correcte par rapport aux autres. Le Zohar explique tout cela. Si l’on connaissait et comprenait la totalité du système, on pourrait facilement organiser tout ce qui existe dans le monde.

Ainsi, d’une part, le Zohar est révélé, et d’autre part, des problèmes apparaissent dans le monde, que nous ne pouvons pas gérer. Les problèmes surgissent sous différentes formes, dans différents domaines d’activités humaines dans ce monde. Nous devons trouver le lien entre eux, comprendre exactement ce dont parle le Zohar. Ensuite, en fonction de ce qui nous est révélé par le Zohar, nous avons besoin de construire une réalité correspondante dans ce monde. Ceci est appelé : découvrir le monde spirituel entre nous.

Supposons que l’état corrompu et brisé dans lequel nous existons nous soit révélé aujourd’hui. Le Zohar parle des états corrigés, ceux-là mêmes qui ont quelques degrés d’avance sur nous. Toutefois, en tout cas, si nous voulons avancer vers ces états, afin de corriger la situation actuelle, même un peu, alors c’est déjà une prière.

Nous voulons que les mêmes relations qui sont décrites dans le Zohar  nous soient révélées à la place de la connexion brisée qui est en train d’être révélée maintenant.  Il en est ainsi parce que ce qui était brisé  a été le lien entre les parties de l’âme collective. C’est pourquoi nous voulons  le corriger.

 De la 2ème partie  du cours quotidien de Kabbale du 26/11/2011, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvez-vous expliquer aux gens que cela vaut la peine de se connecter avec les autres s’ils ne voient aucun résultat pratique encore? C’est de la folie de travailler sans voir aucun résultat.

Réponse: Bien sûr, la sagesse de la Kabbale ne dit pas que nous devons agir sans aucun carburant et faire abstraction des résultats. Nous devons créer un tel environnement, une telle société, qui donnerait à une personne le carburant du don sans réserve. L’environnement devrait m’impressionner afin que je veuille le rejoindre et profiter de lui donner sans réserve. C’est la société qui doit me fournir la force nécessaire pour cela.

Alors, comment voulez-vous créer une telle société? C’est notre travail. Nous, un pour cent de l’humanité, devons créer un environnement pour nous et pour le monde entier et définir des telles valeurs à l’intérieur ce qui ferait qu’une personne veuille servir les autres et être satisfaite de le faire. Cela n’est pas difficile à faire, au contraire, une personne voudra donner sans réserve, aimera le faire, et tout le monde la respectera pour cela. C’est une récompense bien plus grande que les concessions ou autres bonus. Après tout, cette récompense est véhiculée spirituellement, sur le respect et l’appréciation de l’environnement.

Ainsi, une personne reçoit du carburant, ce qui lui fait profiter de chaque moment de don sans réserve, beaucoup plus que ce qu’elle aime recevoir aujourd’hui. Par ailleurs, cela l’encourage à s’investir dans la société encore plus. Cela est intéressant; on sent immédiatement comme cela est bon. La Lumière spirituelle est la Lumière du plaisir qui se propage dans un donateur quand il donne sans réserve. Ainsi, la sagesse de la Kabbale ne vous laisse pas vide, mais vous remplit plutôt de plaisir quand  vous agissez.

Vous pouvez poser des questions sur l’intention, mais vis à vis des masses cette question n’est pas pertinente pour le moment. En attendant, c’est au sujet d’une intention égoïste de Lo Lishma (pour soi). La Société peut effectivement obliger une personne à donner, non par la force mais plutôt par l’esprit général.

Nous faisons beaucoup de choses dans la vie pour gagner le respect des autres. Je fais de grands efforts et perd beaucoup d’argent pour cela. Prenez ma garde-robe par exemple: Qui a besoin de cela? Je n’en n’ai pas besoin, mais c’est mon tribut à des normes généralement acceptées. Ne pourrais-je simplement pas acheter une voiture simple, bon marché qui ne nécessite pas tant d’années de travail, afin de la payer ? Mais j’ai choisi une marque prestigieuse pour rendre mes voisins jaloux.

C’est la même chose dans tout ce que nous faisons, on peut  acheter un appartement, se marier, avoir des enfants, ou tout autre détail dans nos vies. Si seulement nous connaissions les véritables calculs … J’ai toujours céder à des valeurs de l’environnement. Je suis asservi à d’autres. Voyez comment la télévision nous influence: Elle m’oblige à céder à quiconque souhaite faire un profit à mes dépens.

Mais est ce que  je donnerais sans réserve en achetant leurs produits et leurs services? Ils vont tout simplement me ruiner. Je pense toujours à la façon d’investir mon argent, mais qu’est-ce que j’investis? Si je savais comment donner sans réserve à la société et au système général, je profiterais, tout comme je profite quand j’accomplis le désir égoïste de l’escroc qui a fait un bénéfice à mes dépens. Je voudrais investir dans l’environnement, et cela me serait rembourser en me soutenant quand je me sens faible et en fournissant ma famille avec tout ce qu’il faut ….

Que pouvons-nous obtenir des magnats qui sucent notre sang aujourd’hui? Rien! Ouvrez vos yeux et voyez ce qui se passe dans le monde. Quatre-vingt-neuf pour cent de vos efforts sont gaspillés par les désirs égoïstes de l’environnement. Dans la société de garantie mutuelle, cependant, vous pouvez servir l’environnement qui est construit sur l’idée d’égalité. Vous vous sentez en sécurité et en paix, et vous obtenez d’elle  une réponse chaleureuse et conviviale.

Il est difficile d’imaginer dans notre cœur et dans notre esprit combien destructrice est la situation actuelle. Nous sommes dans la pire forme d’esclavage. C’est comme si nous étions hypnotisés, programmés pour être en compétition sans fin: je n’ai pas acheté tout encore, tout le monde n’est  pas encore derrière moi. La société fait constamment pression sur vous. Vous pensez que vous travaillez pour votre famille, vos enfants et vous-même, mais cela n’est pas vrai! C’est seulement une grande illusion.

Si nous regardons ce qui est parmi nous à côté, nous allons découvrir des choses horribles. Tous ces systèmes sont basés uniquement sur l’exploitation égoïste des autres.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25.10.2011  «La paix dans le monde »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Société, Solution à la crise - Aucun commentaire→

La préparation a déjà été faite d’en haut, sur la partie de la nature, le Créateur, pour chaque personne en fonction de la racine de son âme afin qu’elle puisse se connecter à d’autres âmes, corriger la brisure, et atteindre ses corrections individuelles. C’est ainsi que chacun de nous remplit toutes les préparations faites pour lui, incluses dans la racine de son âme.

Selon cette préparation préliminaire, les gens se trouvent dans des situations différentes: Certains s’éveillent à la spiritualité plus que d’autres, et il y a ceux qui ne se réveillent pas du tout.

Il ne fait aucune différence si entre-temps, une personne se préoccupe seulement de ses désirs corporels, ou si elle est perdue dans les idées imaginaires sur la spiritualité, qui la sortent de la route de la vérité; si elle est plus proche du travail spirituel, ou si elle est déjà sur la bonne voie et a commencé à monter sur l’échelle spirituelle. Nous sommes chacun dans les mêmes conditions qui ont été initialement préparées à partir d’en haut. Elles ont été créées à la suite de la descente des mondes, la brisure des désirs, et leur incorporation dans l’autre. Ainsi, toute personne, à chaque moment donné, a le libre arbitre.

Le système des mondes supérieurs se propage à partir du monde de l’Infini, et à travers le monde d’Adam Kadmon et la brisure des récipients atteint le monde de Atsilout, créant les mondes de BYA. Puis Adam Ha Rishon (le premier homme), l’âme générale, la partie interne des mondes de BYA, le désir interne de toute la création, est né en eux.

Puis Adam Ha Rishon est également brisé, et toutes ses pièces sont mélangées: Les désirs de recevoir et de donner sans réserve, Galgalta ve Eynaim et AHP, sont incorporés dans l’autre et chutent. Tout cela se passe pour permettre les meilleures conditions de travail.

Lorsque le processus de constitution mutuelle des âmes est terminé (dont le Ari nous a parlé en son temps), la correction du monde commence. Ainsi, nous devrions comprendre que tous les événements dans le monde ne sont que le résultat de notre manque de correction, notre incapacité à exercer leur libre arbitre sur le temps, et notre refus d’utiliser les conditions qui avaient été préparés pour nous à l’avance.

De la 1ère partiedu cours quotidien de Kabbale 25/10/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Les préparatifs dans nos âmes sont appelées le «mérite des ancêtres. » Il y a des gens qui réalisent leur libre arbitre et utilisent le mérite des ancêtres, mais seulement dans la vie quotidienne pour les questions matérielles.

Si une personne est plus préparée, elle commence à élever ce mérite à un niveau moral, à l’éthique. Il y a des gens qui ont déjà avancé sur les questions sur le sens de la vie et son but. Mais il y a des gens qui commencent à se poser des questions sur le sens profond de leur vie: Qui me donne cette vie? Qui dirige ma vie? Comment puis-je voir l’objectif et y participer?

Une personne commence à sentir que la vie s’écoule indépendamment d’elle, qu’elle ne peut pas s’accrocher à la vie, sentir ce qui est pour, ou qui l’exécute. La vie coule à travers elle, mais elle ne peut pas comprendre, ce qui la fait se sentir mal et anxieuse.

Alors elle commence à chercher, et la recherche devient le thème principal de sa vie. Ainsi, elle découvre le mérite des ancêtres et les préparatifs qui ont été faits à l’intérieur d’elle. Elle comprend qu’elle doit les découvrir: pour découvrir les forces de l’âme qui opèrent en elle secrètement l’amènent sans demander son consentement. Elle commence à sentir que toutes les préparations ont été faites afin de lui permettre d’atteindre sa racine, ce qui signifie les ancêtres eux-mêmes.

Toute personne peut atteindre la racine de son âme et tout ce qui a été fait pour son éveil. Quand elle se rapproche de ses racines, elle a atteint l’ensemble du système à travers elle, et dans le système, elle découvre la force supérieure, le Créateur.

Puis elle comprend que toute la descente du monde de l’infini à ce monde, tous les préparatifs qui ont été faits dans la racine de l’âme, est l’œuvre des ancêtres. Maintenant, quand une personne atteint son autoréalisation, elle atteint le niveau de nos ancêtres et elle est incorporée en eux, comme il est dit: «. Quand mes actions seront comparées aux actions de mes ancêtres »
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/10/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment peut-on donner sans réserve au monde?

Réponse: Vous prenez les désirs de chacun et vous les remplissez autant que vous le pouvez. Cela s’appelle l’amour. C’est l’acte d’amour.

Question: Quels désirs dois-je prendre?

Réponse: Si vous les aimez, vous remplissez seulement leurs désirs nécessaires. Vous n’achèteriez pas de la nourriture malsaine pour votre enfant. Vous lui achèteriez quelque chose de savoureux, mais la chose principale, c’est que cela soit sain.

Question: Mais que faire s‘il veut essentiellement de la restauration rapide?

Réponse: Si vous aimez, vous ne pouvez pas remplir les désirs qui sont néfastes pour lui. Après tout, vous ne donneriez pas à votre fils un couteau pour jouer avec, s’il en demandait un. N’est-ce pas la même chose que la restauration rapide?

Une vraie relation, un amour réel, vous durcit. La pitié que vous ressentez maintenant est réellement une pitié égoïste; vous vous sentez désolé pour vous, pas pour lui. Si vous aviez vraiment eu pitié de lui, vous ne donneriez que ce qui est sain pour lui, uniquement ce qui l’avantage pour son développement et rien d’autre.

L’enfant va s’habituer à cela très rapidement. Si vous vous comportez de cette façon dès le début, il ne va même pas vous demander des choses qui sont nuisibles.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/10/2011, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Education - Aucun commentaire→

Question: Il est écrit: «Ne faites pas à autrui ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse ». Qui est «autrui»?

Réponse: En principe, «autrui» est chaque personne dans le monde. Mais pour nous, c’est trop. Pour l’instant nous ne savons pas encore comment traiter nos ennemis et adversaires correctement. Cela doit être appris séparément.

Par conséquent, pour moi, le « prochain » est mon ami dans le groupe, une personne qui veut s’unir à moi pour atteindre le but spirituel. C’est la condition que nous avons à réaliser dans le groupe. Nous pourrions penser du mal de nos amis et les regarder de façon critique, mais si nous essayons néanmoins de créer le réseau d’interconnexion correct parmi nous dans notre travail spirituel, si nous ne voulons pas garder rancune contre les autres dans aucune de nos pensées, de nos désirs , aspirations, ou intentions, par cela nous avons déjà tendu nos antennes vers l’autre.

Jusque-là, ce réseau ne nous apportera que des sensations troubles et mauvaises. Mais dès que nous lui donnerons vie avec notre attitude, dépourvue de critique et de blâme réciproque, nous allons immédiatement sentir l’électricité circuler entre nous, nous sentirons comment l’air dans le groupe s’épaissit et se transforme en « gelée », nous reliant tous en un tout.

C’est exactement le sentiment obtenu: l’air devient plus dense autour de nous, se transforme en un liquide et ensuite en une substance visqueuse, devenant progressivement une « pâte » solidifiante  jusqu’à ce que nous voyons que nous sommes comme des raisins secs intégrés dans notre « tarte » commune. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 30/10/11 , « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→