Question : Je sens que je ne comprends absolument pas, ni ne perçois, ni ne ressens L’étude des dix Sefirot. Que dois-je faire ?

Réponse : J’ai écrit dans l’un de mes livres qu’en 1982, j’ai étudié le chapitre qui parle de la structure du monde d’Atsilout (bien que ce ne fût pas la première fois). Cela fait près de trente ans, et je ne peux toujours pas dire que je comprends absolument tout. …

Atsilout est le monde de la correction. Vous n’êtes pas capables de comprendre la complexité de ce système, car vous ne voyez pas au-delà de ce monde. Vous ne sentez pas combien la création, comprenant des mondes entiers et Einsof, est grande et immense ! Nous ne réalisons pas ce que c’est, parce que nous sommes habitués à fonctionner uniquement au sein de notre petit cercle, et parce que nous jugeons tout le reste en fonction de ces mesures.

Nous étudions L’étude des dix Sefirot, afin d’attirer la Lumière supérieure. Plus nous en parlons, plus tôt nous comprendrons que nous sommes aussi composés des mêmes pièces. Cela nous aide à être certains de nous trouver la bonne voie et à attirer la Lumière. Nous avançons à travers des montées et des descentes, des demandes (MAN) et des réponses de l’En-Haut (MAD).

La clé de toute cette étude est d’arriver à la simple solution qu’il vous faut la Lumière qui corrige, ce qui vous révélera ce système supérieur, ce réseau. Alors seulement, vous serez en mesure de comprendre ce qui se passe. Sinon, vous ne ferez que mémoriser mécaniquement des mots.

Si vous étudiez uniquement pour accumuler des connaissances dans votre tête, alors vous ne faites que perdre du temps. Vous pouvez jouer avec les mots et prétendre être un sage, mais nous étudions pour penser à notre union et notre connexion au cours des études et pour rechercher la Lumière qui nous donnera la vie.

Maintenant, quand j’apprends quelque chose sur l’embryon spirituel, je dois vouloir devenir cet embryon ! C’est tout ce dont j’ai besoin. Sinon, à quoi sert de lire: « SAG donne», sans savoir ce qu’est le don, ou « l’écran du quatrième niveau», sans percevoir cet écran. Si nous n’attirerons pas la Lumière, c’est une lecture vide. Cela peut même vous éloigner d’avantage de la vérité, parce que vous croyez avoir déjà grandi et avoir désormais tout compris.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 31/10/2011, TES

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Question : Si une personne avance sur le chemin de la Lumière, qu’est-ce qu’il lui manque pour sentir, comprendre, se souvenir, et vivre en Elle ?
Réponse : Il lui manque l’aide mutuelle pour se rappeler de la Lumière ! Nous l’oublions constamment, et chacun pense qu’il peut avancer par lui-même, à travers son propre désir, au lieu d’attirer la lumière à travers le groupe pour qu’Elle lui permette d’avancer.

Nous oublions ce changement indésirable des événements. C’est contraire à notre égoïsme, et c’est pourquoi nous ne voulons pas nous en souvenir. Je pense qu’il me faut étudier plus dure, comprendre davantage, prier plus, crier, me mettre sous pression, faire quelque chose de spécial, et pleurer, que je dois tout faire, sauf attirer la lumière au moyen de la connexion avec le groupe et laisser la lumière me développer.

Voilà pourquoi les années et les décennies passent, et les gens ne comprennent pas qu’ils essaient de traverser un mur, alors qu’il y a une porte ouverte à côté d’eux. Mais ils ne voient pas cette porte ! Ils ne veulent surtout pas regarder dans cette direction, car ce chemin passe par la construction d’une connexion.

Nous traitons la spiritualité de la même manière que nous traitons la matérialité, et nous pensons que nous serons capables de tout faire avec notre propre esprit et nos propres mains. Nous nous sommes développés, tout au long de notre histoire, en créant tout avec la force de notre esprit et de nos mains – voilà comment nous avons construit notre vie entière. Alors pourquoi ne pourrions-nous pas continuer ainsi?

Je comprends que tout nécessite un effort et je suis prêt à renoncer à tout pour comprendre, atteindre, ressentir, et me développer. Je suis le même chemin, la même direction, et utilise comme toujours, les mêmes méthodes. Mais elles ne sont absolument pas adaptées à l’atteinte spirituelle !

C’est parce que, seule, l’attraction de la lumière contribue au progrès spirituel, et rien d’autre. Cela suppose de travailler à travers un environnement particulier, de se tourner vers le Créateur avec une demande (l’élévation de MAN), cela suppose la Lumière de la correction AB-SAG, la Lumière qui ramène vers le bien, tout ce qui est appelé le chemin de la Lumière. Ce n’est pas un chemin animal et corporel.

Et le principal obstacle ici est le manque de constance sur ce chemin. Je suis inconstant parce que l’environnement ne me fournit pas un soutien suffisant. Voilà pourquoi je ne suis pas toujours capable de me souvenir et de réaliser que c’est la seule façon pour moi de me développer. J’oublie ce point le plus important qui sert de point de départ à un véritable développement correct de mon être et sans tête, je me promène en suivant mes propres directions.

C’est la raison de l’émergence des religions, des croyances diverses, et des mouvements new-age, de tout ce qui ne conduit pas à la seule et véritable direction. Si vous ne gardez pas ce seul point, vous vous éparpillerez dans mille directions différentes, comme un animal lâché dans les prés.

Vous n’avez pas le choix, vous devez conclure un accord avec votre environnement, le considérer comme une union ou une garantie mutuelle. Vous devez convenir que vous ne vous laisserez pas les uns les autres oublier ce point et que vous vous connecterez les uns aux autres pour attirer la lumière, issue de cette connexion.

Savoir comment la Lumière opère n’est pas notre affaire. Cela ne nous concerne absolument pas. Elle sait ce qu’Elle doit faire, nous ne pouvons qu’accélérer son influence sur nous, mais nous n’avons pas à lui dire ce qu’Elle doit faire.

La lumière nous ramène à sa Source, la bonté qu’Elle connaît. Mais je ne sais pas ce qu’est cette bonté, car ma source est un égoïsme bestial.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/10/2011, Ecrits du Rabash

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 Il est écrit dans le Talmud que chacun en Israël est solidiaire les uns des autres. Mais pourquoi est-ce seulement en Israël ? En effet, selon le but de la création, le monde entier doit parvenir à une garantie mutuelle.

Le fait est qu’Israël doit le faire en premier, comme Baal HaSoulam l’écrit à la fin de « L’introduction au livre du Zohar. » Les fils d’Israël reçoivent, dans leur développement, un état spécial : Ils se situent au Mont Sinaï, ce qui signifie qu’ils découvrent le mal entre eux, l’abîme, le rejet, la véritable haine, provoqués par la brisure qui s’est produit à la racine de notre âme.

Et puis, en s’élevant au-dessus de tout cela, ils peuvent parvenir à l’unité, à la garantie mutuelle. Il est dit: «L’amour couvre tous les péchés. » Cette force de l’amour sera révélée en eux, au-dessus de la haine.

Alors, cette force sera déversée sur tous les autres, qui ne peuvent pas révéler la haine et aimer autant. Ces âmes appartiennent à la catégorie des «nations du monde” : Leurs désirs sont moins forts, et la force de la brisure est plus faible en eux. Le gouffre qui s’est ouvert en leur sein n’est pas aussi profond, et les passions qui font rage en eux ne sont pas aussi cruelles, bien qu’elles soient les porteuses du désir de recevoir.

Bien sûr, à la fin de la correction, tout le monde est uni dans un seul récipient, sans aucune distinction. Toutefois, sur le chemin, il y a une catégorie d’âmes qui effectuent d’abord leur correction. Cette catégorie est appelée «Israël» (ישראל), ce qui signifie aussi «ma tête» (לי ראש). Et les autres préparent tout et sont appelés les «nations du monde. »

Aujourd’hui, nous nous tenons au seuil de l’ascension finale. Ainsi, tous ceux qui se sentent attirés vers la correction et la nécessité de s’unir pour le bien de cela, sont ceux qu’on nomme « Israël ». Ils sont la tête selon la mission qu’ils doivent accomplir dans le processus de correction. «Israël» signifie aussi «droit vers le Créateur» (ישר – אל), car le but de la correction est de parvenir à la force supérieure, d’atteindre un désir de donner complet.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 03/11/2011, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les créatures»

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Question: Vous avez dit que lors du congrès une personne ne devrait pas plonger en elle -même, mais doit imaginer que nous sommes déjà tous connectés. Mais que dois-je faire si je me sens envahi par des pensées critiques? Comment puis-je me débarrasser d’elles ?

Réponse: Le congrès est une grande assemblée d’amis, ce qui signifie une influence incessante de l’environnement, la plus puissante de toutes celles possibles qui ont jamais eu lieu.

Et si nous voyons à partir des articles des kabbalistes que la chose la plus importante est l’influence de l’environnement, alors nous pouvons évaluer l’importance d’une telle grande assemblée à laquelle nous sommes réunis au plan physique, alors que le monde entier se joint virtuellement, ce qui signifie que des gens sont avec nous.

Nous devons seulement nous préparer pour cette rencontre de la bonne façon. Il nous reste 30 jours, et c’est beaucoup. Si chacun de nous se prépare correctement pendant ce temps, ainsi que nous tous ensemble, alors nous atteindrons une influence très sérieuse de l’environnement sur ​​chaque personne. Cela arrive à un point tel que le sentiment de connaissance du mal peut se développer dans une personne en de telles proportions qu’elle déteste sa nature qui reçoit et désirera en sortir, ce qui est appelé l’exode d’Egypte .

Elle aura le désir d’atteindre le don sans réserve, ce qui signifie qu’elle va élever sa Malkhout à Bina, désirera  connecter le don sans réserve à son prochain. Qui sont ces voisins? C’est le niveau le plus général de Bina, où nous résidons tous dans le don sans réserve. Si une personne aspire à cela, alors elle peut temporairement ou même définitivement entrer dans la réalité spirituelle, donner sans réserve dans la mesure initiale. Ce sera déjà sa première expérience spirituelle.

Tout dépend de la puissance de la Lumière qui ramène vers le bien, qui dépend entièrement de la manière dont une personne se règle par rapport à l’environnement: combien elle apprécie cet environnement et sa capacité à l’influencer. Qu’elle ne vienne pas avec mépris et critiques envers tous les autres, mais seulement avec un grand espoir que le Créateur va lui donner la possibilité d’utiliser l’environnement afin de s’élever au-dessus de sa nature. Puis elle ressentira immédiatement la spiritualité!

Notre tâche est de  nous préparer à cet événement ainsi que à ce qui  pourrait être le plus important dans nos vies, un tournant de notre état ​​sombre vers un état ​​plein de Lumière.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 6/11/2011 , Écrits du  Rabash

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Question: Que doit-on  demander au congrès pour ne pas vous entendre dire après,  «Pourquoi n’avez-vous pas demandé ?»

Réponse: Nous devons constamment penser à la façon dont nous imaginons déjà cet état ​​spécial et comment nous aspirons à le réaliser au congrès, oubliant complètement le monde pendant trois jours.

Nous devons tout laisser derrière et fermer la porte derrière nous afin de nous retrouver vraiment au degré suivant. Ceci nécessite la préparation la plus sérieuse: j’étudie les articles, je vais aux cours, je travaille dans la diffusion, et peu importe ce que je fais, tout cela est la préparation. Je suis constamment conduit par l’anticipation, l’attente que quelque chose va se produire.

Nous devons arriver au congrès comme si nous arrivions à notre rédemption. Je ne peux pas attendre pour cela et je pense que je vais tout simplement exploser si  cela ne se produit pas.

 De la 4e partie du cours quotidien Kabbale du  06/11/11 ,« Matan Torah » (Le Don de la Torah)

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Nous commençons notre chemin spirituel par un réveil d’En-Haut, un soi-disant « point dans le cœur ».Il se réveille lors d’une de nos réincarnations à un certain moment, dans certaines circonstances. Nous ne savons pas pourquoi, mais une personne perd tout d’un coup une sensation de plénitude dans son désir de plaisirde tout ce qu’elle fait dans la vie.

D’autre part, elle commence à ressentir un nouveau désir supplémentaire qui l’attire quelque part. Comme il arrive souvent dans notre vie, elle commence à sentir les deux points simultanément. Disons, elle est déçue dans certains travaux, il lui semble que quelque autre occupation pourrait mieux la satisfaire. Elle est insatisfaite des diverses situations de la vie et en même temps, commence à voir de nouvelles possibilités.

La même chose s’applique ici. Finalement, je deviens déçu de ma vie, et cela ne nécessite pas de circonstances dramatiques, comme les faillites ou d’autres problèmes. Je ne ressens simplement plus de satisfaction. Dans le même temps, je commence à suivre une nouvelle direction claire, et j’arrive à un endroit qui semble mieux me satisfaire.

Quelle est la différence? Jusqu’ici, il n’y a aucune différence. Beaucoup de personnes se joignent à divers cercles, sociétés, groupes et mouvements spirituels, tels que le New Age, où ils se satisfont en faisant du sport ou en s’impliquant dans divers passe-temps.

Au début, quand une personne trouve la sagesse de la Kabbale, ce qui se passe et comment c’est différent d’autres endroits, cela n’est pas clair pour elle. Elle  entend: « Si vous voulez réaliser quelque chose, vous devriez vous joindre au groupe », mais cette idée ne semble pas être spéciale car il y a tellement d’autres endroits où la même condition est mise en avant.

Une personne est très rarement tenue de s’unir avec les autres; habituellement cela implique un effort exquis externe. Tout aussi souvent, il est prévu de faire un effort interne pour se connecter avec d’autres, par exemple, disons une unité militaire dans  laquelle chacun doit prendre soin des autres en vue d’atteindre l’objectif, qui est clairement égoïste.

Ceci est très différent d’un groupe kabbalistique. Ils disent: «C’est seulement en atteignant le don sans réserve que vous gagnerez une force générale pour donner. » Mais où l’obtenez-vous ?  Non seulement vous devriez vous efforcez de vous connecter avec vos amis, mais vous devriez également demander qu’une nouvelle force spéciale se révèle au sein de votre unité.

Cette force va se révéler comme un résultat de vos nouvelles activités, c’est-à-dire votre désir de vous connecter de façon non-égoïste, comme dans une équipe militaire, mais plutôt en conformité avec les conseils des kabbalistes, les enseignants qui nous conduisent vers une nouvelle dimension supérieure. Si vous écoutez ce qu’ils disent et lisez ce qu’ils écrivent sur la dimension supérieure, vous allez rejoindre le groupe et essayer d’atteindre l’unité avec vos amis. Vous allez également apprendre à aimer vos amis, et vous pourrez lire des livres qui élucident la connexion et l’amour entre vous.

Vous devez vous attendre à ce que les livres et les efforts pour vous connecter avec d’autres vont révéler une nouvelle force appelée « le don sans réserve et l’amour ». Ainsi vous grandirez au sein de cette force d’amour et de don sans réserve. La force supérieure qui brille à l’intérieur de vous, va vous accorder cette sensation. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/11/2011, Ecrits du Rabash

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Nous devons toujours tendre vers la perfection! Une personne ne se développe que parce qu’elle marche constamment sur la ligne droite, ce qui s’exprime par le bonheur. Nous devrions toujours nous imaginer les bons états: les états de développement, l’élévation, la bonne humeur, la crainte, la grandeur du Créateur, et l’importance du but.

C’est ce à quoi tout notre travail et notre souci devraient être destinés, aussi ne permettons pas à l’ego de nous amener au désespoir. Ceci est très important.

Parfois il peut sembler que nous nous noyons dans l’autocritique et que nous plongeons sérieusement et douloureusement en nous-mêmes. Ceci peut être considéré comme des signes d’un grand homme  qui travaille sur lui-même. Pourtant, ce n’est pas un travail sur soi, mais plutôt suivre son égoïsme.

Être sérieux ne signifie pas se promener avec un visage triste, mais être dans une grande tension, garder constamment le sentiment de la grandeur du but. Vous devriez vous élever à l’image de l’objectif souhaité comme vous l’imaginez. Cela devrait vous tenir dans une aspiration constante et impressionnante pour atteindre l’état du don sans réserve vers le Créateur,  pour Lui plaire comme à un proche.

Il dit: «Tu n’auras pas d’autres dieux ». Pouvez-vous imaginer une situation dans laquelle seul le Créateur est en face de vous en tant que votre but constant? Si oui, vous devez développer votre attitude envers Lui et comprendre comment, sous quelles conditions, et dans quel cas, vous pouvez Lui donner sans réserve ? C’est seulement quand vous êtes ensemble avec les amis, le désir d’être avec eux. C’est-à-dire, que nous avons un désir commun, une direction, dans laquelle chacun se connecte et est attiré vers Lui, afin de Le rendre heureux. Après tout, il n’y a rien d’autre que nous pouvons Lui donner!

Imaginer cette situation et vivre avec ce désir, c’est l’état initial à partir duquel une personne commence le mouvement correct vers le but. C’est ce qu’on appelle la ligne droite.

Lorsque la lumière de gauche apparaît opposée à cela, nous comprenons qu’elle nous a été donnée afin que nous élevions la ligne droite encore plus haut jusqu’à ce que nous atteignions le véritable don sans réserve. Nous ne pouvons y parvenir que si la ligne de gauche se développe, et que nous avançons au-dessus. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/11/2011, Ecrits du Rabash

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Baal HaSoulam: « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»: A cause de cela nous sommes obligés de commencer par Lo Lishma (pour soi-même). Le Rambam dit, « nos sages ont dit:« On devrait toujours étudier la Torah, et ​​même Lo Lishma, car à partir de Lo Lishma on en vient à l’intention altruiste de Lishma ».

Cela signifie que je dois d’abord donner sans réserve aux amis, aux autres, et au Créateur, autant que je peux, en pensant que grâce à cela, je me sens bien. Je n’ai pas encore l’intention correcte, mais pourtant j’effectue déjà des actions de don sans réserve. Nous sommes habitués à nous faire des faveurs les uns aux autres dans ce monde, en espérant en tirer profit. Une personne n’aide pas les autres à moins d’y voir un avantage personnel.

Dans le même temps, mon carburant ne vient pas de la Lumière qui ramène vers le bien, mais de mon propre intérêt. Je reçois un salaire égoïste pour mon don et c’est clair pour moi. Mais grâce à ces actions, je réveille la Lumière qui ramène vers le bien, et cela change ma récompense.

La lumière fait « un miracle », quelque chose d’inconnu pour moi. Elle me permet de donner, sans aucune récompense. Je suis rempli, mais seulement par le don sans réserve. C’est un « mouvement en sens unique ». Pour le moment nous ne pouvons pas imaginer un tel remplissage, mais quand la Lumière va nous changer, nous allons comprendre ce que c’est.

Alors en attendant, j’agis avec une intention égoïste de Lo Lishma, comme si je voulais atteindre l’intention de Lishma. Je donne sans réserve aux amis, j’étudie afin d’éveiller la Lumière qui va me changer, mais en attendant, je trouve un plaisir personnel en cela. Sinon je ne pourrais pas commencer.

Plus tard, la Lumière qui ramène vers le bien me permet d’agir sans penser à moi. Puis je découvre que je suis totalement hors de moi, dans d’autres, ou dans le Créateur, ce qui est la même chose pour moi.

Ainsi, le monde spirituel, l’intention altruiste, le don sans réserve, c’est quand je peux agir sans aucune récompense, sans aucun avantage personnel, consciemment et inconsciemment. Seule la Lumière qui nous influence peut nous permettre de faire cela, même si pour l’instant nous effectuons des actions égoïstes, à condition que nos actions correspondent parfaitement aux conseils des kabbalistes.

Nous étudions ensemble, comprenons que nous étudions sur les états corrigés, et voulons nous retrouver en eux. Par notre grand désir de les connaître, de se connecter avec eux, nous  réveillons la Lumière environnante sur nous-mêmes.

En fait, les livres de Kabbale nous disent comment nous sommes reliés les uns aux autres, comment donner sans réserve à l’autre, et se transformer en un récipient corrigé. Donc, si nous aspirons à cet état, au moins un peu, puis de là, comme d’une source d’eau, la Lumière qui ramène vers le bien vient et nous rapproche de la perfection. 

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 01/11/2011, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»

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Baal HaSoulam, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»: Mais nous ne savons toujours pas ce qu’est le raffinement. En ce qui concerne ce qui a été mentionné avant, nous savons que, « Du poulain d’un  âne sauvage est né un homme. » Et nous sommes complètement immergés dans la crasse et la bassesse de l’auto-réception et de l’amour de soi, sans aucune étincelle d’amour pour son compagnon et sans le don sans réserve. Dans cet état, on est dans le point le plus éloigné de la racine.

Quand on grandit et qu’on est éduquée par la Torah et les Mitsvot (commandements), définis seulement par le but d’apporter du contentement à son Créateur et pas du tout pour l’amour de soi …

Une personne est dans le bon environnement, dans l’atmosphère correcte, près du groupe , de l’enseignant, et des livres quand on lui dit ce qu’est l’essence de son désir, comment l’accomplir, dans quelle direction, vers quelle situation, et quel but atteindre. Puis une personne grandit et apprend.

On en vient au don sans réserve pour son prpchain. Il arrive au degré par le remède naturel en étudiant  la Kabbale avec l’intention altruiste…

Finalement, nous étudions la sagesse de la Kabbale avec la bonne intention en vue d’atteindre le don sans réserve mutuel et ainsi d’assembler un récipient, selon le principe «un homme dans un seul cœur ». Tout ce qui est appelé « la Torah et ses commandements» est uniquement destiné à construire le récipient corrigé. C’est pourquoi il est dit : «Aime ton prochain comme toi-même est la grande règle de la Torah. » C’est parce qu’elle est censée faire de nous un récipient général corrigé.

Alors pourquoi avons-nous besoin d’unité? Afin de donner sans réserve au  Créateur et de Lui apporter satisfaction. Cela signifie que nous devons développer les  sentiments corrects entre nous, pour développer la bonne attitude envers ce que nous appelons «le Créateur», afin qu’Il soit très proche et cher à nous, afin que nous voulions vraiment lui apporter le contentement et ressentir du plaisir en cela. Le groupe peut transmettre à une personne cette attitude chaleureuse.

Par ce que la créature se développe dans les degrés de la sublimité supérieure jusqu’à ce qu’elle perde toute forme d’amour-propre et d’auto-réception. Dans cet état, les attributs de chacun sont soit pour donner sans réserve, ou pour recevoir en vue de donner sans réserve. Nos sages ont dit à ce sujet, « Les commandements ont été donnés uniquement dans le but de purifier les gens avec. »

Les actions que j’effectue pour corriger ma nature sont appelés «commandements». Leur but est de m’aider à me lier, comme avec les chaînes, dans tous mes  620 attributs, à tous ceux qui sont en dehors de moi. Grâce à cela  je peux devenir celui qui donne sans réserve et me connecter à tous en un seul.

Les actions qui me connectent aux autres sont appelées les « 248 commandements positifs» de Bina qui peuvent être partout. Ensuite j’utilise le désir des autres et mon désir, afin de les remplir, et ce  sont déjà « les 365 commandements négatifs. »

Nous pouvons dire que les commandements négatifs appartiennent à Galgalta ve Eynaim. Hillel disait: «Fais aux autres comme tu voudrais qu’ils te fassent ». Premièrement, je refuse d’exécuter toute action, car je n’ai pas encore le pouvoir de donner sans réserve. Ensuite, je passe à des commandements positifs qui peuvent être résumées par le principe de «aime ton prochain comme toi-même ». Ce sont déjà les commandements de AHP , les actions en direction de la véritable connexion.

Et puis il adhère à sa racine, comme il dit, « et adhérer à Lui. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du  01/11/2011, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés »

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Question: Le Baal HaSoulam dit dans l’article « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés» que la chose principale est de commencer et de ne pas abandonner au milieu. Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Vous pouvez également être à côté de la plaque dans le monde corporel si vous considérez les coutumes comme des commandements. Une personne s’habitue simplement à effectuer certaines actions plutôt que de révéler par elle-même les commandements interne, comme correction de ses attributs.

Quand quelqu’un se corrige, il traite avec le Créateur, il veut attirer la Lumière, devenir comme Lui, et approcher l’adhésion avec Lui. Mais si les commandements deviennent des «actions physiques» auxquelles la personne est habituée, elle ne suit pas  la voie spirituelle, mais apprend tout simplement à effectuer certains rituels acceptés dans son environnement.

Nous ne disons pas que c’est mal, mais nous ne disons que cela ne corrige pas l’âme. Ce n’est pas pour cette raison que nous existons dans le monde. C’est seulement une condition externe qui peut rendre la véritable correction interne plus facile. Dans l’état parfait, l’internalité et l’externalité devraient se soutenir l’une l’autre. Malheureusement, cela n’arrive pas vraiment.

On ne devrait pas s’arrêter sur la voie spirituelle. Quand une personne commence à se corriger, elle découvre combien  lle  est stupide. Cela  brise son cœur et elle ne peut pas continuer. Elle découvre qu’elle n’est pas le héros qui se corrige lui-même et en profinte comme elle pensait.

Un plan similaire peut fonctionner dans la vie ordinaire, car une personne travaille égoïstement sur quelque chose d’externe. Ici, au contraire, elle doit utiliser quelque chose d’extérieur, afin de travailler sur son égoïsme. Ce travail est complètement opposé, inhabituel pour elle. Nous ne sommes pas habitués à l’idée que nous devons changer dans notre racine, notre essence. Maintenant ce n’est pas que je travaille sur quelque chose, mais plutôt que quelque chose fonctionne sur moi. Par ailleurs, je ne dois pas attendre passivement, comme un patient au cours d’un traitement médical, mais plutôt demander tout le temps: « Change-moi! Change-moi! »

Comment pouvons-nous remplir cela ? Si je pouvais sentir et comprendre davantage, ce serait différent. Mais comment puis-je demander quelque chose que je ne veux même pas? Comment puis-je demander quelque chose qui est contraire à ma nature? « Permets-moi d’aimer les autres, laisse-moi me connecter à eux», c’est comme demander les pires ennuis. Naturellement je veux utiliser le monde en ma faveur, mais je dois demander au Créateur de modifier le programme en moi: « Modifie mon cœur et mon esprit, ce n’est pas grave ce que j’étais avant, fais moi juste prendre soin des autres. »

Dans le même temps, une rafale de sentiments altruistes à laquelle une personne peut être capable de s’accrocher un instant après avoir été déçue par tout le reste n’est pas suffisante ici. Non, un seul cri ne va pas aider. Vous devez constamment le soutenir et garder propre ce nouveau désir paradoxal, tout le temps.

Cet effort semble impossible. C’est pourquoi il est dit: «Un millier entrent dans une salle, mais un seul sort vers  la Lumière. » Tous les autres aussi font un excellent travail en se corrigeant en quelque sorte, mais les circonstances sont différentes, et ce n’est pas leur tour maintenant.

Donc le problème est que le commandement d’aimer les autres est contraire à notre nature. 

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 31/10/2011 , « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»

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