Nous n’avons pas aucun libre choix dans ce monde. C’est un monde de résultats, et c’est ce qui le rend si différent du monde spirituel parce que quand une personne se lève là-bas, ayant atteint un niveau spirituel, elle gagne le libre choix dans la pensée, de décision et d’action. C’est parce qu’elle contient toutes les forces, tandis que notre monde ne contient que leurs résultats.

Ici, nous recevons déjà les images toutes faites et nous n’y pouvons rien changer. Si nous voulons agir de nous mêmes, nous devons relever le niveau spirituel, au niveau du libre choix, le niveau des forces. Quand nous révélons ces forces à l’intérieur de nous et que nous les sentons (en considérant que tout devient révélé qu’à l’intérieur d’une personne), puis nous gagnons la capacité d’agir par notre propre libre choix et nous décidons pour nous-mêmes ce qui nous oblige à activer ces forces ou d’autres.

Ce travail est appelé l’œuvre du Créateur. Après tout, en gagnant la possibilité de faire le bon choix dans l’ensemble de ses actions, il remplace progressivement le Créateur dans le contrôle des forces de la nature. C’est ainsi qu’il atteint progressivement un moment où toute la réalité relève de Son pouvoir.

Il révèle en permanence de nouvelles forces, comme si cela se passait dans une forme libre. Après tout, il y a seulement deux autorités: celle du don dans sans réserve et celle de la réception. Ces deux forces proviennent du Créateur, mais où est l’homme ici?

L’homme se trouve entre ces deux forces qui agissent sur lui dans un équilibre parfait. Il se trouve dans la zone neutre, qui ne dépend pas de la force du don sans réserve ou la force de réception. La force du don sans réserve est appelé la « sainteté » et la force de réception, «l’impureté», parce qu’elle est égoïste. Et la partie neutre n’appartient à ni l’une ni l’autre et elle est appelé Klipat Noga.

Dans cet état, où une personne ne sait pas exactement « de quel côté« est la vérité est: Sur le côté de la force égoïste (Klipa) ou sur le côté de la sainteté (don sans réserve), elle se trouve exactement au milieu entre les deux, et les gagne la liberté de choix.

Mais une question se pose: Comment est-il possible de choisir si vous êtes exactement au milieu de l’échelle et vous avez des chances d’égalité absolue des deux côtés: 50/50, ce qui est un calcul exact, correct? Après tout, une personne ne sent pas qu’elle est corrompue d’une manière ou qu’elle se ment elle-même. Alors, comment peut-elle choisir le chemin à prendre, en vertu de quoi avancer dans la vie: pour tenter de recevoir de plus en plus pour elle-même ou au néanmoins atteindre une certaine forme spirituelle, de don sans réserve?

Ce choix est ce que nous discernons en travaillant sur notre environnement. Après tout, une personne ne sait pas quoi choisir et elle reste à cette question. Mais si elle veut vraiment faire le bon choix, alors elle doit se placer dans le bon environnement. Et puis l’environnement aide à voir où est la vérité.

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Dans Malkhout du monde de l’Infini, dans la créature créée par le Créateur, des désirs différents sont répartis sur cinq niveaux d’épaisseur (Aviout). En outre, ces niveaux se manifestent dans cinq mondes. Chaque monde est composé de cinq Partsoufim, et chaque Partsouf se compose de cinq Sefirot.

Par conséquent, dans le Partsouf intégré de Malkhout de l’Infini, il ya dix Sefirot de HBD-HGT-NHY (Hokhma, Bina, Daat, Hessed, Gevoura, Tiffeert, Netsah, Hod, Yessod). Elles sont divisées en fonction de leur proximité ou de la distance à partir soit de Keter ou de Malkhout.

En d’autres termes, elles sont séquencées le long de cette ligne. En termes de réalisation de la qualité du don sans réserve, les Sefirot de Malkhout de l’Infini sont dans une relation linéaire. Elles sont plus proches, soit du désir de Keter, donner, ou du désir de Malkhout, recevoir.

Par conséquent, les désirs Malkhout se positionnent dans des endroits différents dans une séquence générale de la correction. Après tout, la correction se fait toujours du plus simple au plus difficile. Tout d’abord, nous corrigeons les éléments légers. Ensuite, ces éléments nous aident à fixer les éléments les plus lourds.

Les parties de Malkhout de l’Infini qui viennent  à la première correction sont considérées comme Israël « droit au Créateur» (Yashar El). Elles ont l’inclinaison nécessaire ou la tendance. Elles sont transparentes, pour ainsi dire, tandis que d’autres désirs sont plus épais. En d’autres termes, dans Malkhout de l’Infini, les éléments liés à HBD émergent en premier, suivis par les éléments liés à HGT, et après cela, les éléments liés à NHY.

Comme nous le savons, les éléments de HBD et HGT sont considérés respectivement  comme des «patriarches» et «fils». Ils se réfèrent à la zone de Galgalta ve Eynaim (GE) jusqu’à Khazé. HBD est Rosh (tête) du Partsouf et HGT est la « tête du corps. » Toutefois, le corps se rapporte à la zone de TNHY (Tifferet, Netsah, Hod, et Yessod ).

Certaines âmes s’éveillent à la correction, à certains moments. Les âmes corrigées sont considérées comme les « patriarches »: Abraham, Isaac et Jacob. Les âmes corrigées pendant les périodes d’entrée et de sortie d’Egypte sont considérées comme les «fils». Au cours de l’exil égyptien, Jacob est mort. En d’autres termes, la phase considérée comme « Jacob » a pris fin, ce qui a abouti à la transition entre les phases.

La phase des « fils » a été achevée au cours de la destruction du Premier et du Deuxième Temple, quand les descendants des ancêtres sont tombés au niveau « des nations du monde» et les a rejoint. Cette fusion a eu lieu au cours des quatre exils, mais surtout durant le dernier. Maintenant, dès son achèvement, NHY (la fin de la partie du Partsouf commun de Malkhout de l’Infini) peut commencer sa correction car, aujourd’hui, l’intégration des parties HBD-HGT en elle, qui a été accomplie via la brisure, est terminé.

Aujourd’hui, nous sommes debout à la fin de cette intégration et au début de la correction des NHY, la parti de terminant à tous les niveaux. Nos corrections se déplacent lentement, selon l’épaisseur du degré auquel nous sommes. Nous avons besoin de nombreux dispositifs nous devons nous-mêmes corriger.

Nos pères avaient une approche différente. Ils pouvaient se corriger, même sans travailler «la Torah et les commandements» parce qu’ils étaient à la racine du désir. Tout ce qu’ils avaient à faire était de s’annuler, tandis que «la Torah et les commandements» impliquent de travailler avec le désir de recevoir et dans le dessin de la Lumière qui ramène vers le bien.

Plus tard, leur fils ont reçu la méthode de «la Torah et des commandements», mais ils étaient encore basés au niveau de nos pères. Nous, cependant, sommes déconnectés de cela aujourd’hui, et nous commençons la réalisation de l’énorme désir égoïste authentique.

Cependant, à notre degré TNHY, dans la phase finale de l’achèvement du Partsouf intégral qui est divisé en trois parties, chacune de 2000 longues années, comme le Baal HaSoulam l’explique dans «Introduction au Livre du Zohar, » même là, il y a une division locale en HBD-HGT-NHY. NHY, à son tour, se divise aussi en trois parties qui conservent la séquence de la même correction de facile à difficile.

Par conséquent, lorsque les récipients (désirs) sortent de la rupture et commencent le processus de correction, ils commencent avec les âmes qui sont attirées par la spiritualité. Ils sont celles considérés comme «Israël». Après tout, dans l’exil, tout le monde est séparé de la Lumière. Par conséquent, ceux de la communauté qui ont le premier éveil pour découvrir le Créateur sont appelés «Israël». Ils constituent un groupe désigné pour guider l’humanité tout entière.

Ce groupe, au stade actuel, est un groupe d’«ancêtres» dans le NHY qui agit pour le bénéfice de la communauté. Abraham voulait corriger toutes celles de l’ancienne Babylone. Nous aussi, nous devons agir de cette façon et reconnaître la responsabilité qui nous incombe.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 19/07/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question : Concernant la garantie mutuelle, vous rapportez l’exemple du travail des organes du corps humain, où chaque organe vit en garantie mutuelle avec les autres. Le système est fermé et uni.

Cependant, il n’y a aucun système uniforme dans la société humaine. Ici et là, des personnes s’unissent dans divers groupes qui, en règle générale, luttent contre les uns contre les autres. Cependant, il n’y a aucune perception de la société humaine comme un système général similaire au corps humain. Je ne ressens pas l’autre personne comme une partie de mon corps et donc, ne lui fournis pas  la  garantie mutuelle.

Réponse : Vous voulez dire ce qui suit : tous les exemples venant de la recherche scientifique, ainsi que ce que nous observons dans la nature conformément au principe de « un juge n’a seulement que ce que ses yeux peuvent voir » sont de beaux exemples. Tout est bon et merveilleux, mais personnellement je ne le ressens pas. Je peux logiquement le comprendre, mais la compréhension dans mon esprit n’est pas suffisante pour me contraindre à exister sous une forme intégrale.

Si c’était dans mes sensations, si j’avais su qu’en n’agissant  pas avec vous, je ne réussirais  pas et que j’ai besoin de vous pour atteindre un objectif important de la vie, tout serait beau. Pourtant, vous dites qu’une bonne vie est possible à condition que vous et moi soyons liés. Ensuite, nous atteindrons une vie meilleure, le but, et sortirons de la crise et de toutes les questions environnementales. Cependant, je ne le ressens pas. Je peux comprendre cela comme le font les scientifiques.

Mais pourquoi ces scientifiques ne  sortent-ils pas ensemble  pour crier ? Qu’est-ce qui  les empêche de faire cela ? Ne voient-ils pas les faits ? Si ! Pourquoi ne s’unissent-ils pas, ne sortent-ils pas en commençant à crier : « les amis, un peu plus de tout cela et le monde va exploser ! La terre va s’effondrer et s’écrouler en morceaux! » Pourquoi ne crient-ils pas à ce sujet, en prévoyant des événements très désagréables dans l’avenir ?

C’est parce qu’ils ont tous le même problème. Je peux vous donner une liste de milliers de scientifiques, sociologues, politologues, éminents économistes et beaucoup de gens intelligents qui observe nos problèmes et qui voient que nous devons poursuivre uniquement l’unité. Pourquoi ne s’unissent-ils pas ? C’est parce qu’ils ne le  ressentent pas, mais le voient seulement.

Il y a une différence entre les sentiments et l’esprit. Ce qui existe dans l’esprit n’oblige pas à une personne. Combien de fois arrive-t-il  dans nos vies personnelles que nous voyons et savons que nous ne devrions pas faire quelque chose, mais nous le faisons quand  même. Comme par exemple fumer. Bien qu’ils disent que fumer est dangereux, les sensations agréables ou la paresse me laissent sous  le pouvoir de cette habitude.

Que puis-je faire ? Je ne vois pas d’autres personnes en dehors de nous, qui serait en mesure de réaliser cela. Nous devons organiser cet environnement par la force. Lorsque l’environnement va commencer artificiellement à parler du besoin d’unité, d’interconnexion globale et intégrée, cet environnement apportera une nouvelle sensation à tout le monde.

Ensuite, tout le monde  ressentira  « J’ai vraiment besoin cela ! Pourquoi ne l’ai-je pas ? » De la même façon que nous sommes impressionnés par la publicité qui  scintille devant nous. Elle passe véritablement de l’esprit aux sentiments. Un sentiment est un désir, et l’esprit est une pensée. Je dois être impressionné au sein de mon désir et prier pour l’obtenir. Un désir devrait être une attente  intense pour quelque chose.

Cela n’est possible que par le biais de l’envie, de la luxure, et le désir d’honneur, quand je vois que tout le monde parle de ceci, qu’ils le valorisent  et qu’ils me font de la publicité pour ces faits. Sinon, cela ne signifie rien pour moi. C’est comment s’ils faisaient de la publicité pour un nouveau matelas : « vous devez l’acheter ! Sans  lui, vous ne savez ce qu’est un bon sommeil ! »

Si cette publicité travaille tout le temps, je n’ai pas le choix. En conséquence, je me rappellerai  le nom de cette société, et à l’occasion, j’irai dans un magasin et l’achèterai. Si ce n’est pas moi, la majorité des gens succombera à cette annonce. Cela  fonctionne de cette manière. Par conséquent, jusqu’à 70 pour cent du coût de marchandises est dans la publicité.

Nous pouvons voir combien la publicité nous dirige vers son but. C’est pourquoi nous devons composer seulement avec la publicité. Et ce n’est pas en raison de l’intérêt d’une personne, mais parce que nous n’avons pas le choix. Commençons à  faire à nous-mêmes de la publicité pour cet important message.

Puis, par le biais d’un véritable lavage de cerveau nous en viendrons à comprendre l’importance de l’intégration,  de l’unité et de la garantie mutuelle. Ensuite, cela nous  manquera ; nous allons désirer soudain cela. Pourquoi ? C’est parce que la prise de conscience générale de l’importance qui prévaut dans l’environnement, va régner sur moi, car je suis sous son influence.

De la conférence sur un nouveau livre, le 7/11/2011

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Question : Quel est votre point de vue sur les mouvements d’extrême droite dans les sociétés modernes ?

Réponse : Ils existent dans les pays développés indépendamment de la politique nationale et de l’humeur sociale, et ils sont principalement causés par la présence d’un grand nombre d’immigrants dans tous les pays développés.

Ceci arrive  parce que la crise démographique force un pays à faire venir une force de travail étrangère, et par conséquent, une collision se produit entre des cultures et des religions opposées. La solution ne peut provenir que de l’éducation obligatoire pour tout le monde, qui élèvera des gens au-dessus de toutes les différences, en les rassemblant tous dans une unification unique et intégrale.

Pour ce faire, il est nécessaire d’introduire une éducation obligatoire pour tous les membres de la société, y compris les immigrants. Sinon tous les pays devront affronter horribles conséquences sous la forme de guères civiles…

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Question : Quel est le but  des pensées distrayantes qui viennent lors de la lecture du Livre du  Zohar et m’empêchent de me concentrer sur lui ?

Réponse : Tout cela est donné d’En-Haut et nous ne savons pas pourquoi nous avons ces pensées ou d’autres, sous une forme ou une autre, ni pourquoi elles sont nécessaires. Nous pouvons faire divers calculs, mais nous n’allons jamais trouver leur véritable raison.

Les pensées peuvent être très obsessionnelles, et tout à coup, elles peuvent disparaître et ne jamais revenir. Elles peuvent venir en crises ; maintenant, je pense à  une chose, puis, à quelque chose d’autre. De toute évidence, elles sont nécessaires. Après tout, la croissance de l’âme est fondée sur ces pensées.

Par conséquent, nous devons les prendre en compte, c’est-à-dire comprendre que tout cela vient d’En Haut, et qu’il n’y a aucune coïncidences. Nous recevons des conditions d’En Haut et nous devons grandir selon elles.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 31/7/2011, le Zohar

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Question : Comment devrais-je  me comporter vis-à-vis de l’antipathie et de la haine quand elles surgissent non pas à l’égard des amis dans le groupe, mais contre des étrangers qui ne sont pas avec nous sur le chemin spirituel ?

Réponse : Pourquoi est-ce que je détesterais soudainement des étrangers qui n’ont rien à faire avec mon chemin spirituel ? Je les regarde comme des anges sans libre arbitre. S’ils ne sont pas dans le groupe et s’ils n’ont pas leur libre arbitre, de quoi pourrais-je les accuser ? Ils agissent comme les marionnettes, en suivant les ordres d’En Haut.

Cela ne signifie pas que je devrais les négliger. Simplement, je comprends qu’ils n’agissent pas librement et indépendamment. Dans tout qui leur arrive, je vois la main du Créateur. En conséquence, j’ai besoin de travailler « pour » ou « contre. »

En ce qui concerne les actions externes, je dois me comporter avec les gens sous la forme corrigée, essayant de m’assurer que tout le monde a tout qu’il a  besoin. Ou je peux commencer à travailler avec eux et leur faire passer la connaissance au sujet de la Kabbale.

De la  première  partie  du cours quotidien de Kabbale du 31/07/2011, article 26 de Shamati

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Question: Selon la description du «langage des branches», qui définit la relation entre la racine et la branche, il apparaît que ce sont certaines forces ou même des champs qui relient les différents  états.

Réponse: Un champ d’énergie est un certain état. En effet, le langage des branches relie le champ ou le domaine de la réception avec celui du don sans réserve. Chaque mot est destiné à indiquer le chemin d’un état à un autre et   à nous emmener d’un état à l’autre.

 Il s’ensuit que le langage des branches n’explique pas quelque chose dans un avion, que ce soit dans ce monde ou le supérieur, ce qui signifie dans le plan de la réception ou sur  le plan du don sans réserve. Plutôt, il vous montre le chemin, comme si vous traînait  loin, désireux de vous prendre de l’état de la réception vers  celui  l’effusion.

La principale distinction de cette langue, c’est qu’elle nous amène à un autre niveau, alors que toutes les autres langues restent dans le même plan et ne déclenchent pas une ascension vers le degré suivant. Le langage des branches est appelée ainsi  parce qu’il aspire à vous soulevez des branches aux racines Il est construit comme un ascenseur ou une grue. C’est pourquoi il indique la racine spirituelle et détient également son chiffre complet: TANTA (Taamin-Nekoudot-Tagin-Otiyot), les données internes de la racine.
De la 3ème partie du cours  quotidien de Kabbale du 17/07/2011, Talmud Esser Sefirot

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Baal HaSoulam, L’étude des dix Sefirot, Partie 1 , «Tableau des réponses pour les sujets »,Question 56: Quel est le langage ordinaire dans la sagesse de la Kabbale?

Ce langage est un «langage des branches » qui pointe vers leurs racines supérieures. C’est parce que « Vous n’avez pas même un seul brin d’herbe en dessous qui n’a pas une racine ci-dessus. » Par conséquent, les sages de la Kabbale ont mis en place un langage qui est équipé  pour suggérer à travers les branches et enseigner les racines supérieures.

 Il n’y a pas de mots que nous n’entendons ou que nous n’ayons lus dans les livres kabbalistiques qui ne nous mènent pas vers le haut! Dans ce monde, nous sommes en mesure d’exprimer une notion de diverses façons: entendre un mot, voir écrit, c’est dire à haute voix, mais l’essence du mot sera toujours point à sa racine.

En d’autres termes, le langage des branches ne représente pas la racine ni ne  constitue sa branche matérielle, mais plutôt il nous montre l’attitude de la branche vers la racine. Chaque mot pointe du  bas vers le haut, ce qui signifie de la propriété de réception vers celle du don sans réserve.  

Évidemment, les mots «en bas» et «en haut» ne signifient pas la position dans l’espace, mais signifient des notions qualitatives. Lorsque qu’il est perçu dans le bon sens, chaque mot a toujours tendance à nous faire passer de l’état de réception à l’état du don sans réserve.Plus nous pénétrons chaque mot, plus il nous élève vers l’état du don sans réserve.  

De la 3ème partie  du cours quotidien de  Kabbale du  11/07/2011,  Talmud Esser Sefirot

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Quand une personne atteint la révélation de la vraie nature et révèle une vision intérieure, elle commence à voir une autre réalité à l’intérieur d’elle, en plus de celle qu’elle ressentait auparavant. Elle perçoit cette nouvelle réalité de façon plus intense que notre réalité courante, et ressent ce qui détermine et ce qui se passe dans notre réalité.

Par conséquent, elle appelle cette nouvelle réalité qu’elle a révélée, « le monde supérieur. » Ceci est un monde de forces qui lui sont révélée. Ces forces, qui agissent à l’intérieur de son désir, lui apporter toutes sortes d’expériences et d’impressions, illustrant différentes formes et images à l’intérieur de lui. Mais elle ne sait pas comment appeler ces forces, comment les décrire, et comment en parler.

Après tout, si elle éprouve une sensation nouvelle qui n’a aucun lien avec tout son passé, alors il n’est pas évident de comment l’appeler. Mais ensuite, elle révèle la connexion entre ces nouvelles sensations et les images qui se projettent sur ​​les plus bas d’écran qui illustre ce monde pour nous.

Elle découvre que chaque force, qu’elle révèle, chaque sensation dans le monde supérieur a son propre résultat sur ​​l’image que nous voyons ici, dans le monde inférieur. C’est comme si chaque objet ou chaque action de ce monde a sa propre force debout derrière lui, qui le soutient, le manipule, et l’anime.

Elle n’a qu’une seule façon d’expliquer le monde supérieur en prenant des noms de ce bas monde à cet effet. Ce langage est appelé « le langage des branches. » Maintenant, une personne qui est dans la sensation du monde supérieur peut parler de ce qu’elle ressent! Elle a des noms pour chaque force, chaque action spirituelle, toute essence spirituelle selon les résultats de ces forces, dont elles dépeignent et créent pour nous dans ce monde.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/07/11, Écrits du Rabash

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Question : Comment la lecture d’un texte que je ne comprends pas peut m’aider à me connecter avec le groupe ou à le désirer ?

Réponse : En soi, la lecture du texte n’est pas efficace. La pensée de ce que je désire exactement aide vraiment. C’est comme une source de force.

Supposons que l’on vous donne un médicament et que vous guérissez ce que vous vouliez guérir avec lui. Le médicament affecte le corps entier, et vous devez décider exactement ce que vous voulez traiter, que ce soit la jambe, le bras, la tête, une blessure, ou ce que vous désirez. Le médicament lui-même est universel.

Extrait de la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale, Le Zohar, du 31/07/2011

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