Nous avons deux états à l’égard de la force qui se développe entre nous: l’appel et  la gratitude. L’état le plus productif est celui de l’appel. La gratitude est très utile aussi  parce qu’en elle, nous sommes dans l’adhésion avec le Supérieur, et ce faisant, nous accumulons des forces pour l’avenir, pour  quand un autre appel arrivera.

Mais notre révélation que nous sommes des individus indépendants qui s’identifient avec le Créateur a lieu précisément pendant l’appel. Un merveilleux exemple de cette situation ce sont les psaumes du roi David, qui expriment absolument l’attitude de la créature vers le Créateur dans toutes ses formes possibles.

C’est pourquoi il est appelé « Roi David » (« Malkhout »signifie « royaume »). C’est une force qui se révèle et  me tire hors  de moi (du mot « Moshech »), ce qui explique pourquoi la force qui exécute la correction finale est appelé Machia’h ben David (Messie fils de David).  Les Psaumes sont une expression du désir de terminer la créature dans l’appel et la gratitude, dans ces deux états. En unifiant ces états, nous nous actualisons. Et puis le désir complet de la créature se révèle correctement: comme le Créateur qui existe et se revêt en elle.

Ainsi, tous les états complétés nous  amènent  au  final, et la Pensée de la Création qui a fait la créature est maintenant révélée en elle, dans la  conscience même de la créature.  C’est là que réside la seule différence entre le point de départ et celui  d’arrivée du chemin.  De l’état où  la créature  ressent  à peine sa propre existence, comme une sorte de point détaché du Créateur, elle atteint son propre état intérieur et se rend compte qu’elle  existe dans l’adhésion complète avec le Créateur, et dans le même temps, elle  est complètement indépendante.
Il n’ya pas de réalité autre que la Pensée de la Création. Il n’existe aucun processus autre que celui de la créature qui atteint l’état dans lequel elle existe depuis le début. Et à chaque fois l’appel doit être réalisé en premier. C’est les larmes dont les prophètes ont parlé: «Mon âme pleure en cachette », l’état le plus élevé possible, lorsque l’homme exige la force d’atteindre son véritable état des ténèbres, avant que le but de la création soit actualisée en lui.

Et c’est seulement après qu’il est terminé  que  nous venons véritablement  à  la gratitude, à la chanson, et la gratitude dans laquelle nous réalisons une adhésion partielle avec le Créateur, jusqu’à ce que nous en venions à terminer l’accomplissement  et l’adhésion. 
De la 1ère partie du cours quotidien  de Kabbale du 04/08/2011 article n° 18 Shamati

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, « La Paix »: Ils ont trouvé difficile d’accepter l’hypothèse de la supervision de la nature … En conséquence, ils en sont venus à une deuxième hypothèse qu’il y a ici deux superviseurs : l’un  crée et soutient le bien et l’autre, crée et soutient le mal. Ils ont également fortement développé cette méthode avec des preuves et des signes le long de leur chemin.

En me développant, je rencontre des problèmes différents, je découvre de nouvelles choses, et peu à peu  je commence à projeter une copie de moi-même extérieurement, peuplant le monde avec mes qualités. Par exemple, l’ordinateur m’irrite par sa lenteur, et je maudis la machine défectueuse avec tout le sérieux.

C’est instillé dans la nature humaine selon le principe du «Nous te connaîtrons par tes actions ».Mon attitude envers le monde extérieur vient du monde intérieur. En effet, une réalité objective externe n’existe pas: tout ce que je vois est un reflet extérieur de  mes qualités.

 Et pour cette raison, je transfère le degré de mon développement sur le monde environnant, sans m’en rendre compte, et je m’attends à ce qu’il corresponde à mes critères. Parfois, quand je communique avec les gens, je me demande sincèrement:« Comment ne peuvent-ils pas comprendre ou ressentir comme moi ? » J’ai une exigence profonde pour le monde extérieur, une ferme conviction qu’il doit correspondre à ma compréhension et à ma  perception. 

De cette façon, l’approche ancienne de la nature comme un système de lois strictes et  impassibles a été remplacée par un système de deux autorités. Les gens ont découvert que la nature a également un potentiel et  une action,  une cause et une conséquence,  de la volonté et de la réticence.

Dans leur imagination, les gens l’ont dotée de quelque chose comme une «âme»,  lui ont donné une raison, un but, et ont entamé un dialogue avec elle: «Si je fais cela, le résultat sera bon. Si je fais cela, le résultat  sera pire. Ainsi, la nature peut réagir de façon positive et d’une manière négative. Elle est comme moi et d’autres personnes. »

De cette façon, les gens ont commencé à  attribuer à la nature  leurs propres qualités,  désirs, pensées et  intentions.  Il y a deux forces opposées dans l’homme: le bien et le mal. En conséquence, ils existent aussi dans la nature. Les gens peuvent me traiter soit bien soit mal,  et moi-même je peux traiter les autres et moi-même soit bien soit  mal, c’est pourquoi la nature a aussi la même division en deux forces.

Dans ce cas, comment puis-je apaiser la force du bien ? Ou, au contraire, la force du mal? Cela marque le début de calculs résultant de l’idée de la double autorité.

Par ailleurs, il y a une couche encore plus profonde ici. Il n’existe aucun moyen pour moi de « donner vie », spiritualiser, et doter d’une existence indépendante l’autorité sans âme de la nature. L’autorité unique est toujours le même. Cela signifie qu’elle  n’a aucune raison. Comment pouvez-vous planifier quelque chose quand le bien et le mal ne sont pas en conflit en vous, avec vous en train de faire vos calculs basés sur leur opposition?

La règle absolue est la nature dans sa forme pure et mécanique. Mais dès que je lui attribue deux forces,  le bien et le mal, les calculs commencent. Après tout, je fais moi-même les calculs basés sur la corrélation entre les deux possibilités, les deux forces. Et puis, une fois que je me suis projeté à l’extérieur, je les trouve dans la nature.

De cette façon, la résistance commence, mais maintenant, l’homme considère la réalité comme une autorité, un pouvoir. La nature unifiée n’est pas suffisante pour rendre compte de la règle actuelle, et seulement deux puissances ont mis l’homme entre deux autorités comme entre deux feux. C’est notre perception de la réalité . Deux autorités supposent des calculs, un plan, un combat du bien et du mal, et ainsi de suite.

La religion apparaît à ce stade, y compris le mysticisme et les différents « querelles » avec la nature. Comme l’homme se développe psychologiquement, il les projette et les transfère  de son monde intérieur sur la nature, en lui attribuant ses propres pouvoirs et qualités.

C’est ainsi que les croyances  ont fleuri et  placé les divinités et les idoles de toutes sortes sur un piédestal. Comme le temps passait, ils sont devenus la mythologie du monde antique.

Ainsi, la première théorie  a d’abord marqué la transition  à partir de l’état animé: comme l’homme se distingue de la nature et s’est  lui-même séparé lui-même  d’elle, il est devenu homme. Et la deuxième théorie est liée au développement ultérieur, l’opposition du bien et du mal en nous, la relation entre l’homme et la société.  Quand deux opposés s’élèvent  en nous, nous pouvons  aussi bien attribuer des considérations correspondantes à la nature.

C’est de là que la culture humaine est originaire. En relation avec  la nature, nous nous sommes développés spécifiquement en tant  que  genre humain, et dans ce monde, la culture et la science sont inhérentes à l’homme par définition. C’est sa prérogative exclusive, qui résulte de la théorie des deux autorités. Sans elle nous n’aurions pas développé  la culture, ce qui nous distingue des animaux. La culture est tout: des vêtements à la parole et à  l’expression de soi.

Voilà comment la race humaine  s’est progressivement développée dans  sa perception du monde.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/08/2011, « La Paix »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Evolution, Religion - Aucun commentaire→

Question: Que dois-je faire si je suis capable de m’annuler dans mes pensées, mais c’est très difficile pour moi de le faire en pratique?

Réponse: C’est impossible! Si je me suis vraiment annulé en pensées, alors je l’ai aussi fait dans mes actions. L’action s’inscrit dans la volonté.

Mais si je n’ai pas encore atteint la décision finale de m’annuler, alors je ne suis pas capable de mener à bien cette action et je me suis menti en pensant que j’annulais moi-même les pensées.

Si nous voyons qu’après une dispute un groupe ne parvient pas à l’unité, jusqu’à la prochaine querelle, c’est un signe que ses membres ne s’annulent pas l’un devant l’autre et n’ont aucune chance d’atteindre la spiritualité.

En effectuant une auto-analyse interne et en essayant d’annuler notre égoïsme, devant les amis, intérieurement et extérieurement, nous avons déjà effectué le travail spirituel. Le monde spirituel peut nous être révélé uniquement à la condition que nous annulions entièrement notre égoïsme en fonction du niveau de notre degré actuel.

Si maintenant vous atteignez la véritable autonomie par rapport à l’annulation de toute personne, vous serez convaincu que vous vous sentez dans la réalité spirituelle, dans la qualité du don sans réserve, unie avec le Créateur dans une certaine mesure!
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/11, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Les textes kabbalistiques sont écrits en Hébreu et en Araméen, comme si on utilisait le bon côté et le mauvais côté  de la même langue. Mais en réalité, la langue n’a pas d’importance. Tout peut être décrit en anglais, en français, ou allemand, la langue que nous utilisons ne fait aucune différence.

Quels sont les symboles choisis, cela n’a pas d’importance. La clé est qu’ils soient aptes à exprimer les propriétés qui existent au niveau de la réception de sorte qu’avec leur aide nous élevons notre désir au niveau du don sans réserve.

Le langage des branches n’est pas comme les langues de ce monde. Il articule le désir avec toutes ses propriétés, puisqu’il attire la Lumière qui ramène vers le bien et nous change afin que nous puissions nous élever à l’étape suivante. Le langage signifie connexion, il a un emploi similaire dans ce monde, mais il est utilisé dans un simple et seul un état dimensionnel.

Quand je dis quelque chose, je tiens à exprimer ma relation avec cette notion dans la mesure où je comprends, je sens, ou je m’en inquiète. Le langage des branches n’est pas une explication commune de mon attitude, mais plutôt une explication de l’élévation, l’action même de l’ascension. Le langage nous apprend comment se connecter avec le niveau supérieur de l’inférieur.

Toute langue exprime une connexion, il n’y a rien d’autre que des connexions. L’univers se compose de plusieurs éléments, et la chose principale pour nous est la connexion entre chacun d’eux. Notre développement est de perfectionner les connexions. C’est ainsi que l’avancement est défini.

Chaque fois que nous révélons un lien plus authentique entre les parties de la réalité jusqu’à ce que nous révélions le monde de l’Infini, où toutes les connexions sont ouvertes. Cette connexion est appelée «le Créateur», la propriété du don sans réserve qui régit l’ensemble des parties.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 11/07/2011, Talmud Esser Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Qu’est-ce que  «la foi au-dessus de la raison »? C’est quelque chose qui ne peut être comprise que par la sensation, quand elle vient. Et tant que cela ne vient pas, nous ne savons  même pas que ce genre de dichotomie existe dans une personne: une division en raison de ce qui est dedans et  de ce qui est au-dessus.
Nous pensons que «au-dessus » signifie tout simplement la raison opposée.  Mais ce n’est pas le cas. Il s’agit d’une coupe transversale dans une dimension totalement différente, celle que nous ne comprenons pas. Cette nouvelle dimension est appelé «espace spirituel», qui se révèle à nous. C’est comme si un autre monde apparaissait dans ma réalité, dont je n’avais même pas supposé exister avant.

C’est comme un chat qui ne comprend pas ce qu’a un homme du monde riche . Il pense qu’il vit dans le même monde et a les mêmes cinq sens que l’homme, et il n’a besoin de rien de plus! Après tout, l’homme a la même chose.

 
Le chat ne comprend pas que l’homme a son propre monde et toutes sortes de calculs humains. Un chat est incapable de comprendre cela.
Et maintenant, imaginez que ce chat reçoive soudain des sentiments et la raison humaine, y compris toute la compréhension qu’a  l’homme,  qu’il n’a pas même supposés exister avant. Pour le chat, c’est ce qu’on appelle «la foi au-dessus de la raison »- au-dessus de la raison féline qu’il avait avant.

Mais parfois, le chat tombe de ce niveau et redevient un chat une fois de plus, bien que plus fort, plus sage, et plus malin. Cependant, il existe toujours dans les limites qui sont convenables pour un chat.Et de là il va  s’élever  à nouveau pour devenir humain!
Ces états sont appelés ascensions et descentes spirituelles. Elles ne sont pas les mêmes que les états psychologiques, où notre humeur s’aggrave puis va mieux, et nous nous considérons dans une «descente» quand nous  sommes abattus. Une ascension spirituelle, c’est quand vous vous élevez au véritable don sans réserve, à de nouveaux désirs. 

De la 1ère partie du cours quotidien Kabbale 02/08/11 , Shamati

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, travail intérieur - Aucun commentaire→

 Question: Comment doit-on travailler avec des perturbations ?

Réponse: Les perturbations sont exactement ce qui nous aide à éclairer notre état et à  renforcer encore plus le lien entre nous. Une perturbation montre l’endroit où vous n’avez pas encore fini votre travail. En réalité, cela vous aide.  Nous  l’appelons seulement  une perturbation, mais c’est réellement une révélation d’un défaut que vous êtes maintenant en mesure de corriger, car il s’est révélé. Tout devient progressivement révélé,  étape par étape.  Il y aura beaucoup plus d’obstacles qui vont  de plus en plus vous être révélés sur le chemin.  Mais pour l’instant, c’est ce qui vous a été donné. Et vous ne devriez pas le considérer comme une perturbation ou tenter de le fuir. Il suffit d’accepter correctement.

Vous ne devez pas vous noyer dans ce problème ou vous en tenir là. Vous devriez immédiatement tenter de le surmonter: vous élever au-dessus et  l’absorber, et de cette façon, continuer à aller correctement au-dessus.  Je n’efface pas ce problème et je ne prétends pas qu’il n’existe pas. Je n’essaie pas de trouver des trucs différents, en essayant de l’ignorer. Je l’accepte de telle sorte qu’au-dessus de  lui, je vais renforcer même plus ma relation avec autrui et avec le Créateur.

Par exemple, supposons que je révèle certaines qualités désagréables en vous. Jusqu’à présent, nous étions amis, mais maintenant il y a quelque chose en vous que je n’aime plus. Mais je dois l’accepter par la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie comprendre que je vois en vous des défauts à cause de ma propre nature imparfaite. Et je dois désirer  être connecté avec vous indépendamment de quoique ce soit, comme si vous étiez juste un ange. Après tout, tous les défauts que je vois dans d’autres personnes me montrent en fait moi-même, tout comme dans un miroir.

Mais gardez à l’esprit que tout cela appartient à notre travail intérieur et non à des compétences professionnelles en matière de diffusion. 

De la 1ère partie  du cours quotidien de Kabbale du 28/07/2011 Shamati

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Il y a deux états contrastés qui alternent constamment dans la création: l’obscurité et la lumière , la séparation et la proximité, l’opposition et l’adhésion,  une forme inversée et une forme égale Notre chemin se déploie à travers ces états opposés et l’essence est toujours: Sommes-nous « pour » le Créateur ou contre Lui? La seule différence est la suivante: Quel est le niveau conscience de la création de son propre état?

Au début, nous passons par ces états inconsciemment, ce qui est appelé le niveau  « minéral » du développement. Puis, au  «niveau végétal », nous commençons petit à petit à les comprendre. Ensuite, au  «niveau  animal » nous nous sommes déjà atteints d’une certaine façon, mais nous ne savons pas encore à l’égard de Qui  nous changer et comment. Et quand je commence déjà à comprendre que je change en relation avec le Créateur et selon Lui, cela est déjà le « niveau humain ».

Toute notre histoire réside dans ce type de développement, basé sur des contraires constants: notre différence polaire au Créateur ou notre ressemblance avec Lui. Tous ces états sont déjà inculqués, déterminés et fixés dans le plan de la création, reliant en une seule cause et effectuant une chaîne que nous avons à parcourir.

Il n’y a rien que nous puissions ajouter à ces états en dehors de notre conscience. Et enfin, nous commençons à réaliser que ce processus est destiné à un but précis. Nous aspirons à découvrir et à y parvenir par nos propres moyens, pour comprendre ce qui se passe pour nous, quel est ce film dans lequel nous vivons. C’est alors que nous commençons à avoir la liberté de choix de participer à ce processus consciemment,  à partir de notre propre désir d’aspirer à ce but ou d’y résister.

De nos jours, l’ensemble de l’humanité entre dans cette phase très intéressante de développement où nous devons prendre conscience et  participer de nous-mêmes, décider si nous voulons accélérer ou ne le voulons pas. Nous devons trouver comment nous pouvons participer de nous-mêmes à ce processus, influencer sa vitesse, et exprimer notre accord ou  notre désaccord avec les états que nous traversons.

Si je connecte tous les états pour réaliser le plan de la création, à l’intérieur duquel je me développe, alors je vais ainsi accélérer mon développement, car il ne dépend que de ma conscience de mon état. Et plus je me pousse pour savoir qui je suis en relation avec Celui qui m’a développé, la seule force qui existe en dehors de moi, c’est-à-dire, plus je développe ma participation, plus je renforce mon indépendance, ma propre pensée, ma compréhension, et mon désir.

Comment je crée mon  «moi», qui est né à l’intérieur de la création-le but pour lequel tout ce processus est destiné. Et le point final est de sentir la force du plan dans lequel nous vivons, et de s’accrocher à elle. Quant à notre indépendance, elle réside en demandant à cette pensée supérieure de nous révéler la possibilité de participer à ses travaux de manière indépendante.

De la 1ère partie du cours  quotidien de Kabbale du 01/08/2011, Shamati

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Evolution, Libre choix - Aucun commentaire→

Question: Que signifie « maintenir l’intention»? Je reçois une impression que l’on ne bouge pas ou que l’on ne se développe pas de cette façon. Comment peut-on développer l’intention?

Réponse: Pendant la lecture du Zohar, je joue un jeu avec mes amis. Ce n’est pas grave de quelle façon nous comprenons ou ne comprenons pas ces paroles, que nous entendons une partie d’une phrase, un quart, ou la phrase entière, tous les mots, et si nous plongeons dans une plus ou moins grande profondeur chacun fait ce qu’il peut. Le jeu est en corrélation avec toutes ces paroles avec la connexion entre nous.

Vraiment, le Livre du Zohar nous parle de la façon dont nous devons nous connecter avec l’autre. Je ne sais pas ce que cette connexion est, mais elle est décrite ici. Et pour cette raison, tandis que je lis Le Zohar, j’essaie de penser à ce que c’est que d’être connectés d’une façon ou d’une autre, sous une forme ou une autre.

Par exemple, il est écrit: «Le temps d’agir en vue du Créateur » … puisque « ils se sont rebellés contre leur Torah. » A quoi cela se réfère? Quand une personne oublie l’intention pour l’amour de don sans réserve, cela signifie qu’il a « péché contre la Torah. » Et puis « le temps d’agir pour l’amour du Créateur» signifie que vous devez une fois de plus revenir à la même intention, la même connexion forte avec vos amis dans le don mutuel, car de cette façon vous aspirez à construire une «place» pour la révélation du Créateur. Et vous faites cela pour Lui donner la possibilité de se révéler. Il reçoit le plaisir à partir de cela comme un hôte qui révèle le traitement envers son invité.

Alors, pourquoi lisez-vous le Zohar? Où réalisez-vous ce que vous avez lu et le révélez-vous? Cela ne peut être révélé que dans la relation corrigée entre nous. Il n’existe aucun autre «lieu». Cela ne se révèle que si nous sommes capables de créer une connexion correcte dans le don sans réserve mutuel.

Pour cette raison, j’essaie de trouver les liens, le réseau qui relie nos désirs, nos pensées, et la force de l’aspiration entre nous. Quelles forces opèrent dans cette connexion? Quelle est la formule de ce réseau? Je veux savoir! Et le Zohar nous parle spécifiquement de ce sujet.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 12/07/2011, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Monde, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Nous ne faisons pas assez dans notre travail intérieur personel. Comment pouvons-nous sortir de cet état?

Réponse: Avec une attaque. Vous ne pouvez pas faire autre chose ici. Toutes les sources primaires sont en face de vous.

Question: Mais pourquoi ne sommes nous pas en mesure de transformer toutes nos attaques en une seule attaque commune, un désir?

Réponse: Une attaque ne va pas aider. Elle ne fonctionnera que si elle revient sans cesse, si nos coups sont constamment bombardés en un seul point, sans faire de pause.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/07/11, « Arvout »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi nous ne pas réalisons pas la garantie mutuelle entre nous et ainsi influencer le monde entier? Que voulons-nous des autres?

Réponse: C’est correct, nous devons la vivre en premier. Par exemple, il est écrit dans l’article « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»: Dans la mesure dans laquelle les fils d’Israël s’unissent en gardant la Torah, dans cette mesure ils transmettent leur pouvoir au reste des nations .

Par conséquent, nous devons consacrer de nombreuses années, notre vie entière pour organiser des groupes et sympathisants du monde entier. Nous devons continuer ce que nous avons commencé. D’une part, cela nous amène à la garantie mutuelle, mais de l’autre, la diffusion ne doit pas être seulement interne mais aussi externe. L’une n’annule pas l’autre.

Et bien sûr, notre objectif principal est le travail intérieur.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 14/07/2011, «Arvout (Garantie mutuelle) »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→