Le Livre du Zohar, le chapitre « Trouma » (Don), Article 75: Celui qui souhaite aller le chemin devrait s’élever bien qu’il fasse encore nuit, regarder en observant l’heure vers l’est, et de voir apparaître les lettres qui illuminent le firmament, une monte, l’autre descend. C’est l’éclat de la lettre avec laquelle le ciel et la terre ont été créés.

Bien sûr, tous ces phénomènes se passent en nous, dans chaque personne, et nous avons à les rechercher et à les reconnaître en nous-mêmes. Nous parlons de la connexion entre nous, de ses formes et de sa nature. C’est ainsi que les kabbalistes en parlent. Après tout, il n’y a rien d’autre.

Enfin de compte, nous révélons le réseau parfait de lien entre nous a appelé Malchout de l’Infini et sur ​​le chemin, le voir en partie, sous diverses formes. Par conséquent, lorsque nous arrivons à la correction finale, il n’y a pas plus de formes. Tout est dissous dans la blanche Lumière. Comme il est écrit: « Lui et Son Nom est un. »

Toutefois, pour le moment, il y a toutes sortes de formes, de propriétés, de mondes, et de dissimulations qui cachent la perfection en nous, qui nous révèlent une fois de plus à travers la structure de tous ces mondes. La dissimulation a été créée de haut en bas; de bas en haut, la révélation se fait par les mêmes étapes, dans le même monde.

C’est pourquoi nous devrions essayer d’imaginer l’ensemble du texte dans la connexion entre nous: ce dont il parle et de quelles formes de connexion, il s’agit.

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Question: Y a-t-il une zone dans notre cerveau dans laquelle nous pouvons ressentir le plaisir de l’état d’être uni avec le groupe en révélant le Créateur à l’intérieur du groupe, tout comme que nous éprouvons du plaisir avec la nourriture, le sexe, et la famille?

Réponse: Le cerveau, ainsi que le désir, ne se préoccupent pas d’où nous recevons du plaisir, mais le Créateur joue un « injuste » jeu avec nous. Il a placé une condition en nous: Si dans ce monde, dans cette vie, vous voulez obtenir du plaisir de ce qui est doux, vous pouvez le faire, pour l’instant.

Ce ressemble à la faàçon dont nous récompensons nos enfants. Ils doivent grandir pour devenir des adultes. Ainsi, de jour en jour, au cours des 18 premières années, nous leur donnons tout notre possible. Un enfant casse ses jouets, désobéit, fait des choses mal, pendant que vous continuez à le traiter avec bienveillance. Quelles autres options avez-vous? Il est difficile d’élever des enfants. Tout ce que vous pouvez faire est de continuer à leur donner ce dont ils ont besoin.

De toute évidence, la nature donne aussi tout à ses enfants: le désir, la force et la volonté de se développer. Ils courent, jouent, et sont toujours en mouvement. Tout est fait de manière à ce qu’il soit donné à une personne une chance de grandir. Etes-vous mûr? Maintenant, c’est à votre tour de travailler et de servir dans l’armée. C’est tellement différent de votre vie antérieure! L’enfance a pris fin, vous êtes un adulte maintenant.

Dans le monde spirituel, le Créateur nous met dans un état similaire. Il vous est donné l’occasion de commencer à grandir dans la spiritualité du petit Etat (Katnout) et de recevoir tout ce dont vous avez besoin, tout comme les enfants dans ce monde. Cependant, comme vous grandissez, vous êtes face à des situations de plus en plus difficiles. Vous devez donner plus, payer plus, et aimer plus pour obtenir quelque chose en retour.

La lumière est au repos absolu. Le désir veut profiter de la Lumière. Mais entre les deux, il y a une condition, comme c’est le cas pour une croissance dans ce monde: Si vous souhaitez vous maintenir dans l’état de plaisir, vous devez payer, remplir votre désir, le récipient qui reçoit la Lumière. Le plaisir reste le même, mais en raison de la règle ci-dessus, vous ne pouvez pas en profiter. Par conséquent, nous n’avons pas le choix: nous devons atteindre le don sans réserve.

Nous disons: «Mais je veux éprouver du plaisir directement. Placez-moi dans Malkhout de l’Infini! Donnez-moi du plaisir maintenant ! Remplissez-Moi ! » Mais, non, il  nous est dit: » Malkhout de l’Infini? Une chose est sûre! Mais tout ce que vous trouverez  c’est un vide horrible.  » Comment cela? C’est à cause de la même condition, la Première Restriction. Si vous n’êtes pas semblable à la Lumière dans vos propriétés, vous ne sentirez rien, que l’obscurité.

Ainsi se développent tous les plaisirs de recevoir la Lumière. Même si quelqu’un aime tuer, cela, aussi, est dérivé de la Lumière. Il n’y a aucune autre source de plaisir. Cependant, il y a une condition: Si vous souhaitez connaitre les réels, plaisirs éternels, vous devez les recevoir dans la volonté de donner. Vous n’avez pas le choix, voilà la règle.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 13/05/2011, Explication de l’article, «Préface à la Sagesse de la Kabbale »

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Question: Est-il possible d’acquérir l’âme, de révéler le monde spirituel et le Créateur, sans la sagesse de la Kabbale?

Réponse: Une personne commence à explorer la nature et y découvre une certaine loi, un lien particulier entre les phénomènes. Par exemple, je jette un objet sur le sol, je calcule l’accélération de sa chute, et je tire une loi de cette expérience. Dans le même temps, les autres personnes n’étudient pas les phénomènes naturels, mais elles les apprennent selon une forme préparée.
Il y a des personnes qui découvrent les lois de la nature, et il y a celles qui les apprennent et par ce moyen réalisent une découverte, toujours personnelle et individuelle.

Les phénomènes qui sont découverts par les scientifiques existaient dans la nature avant. Les pommes ne tombaient-elles pas sur la tête avant que Newton découvre la loi de la gravité? De cette façon, il n’y a rien de nouveau, nous révélons ce qui existe déjà, ce qui s’est déjà produit. Cependant, il y a les pionniers et ceux qui apprennent de leur découverte et ils essayent d’utiliser les connaissances acquises correctement.

La même chose peut être appliquée à la Sagesse de la Kabbale, la physique d’un monde plus vaste, qui n’est pas perçu par nos organes sensoriels. Pour le ressentir, nous devons développer un organe des sens supplémentaire appelé «l’attribut de don sans réserve», dans lequel nous allons révéler les phénomènes spirituels: Sefirot, les mondes, et Partsoufim. Néanmoins, nous continuons à travailler en tant que scientifiques.

Il est dit: «Par Tes actions, nous Te connaitrons. » Il est clair que tout découle d’une action de recherche. « Une personne juge uniquement par ce que ses yeux peuvent voir. »  » La Foi » est la force du don sans réserve que vous atteignez. Vous n’avez pas à fermer les yeux pour accepter aveuglément l’opinion de quelqu’un d’autre, cela n’existe dans aucune science, y compris la science de la Kabbale. Au contraire, il est dit: «Connaître le Créateur et Le servir. » Connaissances, analyses, et  révélation sont le fondement du tout.

Il y a des personnes qui ont déjà fait cette découverte et vu certaines formes, elles vous transmettre ces connaissances sur ces lois, la méthode de recherche pour faciliter votre chemin. Ces lois s’appliquent à tout le monde parce que nous sommes dans un monde intégral.

Donc, ne regardez pas la Kabbale comme un animal inconnu. C’est la racine de toutes les autres sciences de notre monde, car elle révèle les racines de la création, et elle doit être traitée comme une science. La Kabbale n’est pas liée à la religion. Quand nous tombons du degrés de l’amour des amis dans l’amour de soi et la haine mutuelle, nous perdons la Kabbale et nous arrêtons de percevoir le supérieur, le monde spirituel. De là, la religion est née.

Ainsi, la «religion» est la science de la Kabbale restant en exil, la séparation d’avec le Créateur, dans l’isolement du monde supérieur, en dehors de l’objet de l’étude. A part la perception réelle, sans connaissance et sans compréhension, l’interprétation des actions spirituelles et la relation avec la vraie réalité, avec la force supérieure, se changea en Judaïsme. C’est ce qui s’est produit entre la période de la destruction du Temple et la période de la rédemption, après quoi nous revenons à la sagesse de la Kabbale. C’est pourquoi il est dit:  » Tout le monde Me connaîtra, du plus petit jusqu’au plus grand »

Bien sûr, nous ne devons pas mépriser qui que ce soit. Nous avançons avec l’aide des moyens disponibles, mais chacun d’eux a sa propre application.

 De la 4e partie de la leçon quotidienne Kabbale du 27/05/2011, « La Liberté »

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Nous ne devons pas nous réjouir des mauvaises nouvelles. Pourquoi ne pas venir à la correction finale de façon positive? Tout ce que nous avons à faire est de trouver « une pomme pourrie dans la cagette de pommes», le 1% de mal dans les 99% de bon – et de commencer à travailler. Tout dépend de notre connaissance du mal, notre sensibilité à lui. Et c’est le but de la sagesse de la Kabbale: de développer en nous la sensibilité pour la réalisation du mal.
Nous devons découvrir le mal en milligrammes, « sous le microscope», ce qui sera suffisant pour voir combien il est énorme et insupportable. Les sages ont dit que les justes voient le mauvais penchant comme une énorme montagne. En d’autres termes, la dernière goutte du mal semble encore monstrueuse pour eux. Pendant ce temps, les méchants pensent que leur mal est aussi épais qu’un cheveu: C’est pas si important.
Ainsi, tout dépend de la façon dont vous êtes conscients et du facteur grossissant de votre « loupe ». Par conséquent, nous ne devons jamais nous sentir bien à propos de l’agitation, de la faim, et d’autres problèmes du monde qui affluent sans cesse. Nous devons cultiver la réalisation du mal, et c’est ce que notre diffusion de la Kabbale est censée éveiller dans l’humanité.
Que devons-nous diffuser? Notre autorité? Non. L’autorité du Baal HaSoulam? Non. L’autorité du Créateur? Non plus. Nous voulons que les gens apprennent l’autorité du mauvais penchant, l’ego, qui dirige le spectacle et est la cause de tous les malheurs. Et s’ils appellent à renverser leurs gouvernements, ils peuvent au moins essayer de comprendre que nous devons secouer la puissance de ce « vieux roi fou » en nous-mêmes.
C’est ce que nous sommes censés démontrer, pour que l’homme puisse mieux comprendre qui a prise sur lui et qui doit être chargé de tous les malheurs et problèmes. Echapper au mal est déterminé par le niveau de conscience que nous en avons. Le rejet du mal est la force motrice de notre croissance. C’est tout ce dont nous avons besoin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 26/05/2011, Préface à la sagesse de la Kabbale

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Question: Que célébrons-nous au cours de Chavouot?

Réponse: Au cours de Chavouot, nous célébrons le don de la Torah. C’est le jour où tous ceux qui sont considérés comme « Israël » (« Isra-El », qui signifie « droit au Créateur ») ont reçu la Torah, la méthode de réalisation de soi par le libre arbitre, plutôt que d’en venir à un état préprogrammé d’accomplissement sous l’effet de la Lumière qui les y pousse.

Au contraire, ils sont capables de se voir, la réalité tout entière, et même le Créateur. Au lieu qu’Il le fasse, ils peuvent décider qu’ils veulent vraiment atteindre cet objectif, comme s’Il n’était pas Celui qui l’a fourni.

Nous célébrons que nous sommes en mesure de comprendre, de sentir, et d’atteindre la force supérieure qui agit en nous et de nous identifier à ses actes. De toute évidence, cette force supérieure, le Créateur, œuvre de toute façon. Cependant, nous atteignons la façon dont Il travaille; nous désirons qu’Il travaille sur nous, et même avant qu’Il ne prenne une mesure, nous sommes déjà tendus vers Lui. C’est ainsi que l’amour est mesuré.

Question: Donc, c’est seulement avec le don de la Torah que nous obtenons le libre arbitre, la liberté d’accepter la méthode et de la réaliser volontairement, alors qu’auparavant nous n’avions pas un tel libre arbitre, n’est-ce pas ?

Réponse: C’est exact. Par conséquent, c’est considéré comme la liberté de l’ange de la mort, «être une nation libre dans notre propre pays (notre volonté) », être libre. Qu’implique cette liberté ? Maintenant, je suis capable d’exprimer mon point de vue sur l’objectif de la création et sur notre chemin.

Pouvez-vous passer à un autre but ? Vous ne pouvez pas. Pouvez-vous choisir un chemin différent? Non. Qu’y a-t-il de si unique à ce sujet alors? Je prends ma part en lui ; je prends une décision, je choisis ce désir, je suis présent dans ce processus. Sinon, je ne suis pas. Le Créateur nous a donné une chance de participer. Cela signifie que je m’assume ainsi que mon indépendance, ce qui se passe dans le degré où je m’identifie avec le Créateur, en devenant semblable à Lui. Je suis soit un animal soit un homme.

De la 1ère partie du cours quotidien de la Kabbale du 29/05/2011, Shamati # 40

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Question: S’annuler soi-même semble si peu naturel pour une personne laïque; toute notre nature s’y oppose. Qu’est-ce qui peut forcer l’humanité à s’assoir sur les bancs de l’école pour étudier la Kabbale?
Réponse: Je ne comprends pas pourquoi l’auto-annulation vous semble si peu naturelle. J’avais l’habitude d’étudier dans une université, et il y avait un professeur que je considérais comme un grand expert dans sa science. Je voulais absorber toutes ses connaissances et me suis donc annulé devant lui. C’est ce qu’on appelle l’auto-annulation.
Si je lis un livre ou un article et que je veuille comprendre ce qui y est écrit, je m’en tiens à la pensée et à l’émotion de l’auteur. C’est une sorte d’auto-annulation. Je serais incapable de faire quoi que ce soit sans m’annuler ! S’annuler soi-même veut dire s’ouvrir pour la réception de la connaissance, l’information, la sensation de l’extérieur.
Il y a une expression: « Les sages sont venus et ont dit ». De cette façon, les gens intelligents sont venus- des scientifiques et politiques, psychologues, économistes, enseignants- les 10 pour cent de l’élite de la société, la partie la plus intelligente et habile de l’humanité, préoccupée par notre avenir, et elle dit au reste, les 90 pour cent restants: «Messieurs, nous sommes confrontés à un énorme problème ».
« Si nous continuons dans cette voie plus de dix ans, et qu’une guerre mondiale ne se produit pas avant, nous seront laissés sans ressources naturelles. Nous ne serons pas en mesure de développer quelque chose. Nous avons besoin de quelque chose à manger et d’énergie pour le chauffage et le refroidissement. Mais nous devons réduire notre consommation à un niveau raisonnable ».
Les scientifiques, des gens intelligents le disent, alors pourquoi ne pas les croire? Quand je vois un médecin qui se penche sur ma radiographie et me prescrit un traitement, je lui fais confiance et j’accepte un traitement. Bien que je n’ai aucun moyen de vérifier ce qui se passe sur cette image (est-ce bien la mienne après tout ? Cela pourrait être la radio de quelqu’un d’autre ?), je dois croire mon médecin et son remède, je n’ai pas le choix.
Afin de prendre le médicament, je dois croire à ce niveau celui qui me le prescrit, que c’est quelque chose de bon et qui va me guérir. C’est ce qu’on appelle l’auto-annulation. Cela se produit partout: quand je viens vers un enseignant, un médecin, dans un endroit où je veux recevoir quelque chose. Je dois être prêt à payer pour cela (Leshalem en hébreu), c’est-à-dire, me compléter (Leashlim en hébreu).

Lorsque tous les médias, beaucoup de gens importants, des scientifiques, des professeurs, des politiciens, des économistes parleront à ce sujet, ils seront en mesure de convaincre les gens. C’est mieux qu’une guerre mondiale, quand vous ne savez pas ce qui pourrait vous arriver dans un instant.
Nous n’avons pas le choix. Vous ne pouvez pas dicter vos propres conditions à la nature, si elle impose de telles conditions. Que vous le vouliez ou non, vous devez accepter. Soit vous arrêtez cette crise par votre participation intérieure ou vous périssez. Ce n’est pas comme avec votre mère, quand vous pouviez être capricieux pendant un moment et faire votre propre chemin. Ce sont les lois de la nature.
Ces lois vous sont expliquées par des gens sérieux et respectés qui les comprennent. Ne pensez pas qu’ils bénéficient de ceci: ils sont dans la même situation que vous. C’est notre problème commun.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/05/2011, Shamati # 40

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Jusqu’à tant que la lumière se propage dans la volonté de recevoir par les quatre phases de HaVaYaH, la force créatrice ne se déploiera pas dans la créature. Par conséquent, le désir authentique de plaisir ne sera pas révélé, ce qui permet par ailleurs la détermination de ce qu’est cette créature, ce qu’elle veut, et comment elle répond au Créateur.Par conséquent, HaVaYaH est considéré comme le nom sacré du Créateur. Pourquoi est-ce sacré si un nom est toujours ce que l’être créé lui assigne ? Ce nom est sacré, parce que sous cette forme, après les quatre phases de l’impact de la Lumière sur le désir, la propriété du Créateur se déploie dans la créature, ce qui l’affecte et laisse une empreinte de Sa forme en elle. C’est pourquoi il est appelé le nom du Créateur. Cette empreinte, laissée par la Lumière dans le désir, confère au désir la forme de la Lumière.

La Lumière comme Elle est, n’a pas de forme, et il n’existe aucun moyen de décrire ce que c’est et à quoi cela ressemble. C’est quelque chose de transitoire et inconnu, une sorte de forme abstraite. Comment, alors, la créature peut-elle apprendre quelque chose à ce sujet, se connecter et échanger des impressions avec elle, et établir une relation avec elle?

Pour que cela se produise, le Créateur, «la pointe extrème de la lettre Youd », la principale force de création, dirige son influence vers la matière créée par Lui « ex nehilo » et commence à déposer Son empreinte en elle. Par conséquent, semblable à la pâte à modeler ou à l’argile, cette matière commence à montrer de timbre de la Lumière. La matière commence à nous démontrer ce qu’est la Lumière, qui ne peut se révéler autrement.

Toutes les forces du monde sont reliées à la Lumière. Elle traverse tout comme l’électricité, le magnétisme et les réactions nucléaires et sous-nucléaires. Nous pensons qu’il existe une variété de forces dans le monde, mais, essentiellement, tout repose sur cette force unique de la Lumière que nous ne pouvons pas voir. Nous la voyons seulement dans l’action, et quand des actions de la Lumière sont révélées dans la matière,elle est décrite comme le nom du Créateur, l’expression de la Lumière elle-même dans la matière.

C’est un miracle que nous sommes incapables de comprendre. Comment la forme du Créateur, Sa propriété même, se déroule-t-elle dans la matrice de HaVaYaH, sa création? Pour ce faire, la créature doit traverser toutes les quatre phases du développement. Seulement au stade final, le quatrième, la créature peut commencer à se comprendre et à se reconnaître elle-même.

Mais comment peut-elle se reconnaître? Elle le fera en venant à connaître le Créateur, et c’est ce qu’est la créature.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, Talmud des Dix Sefirot

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Commentaire: En règle générale, les prophètes parlent de deux options de développement: facile et difficile ….Réponse: Supposons que votre fils est paresseux et têtu. Il est intelligent, mais n’a aucun désir de réaliser son potentiel correctement. Que voudriez-vous le voir être dans l’avenir?

Commentaire: Un joueur de football célèbre.

Réponse: Je vois. C’est le rêve moderne d’un père juif.

Eh bien, vous l’emmenez dans une école de football, mais il est paresseux et ne veut pas travailler. Il est nécessaire d’avoir une routine quotidienne, de s’exercer régulièrement et bien dormir la nuit sans aucune fête. La vie des athlètes est une vie difficile en effet, elle suit un calendrier strict. Les gens sacrifient leurs meilleures années pour devenir des professionnels. Dans ce cas, le corps devient une machine qui est poussé à travailler à pleine capacité.

Donc, votre fils ne veut pas pratiquer. Que pouvez-vous faire? Mais vous êtes sûr à savoir que le football est son avenir. Ensuite, vous prenez une ceinture. Ici, la question se pose: le battre peut il faire de lui un joueur de football ? Cela va-t-il le faire bouger dans la bonne direction?

Commentaire: Non, cela lui fera mal tout simplement.

Réponse: Cela signifie que la ceinture ne sert à rien. Mais après ce « travail éducatif » votre fils fait un calcul: Que doit-il faire? Il souffre à la fois d’être battu et de s’entraîner. Où la souffrance est-elle plus grande, et où est-elle moindre? Son désir égoïste compare les résultats, et il décide: Si son père le fait souffrir plus que l’entraîneur, il se rend à l’entrainement de football.

Dans l’équipe de football, il rencontre d’autres garçons et acquiert progressivement un goût pour le jeu. S’il ne le fait pas, vous continuez à le punir jusqu’à ce qu’il s’acquitte de votre programme.

On voit par cet exemple que la souffrance amène simplement quelqu’un plus près de sa réalisation. Comment pouvons-nous nous en passer ? Nous sommes paresseux et têtus, chacun de nous. Ce n’est pas seulement au sujet de l’activité physique, nous sommes obstinés dans l’esprit et le cœur, dans la perception et la sensibilité. Chaque seconde, nous haussons les épaules à côté des choses importantes, prenons une pause-cigarette, dormons les yeux ouverts.

Comment pouvons-nous utiliser chaque instant de notre vie pour l’entrainement spirituel? Pour ce faire, nous devons constamment nous enflammer avec le désir brûlant de nos amis. Dans le cas contraire, le Créateur nous infligera des coups, et vous sortirez de votre stupeur en raison de la peur ou de la douleur, l’une ou l’autre. Cependant, vous devez réaliser le programme en entier, car sans cela, vous désirs feront défaut.

Par conséquent, vous faites face à une seule opportunité : combler le désir du Créateur. Vous le ferez dans tous les cas, mais vous avez deux options, deux chemins, menant à cette réalisation. Vous ne pouvez pas échapper à l’entrainement et à l’éveil, cependant, vous pouvez prendre le long chemin de la souffrance, pendant lequel vous dormez (mais pas comme un bébé). Ou, vous pouvez prendre la voie courte, où on vous donne une chance de vous rendre compte rapidement en recevant un désir supplémentaire, un éveil complémentaire venant de l’environnement. Ils suscitent votre enthousiasme, et vous courrez à votre entrainement.

Cela n’a pas d’importance de quelle manière vous venez à l’entrainement : c’est votre choix.
 
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, « La Paix »

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Question: Comment une personne peut-elle révéler son rôle dans cette vie?

Réponse: Cela vient après la question sur le but de la vie: «Quel est le but de ma vie ? » Cette question devient de plus en plus aigüe à chaque fois, s’élevant au-dessus les autres questions du cœur.
Il y a beaucoup de questions (désirs) dans mon cœur, et je dois les traiter, les organiser dans l’ordre, et prendre le plus haut de sorte qu’il ne soit pas obscurci. Je dois aller avec cette question particulière, et le reste ne fait que me soutenir pour parvenir à répondre à la demande de renseignements la plus importante.
Chaque personne choisit son objectif pour cette question cruciale, que ce soit l’argent, l’honneur, la puissance, ou la connaissance. L’un voudrait devenir un scientifique, un autre : membre du gouvernement, et le troisième rêve seulement de réussite pour profiter de la vie. Et il y a aussi des gens qui s’interrogent sur le sens de la vie.
Cependant, pour trouver son sens, il est nécessaire de communiquer avec la racine dont cette vie est issue. Il s’avère que cette recherche est plus élevée que la vie ordinaire terrestre. Ce n’est pas à l’intérieur de la société, mais au-dessus, là d’où cette vie descend. Il est impossible de trouver une réponse à cette question au sein de la société humaine.
Il y a longtemps, je pensais naïvement qu’il était possible d’approcher la solution à cette question grâce à la science, de comprendre comment cette vie a commencé, de créer artificiellement la vie végétale, la vie animée ou celle de l’homme à partir du degré minéral de la nature, pour résoudre le mystère de la vie : d’où vient-elle, et pourquoi existe-t-elle ? En fin de compte, j’ai réalisé que notre science ne répond pas à de telles questions, et mon intérêt pour elle a disparu d’un coup comme si c’était quelque chose de frivole.
Une personne devrait tenter de clarifier sa question la plus importante, sa plus haute exigence, et aller avec elle. Ensuite, elle va progressivement découvrir comment elle est tirée vers des questions de plus en plus en plus exaltées. En conséquence, elle en viendra à la question: «Qui est le Créateur qui m’a créé? D’où suis-je venu ? Qui suis-je? Quel est mon but? »
Telle est la question sur le degré de Bina, le don sans réserve, qui demande au sein de Malkhout. Il est expliqué dans le Zohar dans l’article « Qui a créé ces choses ». MI (qui) est Bina, et ELEH (ces) est Malkhout. Quelqu’un doit arriver à cette question: « Qui a créé ces choses » qui signifie « Qui m’a créé? » Quand il atteint « Qui » (MI), il se connaîtra lui-même. C’est ELEH parce ELEH ne devient précisé que dans l’unité avec MI.
Puis, il atteint le nom d’Elohim (Dieu, le nom du Créateur fait d’ELEH et de MI) qui se revêt en Lui, comme il est écrit: « Que le nom du Créateur soit sur vous » Ainsi, il atteint tout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, Écrits du Rabash

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Question: Si le Créateur me donne l’occasion de Le révéler à chaque instant, pourquoi est-ce que je ne réussis pas, quelque soit la force avec laquelle j’essaie de réaliser cette connexion?
Réponse: Ce n’est pas grave si vous atteignez cette révélation ou non, mais à chaque instant la gouvernance privée supérieure travaille sur vous. Il faut regarder en vous-même: Que veut-Il de moi, pourquoi m’a-t-Il donné cet état, que dois-je faire?
Comme résultat d’une telle recherche, peut-être serai -je en mesure de révéler ce qu’Il exige de moi, et peut-être pas. Peut-être qu’Il me trompe volontairement pour que j’ai besoin de Lui révéler ce qu’Il veut. Mais je dois avoir une sorte de « bout de la corde » auquel je puisse m’accrocher.
Il est dit: « Ne faîtes rien, mais seulement ne partez pas! » C’est-à-dire, tout faire pour ne pas perdre l’hameçon par lequel vous pouvez vous accrocher au Créateur. A chaque instant, je cherche comment le trouver, caché quelque part en moi. C’est pourquoi c’est appelé la sagesse intérieure, « la partie intérieure de la Torah ». Vous n’avez rien à chercher à l’extérieur, mais seulement à l’intérieur de vous.
Le Créateur est dans une personne, au sein de ses désirs. Habituellement, nous imaginons que nous nous élevons sur une échelle dans l’espace, mais cela montre simplement que nous nous déplaçons vers des états spirituels plus hauts et plus grands, le don sans réserve. Par essence, notre recherche est entièrement intérieure.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, Écrits du Rabash

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