Le but de la création est de devenir semblable au Créateur. Tel est le sens des mots «faire du bien à Ses créatures ». Comment la créature peut-elle devenir semblable au Créateur? Qu’est-ce que cette similitude implique? 
Tout d’abord, vous devez le vouloir. Comment pouvez-vous commencer à vouloir? Vous devez être face au Créateur et souhaiter devenir semblable à Lui. Il s’agit d’un désir: je n’ai pas ce que je veux, mais je désire fermement obtenir ce que je n’ai pas.
Le Créateur est bon et fait du bien aux méchants et aux bons; Il est amour et don sans réserve, la propriété de Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsah, Hod, Yessod …. Il y a beaucoup de qualités que je ne comprends pas, mais j’ai l’occasion, la nécessité et la volonté qui correspond à chacune d’elles, de les vouloir.
Le Créateur a 613 propriétés du don sans réserve. J’ai (bien que je ne l’ai pas encore découvert) 613 désirs qui me permettent de vouloir les mêmes propriétés que les 613 attributs ou Lumières du Créateur. Je dois atteindre ces désirs, je veux devenir semblable au Créateur dans chacun d’eux. Il est dit à ce sujet: «Comme Il est miséricordieux, alors vous êtes miséricordieux. »
Toutefois, pour vouloir cela, je dois savoir de quoi je manque. Mais comment puis-je connaître ce que je n’ai pas? Pour comprendre ce que c’est qu’être adulte, je dois le devenir. Pour comprendre la façon d’être fort, riche, ou sage, je dois en avoir des connaissances de première main. Pourrais-je souhaiter ce qui m’est inconnu ?
Dans notre monde, un enfant veut grandir instinctivement, sans savoir pourquoi, c’est parce que la nature l’oblige à se développer, sans passer par sa compréhension. Cette évolution a lieu au niveau animé, mais, dans la spiritualité, je dois moi-même savoir pourquoi je veux et dans quel but. Il s’agit d’un réel désir.
Comment puis-je commencer à désirer la similitude avec le Créateur? Pour ce faire, je dois atteindre le statut du Créateur, afin de vérifier ce que c’est, si cela vaut la peine ou non, et puis le désirer. Comment puis-je obtenir le statut du Créateur, afin que de vouloir devenir semblable à Lui?
A cet effet, la brisure des récipients a eu lieu. Grâce à elle, nous nous efforçons d’être semblables au Créateur, de plus en plus, et devenir comme Lui par le biais de Sa force. C’est pourquoi la destruction du premier et du second Temple ont été nécessaires, que la science de la Kabbale étudie dans le contexte spirituel de la brisure des récipients. Nous parlons de la chute du niveau de la réception pour l’amour du don sans réserve (le Premier Temple)au niveau du don sans réserve pour l’amour du don sans réserve (Second Temple), puis au niveau de la réception pour le bien de la réception, dans ce monde.
En conséquence, nous avons un enregistrement de tous les états que nous avons vécus, en commençant par le niveau du premier Temple, de la hauteur de l’amour, et notamment du Second Temple, qui est beaucoup plus faible que le premier Temple, mais il est encore grand. Toutes les impressions qui ont été acquises dans cette voie sont ancrées en nous et sont appelées «Reshimot ».
Quand ils se réveillent en moi, je dois les réaliser. En d’autres termes, un Reshimo ne suffit pas; à travers lui, je dois imaginer ce que cela signifie d’être un donneur. Pour ce faire, j’ai le groupe et l’étude: en eux, je réalise mon Reshimo et de là, dans la mesure de mes forces, je forme une réalité.
Les relations avec les amis, avec l’environnement, avec la Lumière qui ramène vers le Bien deviennent un «chantier de construction ». J’ai du « matériel », ce qui signifie le désir ainsi qu’un Reshimo, et maintenant je veux inclure ce Reshimo dans le matériel de sorte qu’il se réalise ui-même et acquière une forme matérielle. Ensuite, j’ai besoin de la force d’En-Haut, la force de la Lumière, qui m’aidera et réalisera cette opération.
Le Rabash écrit à ce sujet dans l’article n° 940 de la collection Dargot HaSoulam (Les barreaux de l’échelle): Il est dit sur la destruction du Temple: « Ils me feront un sanctuaire, et je résiderai parmi eux » Cela signifie : construisez -moi un temple à partir de votre désir, construisez une telle maison qui deviendra la maison de la sainteté, du don sans réserve et de l’amour. Si vous avez un tel récipient du don sans réserve et d’amour, « je pourrais résider parmi eux » ce qui signifie que la Lumière supérieure va venir s’installer en lui.
« Nous parlons du point dans le cœur qui doit devenir le lieu du Temple afin que la Lumière du Créateur y fasse Sa demeure. C’est pourquoi une personne doit essayer de construire sa maison de sainteté ». De tous mes désirs qui sont originaires de l’Infinité avec l’aide des Reshimot intégrés en moi lors de la brisure, je dois construire la forme adéquate, à chaque fois en réalisant mon Reshimo à partir de matériel plus lourd.
Cela va me donner tous les détails nécessaires de la perception parce que j’ai toujours la forme opposée au Créateur. Ainsi, connaissant ma forme, je suis en mesure de percevoir Sa forme, opposée à la mienne, et aller de l’avant.
De cette façon, dans notre monde une personne a déjà des formes qui correspondent et s’opposent au Créateur. Dans cet écart entre les états souhaités et réels, une personne a toujours la possibilité de construire son désir, sachant ce qu’elle veut. C’est possible car une fois, avant la brisure des récipients, nous avons existé en un parfait état à partir duquel les Reshimot furent laissés en nous.
C’est la réponse à l’éternelle question: « Comment puis-je devenir semblable au Créateur? Comment puis-je savoir ce que cela signifie? » Nous pouvons le deviner à cause des enregistrements gardés en nous dès les premières étapes que nous avons traversées.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 07/06/2011, Écrits du Rabash

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Question: Est-il possible de ressentir au moins une infime partie du monde spirituel par le point dans le cœur?

Réponse: Comment est-il possible de ressentir quoi que ce soit dans un point sans volume? Pour ce faire, vous devez y ajouter le désir et l’intention. Le point en lui -même est sans forme, il n’a ni intention ni désirs. C’est juste un point.
Quel désir puis-je lui adjoindre ? Les kabbalistes répondent ceci: en plus du point, vous avez des désirs corporels (nourriture, sexe, et famille) et les désirs humains (l’argent, l’honneur et la connaissance). Pouvez-vous les combinez avec le point dans le cœur? Faites un essai, mais sachez que tous appartiennent à ce monde.
Où pouvez-vous obtenir les désirs, les aspirations pour le monde spirituel? Vous pouvez seulement les obtenir de l’environnement si vous le valorisez et le louez. Vous n’avez pas d’autre possibilité. Vous ne serez pas en mesure d’atteindre le point dans le cœur et d’entrer dans le monde spirituel avec vos désirs matériels. Votre seule chance est d’adhérer à un bon environnement et d’obtenir des amis leur désir, leur aspiration à cet objectif important.
Ensuite, vous allez commencer à avancer vers lui, pour former un récipient spirituel. Le point devient la base, et le désir que vous avez reçu devient le récipient. Vous demandez à la Lumière de venir. Cela vous influencera et vous donnera un écran. Ensuite, vous aurez la Lumière Réfléchie. De cette façon, vous aurez tous les éléments nécessaires.
La Lumière est en attente, l’environnement est présent, le point s’est réveillé, et les désirs du corps et de l’homme sont inhérents. Tout est prêt. Allez-y!
Question: Y a t-il des étapes sur ce chemin? Est-il possible de vérifier la direction ? Comment puis-je appuyer seulement sur ce point, pour le stimuler lui et non pas des désirs égoïstes?
Réponse: Pour ce faire, vous vous tournez vers l’environnement qui vous influence. Cet appel augmente votre point dans le cœur, et en réponse, vous recevez un nouveau désir, le seul désir avec lequel vous pouvez faire une demande vers le Haut.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 07/06/2011, Écrits du Rabash

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Shamati (« J’ai entendu ») n°161, « La question du don de la Torah » : En ce qui concerne le don de la Torah sur le mont Sinaï: cela ne signifie pas que la Torah ait alors été donnée et que maintenant elle ne l’est pas. Au contraire, le don de la Torah est une chose éternelle que le Créateur donne toujours. Cependant, nous sommes inaptes à la recevoir. Mais alors, sur le mont Sinaï, nous avons reçu la Torah. Et le seul mérite que nous avions alors, c’est que nous étions comme «un homme dans un seul cœur ». Cela signifie que nous n’avions tous eu qu’une seule pensée: la réception de la Torah.Cependant, du point de vue du Créateur, Il donne toujours, comme il est écrit … « l’homme doit entendre les dix commandements sur le Mont Sinaï chaque jour ».
Cela signifie que la Torah nous est donnée maintenant et l’a toujours été, mais alors nous avions été comme un seul homme dans un seul cœur. C’est pourquoi nous avons pu recevoir la Torah, mais maintenant nous ne pouvons pas parce que nous sommes séparés. Une fois que nous serons unis, le don aura lieu à nouveau.
Les dix commandements reçus du Créateur sont toujours devant la personne, et il y a toujours la possibilité d’utiliser la Lumière appelé Torah dans son intérêt ou à son détriment. Le travail correct et le grand désir de parvenir à un état plus avancé attirent à nous la Lumière environnante. C’est ce qu’on appelle étudier la Torah et aspirer à apprendre ce qui y est écrit, de ressentir ce qui est dit sur son utilisation, sur nos états et nos qualités.
Je dois les ressentir quand j’étudie et devenir semblable à eux. Je veux entrer dans cette image qui parle de moi et commencer à y vivre, à laisser se réaliser à l’intérieur de moi cette histoire que je lis maintenant. Ce sont les efforts que nous devons faire valoir, vouloir devenir des adultes. Si nous acceptons ces conditions et que nous les utilisons correctement, cela signifie que nous avons fait les efforts, comme il est écrit: «j’ai travaillé et j’ai trouvé ».
Ensuite, ma réalité change, parce que mon désir change. Il commence à se construire à partir de la Lumière Environnante et à percevoir en lui-même l’image du Dieu de la Torah, l’image du Créateur. La lumière corrige mon désir, et donc je commence à réaliser l’attribut du don sans réserve ; je vais du don de la Torah à la réception de la Torah et de là, au Donateur de la Torah.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 07/06/2011, Shamati # 161

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Question: Des millions de personnes dans le monde entier souhaitent grandir spirituellement. Mais qu’en est-il du reste?

Réponse: Tout le monde souffre, tout le monde se sent mal. Regardez comment l’agitation se développe partout dans le monde. N’est-il pas évident que nous sommes sur le versant de l’adversité? Ce processus s’accélère à une vitesse remarquable. J’ai récemment reçu une lettre d’Espagne où les gens ordinaires sont confrontés à des problèmes graves. Le chômage est vertigineux.
C’est ainsi que le Créateur est en train de pousser et de tourner tout le monde à Lui faire face. Qu’ils le veuillent ou non, les gens commencent à se demander: «Que faisons-nous? ? Comment pouvons-nous sortir des difficultés ? » Tout d’abord, voici la clé pour éviter la crise : si une personne n’a rien à manger et pas d’argent pour payer le loyer, si il ou elle n’a pas les premières nécessités, les choses spirituelles ne l’intéresseront guère. Mais vous pouvez leur montrer quelle est la solution.
Lisez ce que les analystes écrivent, cherchez où vous voulez: aujourd’hui, personne n’a de solutions aux problèmes auxquels le monde est confronté. Au moins, c’est déjà bien évident. Ceux qui sont encore au pouvoir ainsi que les commentateurs politiques sont pleinement conscients que nous sommes arrivés dans une impasse. Personne n’a le courage de lever la main pour offrir une solution venant de lui. Il est effectivement bien évident que tout ce qu’il pourrait offrir est irréaliste et impraticable. Dans ce type de situation, c’est à nous de parler. Et nous devons nous dépêcher de le faire.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 25/05/2011, «Préface à la sagesse de la Kabbale »

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Le pire état et le plus douloureux expérimenté par Malkhout est l’état d’accomplissement total de la Lumière dans le monde de l’Infini, car elle n’a rien avec quoi se couvrir. Tout cela force Malkhout à subir de multiples transformations que nous appelons mouvements, actions.Cette chaîne de réactions par laquelle doit passer Malkhout est considérée comme un mouvement de sa part. Par conséquent, tout se rapporte aux sensations internes, à la sagesse intérieure, au mouvement interne, et au fait que tout est fait uniquement par le désir et l’intention qui l’accompagne. Rien d’autre n’est vrai, sauf cela !

Notre monde que nous observons tout autour est imaginaire. Tout se déroule à l’intérieur de Malkhout du monde de l’Infini, jusqu’à ce qu’elle se complète et commence à recevoir dans le but de donner sans réserve, ce qui signifie abandonner le sentiment de recevoir de l’autosatisfaction comme c’était l’habitude avant la première restriction. C’est ainsi, même si cette première sensation n’est pas considérée comme égoïste puisque Malkhout n’a pas commis cela consciemment et ne savait pas dans quel état elle entrait.

Ainsi, le mouvement spirituel n’est pas mesuré et évalué par le nombre d’actions corporelles, mais seulement par les états intérieurs qu’une personne traverse. C’est pourquoi c’est si difficile à mesurer. Tout le monde ne cesse de demander: comment puis-je savoir jusqu’où j’ai avancé? En fait, cela peut seulement être mesuré lorsque vous êtes entré dans le monde spirituel et que vous pouvez compter précisément le nombre d’actions spirituelles que vous avez effectuées.

Regarder un petit enfant, on voit qu’il n’a aucune idée de là où il se trouve et de ce qu’il fait. Seulement, comme il ne cesse de grandir, il perfectionne la qualité de son esprit et commence à compter ce qui s’est passé hier, aujourd’hui, et ce qui sera pour demain. Il apprend la perception du temps et plus tard, le mouvement. On l’enseigne: fais ceci et ne fais pas cela. En d’autres termes, il commence à atteindre certaines choses et la connexion entre elles, il apprend comment faire la transition d’un état à l’autre consciemment, à écouter et à suivre ce que les adultes peuvent recommander.

C’est pareil dans le monde spirituel, et nous en venons à accomplir les actes spirituels. Mais tous ont lieu uniquement à l’intérieur d’une personne. A l’extérieur, rien ne se passe, et rien ne dépend de l’action extérieure. Et pourtant, nos actes extérieurs peuvent influencer notre état intérieur, car cela est en rapport avec la psychologie humaine.

Nous nous impliquons dans la société environnante par le biais de notre participation personnelle, certaines actions corporelles, et grâce à cela, nous nous unissons avec cela intérieurement. Et ce lien interne nous impacte et est compté comme notre travail spirituel.

Par conséquent, tout dépend de notre conscience du mal-c’est pourquoi nous étudions et travaillons spirituellement. L’instant où une personne ressent son égoïsme, elle est prête à prendre des mesures spirituelles, ce qui signifie se changer intérieurement, afin de se débarrasser de ce mal. Et puis la question est de savoir de quel mal il s’agit : quelle est sa taille en qualité et en quantité par rapport au don sans réserve ou à la réception.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 6/6/201, Talmud des dix Sefirot Dictionnaire

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Question: où réside notre connexion par rapport aux enregistrements spirituels, les Reshimot?

Réponse: Ce que je tire de l’environnement est un nouveau désir avec lequel je fais appel à la Lumière. Ce désir est ce que nous appelons la nécessité de se connecter.

Plus fort est le lien qui nous unit, plus nous nous élevons sur l’échelle des mondes spirituels, en nous rapprochant, nous unissant, nous reliant les uns aux autres, jusqu’à l’Infini même où tout est uni. Là, nous devenons une seule âme.

Chaque âme individuelle dépend du degré atteint de la connexion intégrale. Par exemple, je vois juste une petite partie de ce qui m’entoure, et c’est ce qui définit mon âme, alors que tu as révélé quelque chose de beaucoup plus grand à côté de toi, et cela m’inclut probablement aussi. Tout le monde travaille avec son âme jusqu’à ce que tous les désirs se lient en une seule âme.

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Question: Il est écrit: « Soyez béni dans toutes vos actions. » Que signifie être «béni»?

Réponse: « Heureux » signifie qu’il m’est attribué la propriété du don sans réserve dans mon désir de recevoir. Je trouve sa faille et je travaille dur pour me préparer, après quoi je reçois du Créateur « la bénédiction », l’intention de donner davantage sans réserve dans tous mes désirs.

La bénédiction est Bina. Avec quoi d’autre une personne peut-elle être bénie? Que peut-il nous manquer d’autre à part, la lumière qui corrige? Il n’y a rien. La création tout entière est faite de désir, et si elle augmente l’intention de donner sans réserve, nous sommes déjà bénis car il n’y a pas d’état aussi parfait que ça. C’est tout ce dont nous avons besoin.

On dit qu’une personne devrait recevoir cent bénédictions par jour. En d’autres termes, il faut corriger son récipient tout entier pour s’adapter au don sans réserve, les dix Sefirot, dont chacune se divise en dix. Ces cent bénédictions deviennent l’une des cent portes (Shaarim) parce que dans son état ​​actuel, une personne évalue (Meshaher) le Créateur avec son récipient corrigé qui est rempli de la lumière.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 07/06/2011, Écrits du Rabash

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Question: Aujourd’hui, beaucoup de gens viennent à nous pour la fête de Chavouot. Certains d’entre eux ne sont pas liés à la Kabbale en aucune façon. Comment doit-on les traiter?

Réponse: Il est très important de les enflammer avec l’inspiration à travers des chansons, des danses, et la chaleur des cœurs ouverts. Parler avec eux n’est pas si important car les gens ont du mal à sentir la différence par l’ouïe. Vous pouvez penser que ma conférence est la chose la plus importante dans tout cela, mais ce n’est pas le cas. Les gens ont besoin de rentrer chez eux de bonne humeur grâce à de tels rassemblements.

Je ne serai pas en mesure de leur donner une bonne humeur ou de l’inspiration autant que je voudrais. Tout cela est «l’esprit sans élévation ». Vous devez y apporter votre esprit. D’ailleurs, parmi les gens, il y aura beaucoup de nos amis avec le même «bagage».

La chose la plus importante est la sensation intérieure qui va rester chez les gens quand ils partent, même si elle n’est pas revêtue de tous les mots. Si une personne est incapable de rester en place, cela signifie que le résultat a été accompli.

Question: Est-ce que cela les influencera spirituellement?

Réponse: Oui, car ils veulent néanmoins nous rejoindre et faire partie de cela. Il s’agit de la façon dont cela fonctionne. Rien ne passera par l’esprit de toute façon.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 06/06/2011, Écrits du Rabash

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Question: Comment peut-on aller plus vite avant la convention de Moscou et ne pas se contenter de l’inertie des conventions précédentes?
Réponse: Cette convention se déroule dans une région très importante. Beaucoup de gens méprisent Europe de l’Est, mais c’est exactement là où la méthode de la correction a reçu un nouvel élan pour se développer. Des conditions particulières de temps et de lieu qui s’y sont matérialisées ont donné lieu à la forme moderne de la méthode que nous nous efforçons de réaliser maintenant.
Au moins la moitié des personnes qui ont activement étudié avec nous viennent de là. Et ce n’est pas un hasard: en secret et ouvertement, les kabbalistes y ont agi au cours des siècles, en fournissant à la nation une éducation solide et l’attirant plus près de la spiritualité.
Et c’est pourquoi il est vital de nous préparer à la prochaine convention. Une grande force y est cachée, ainsi que dans le monde russophone dans son ensemble. Espérons que nous serons en mesure de nous unir fortement et ferons tourner la convention en un événement puissant.
Nous aurons trois jours intensifs, sept conférences, divers événements, des réunions d’amis, et ainsi de suite. Nous devons essayer d’être ensemble avec toutes nos forces. Si quelqu’un se connecte virtuellement à nous, essayez de vous connecter en direct autant que possible.
Les conventions accélèrent grandement notre progrès. Hier, par exemple, nous avons passé une excellente soirée dédiée à la fête de Chavouot. Nous avons pensé que cela ne s’est pas passé en vain, que les gens sont de plus en plus imbus de notre message. Et cela n’a pas de rapport avec le fait que nous ayons investi beaucoup d’efforts et de moyens, cela en valait la peine. Il y avait un sentiment d’unité, de cohésion, un désir de se lier, de changer vers la spiritualité. Nous avons écouté des extraits des œuvres du Baal HaSoulam et du Rabash, et leurs mélodies. Tout cela a eu un grand impact sur les gens.

Dans notre monde, il n’y pas d’autres moyens plus puissants et plus efficaces que cela. Maintenant, on parle plus ouvertement aussi ; nous utilisons un langage plus simple. De nouveaux mots viennent à la surface, alors que précédemment les conditions n’étaient pas réunies encore. Ils apparaissent comme une réponse à la nécessité intérieure des gens.
Tout cela réjouit le cœur. J’espère que cela apportera de grands et réels changements dans notre monde, et que nous verrons la crise comme un tremplin pour l’avenir de l’humanité. Aujourd’hui, nous sommes au seuil du nouveau paradigme de toute notre vie. Le Baal HaSoulam écrit que cela est déjà évident et la recherche le soutient.
Alors faisons de notre mieux.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 07/06/2011, Écrits du Rabash

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Tout ce qui se produit après les quatre phases de développement de la Lumière dans la volonté de recevoir n’est rien d’autre que la réaction de la créature découvrant le Créateur. La création tout entière en dehors de Malchout du monde de l’Infini est ses impressions de ce qu’elle trouve à l’intérieur d’elle-même, qui est considéré comme les mondes, le développement de haut en bas, la brisure, et le retour de bas en haut.

Tout se déroule uniquement à l’intérieur de Malchout, et au-delà, il n’y a rien d’autre. La réalité tout entière est faite d’émotions et de sentiments, la réponse de Malchout, jusqu’à ce qu’elle atteigne la clarificationn définitive, la «fin de la correction. »

La pointe de la lettre « Youd« , contenant la substance active, l’extrait de force du Créateur, est l’endroit où Son action se termine, il en résulte que : la  matière, la forme revêtue dans la matière, la forme abstraite, et l’essence. Sans compter que celle du haut, la force créatrice, ne travaille pas davantage sur la créature. Son travail était terminé une fois qu’Il grava Son nom en elle.

Quant à l’inférieur il doit trouver son Nom avec l’aide de tous les autres noms, ce qui représente ses expériences et ses impressions. Dès que je sens que j’existe en tant que conséquence de l’acte de la force supérieure, ce que j’éprouve est le nom du Créateur.

C’est pourquoi Il a tant de noms. La Torah toute entière est le nom sacré du Créateur, même Pharaon et les autres méchants, comme Bilam et Balak. Il n’y a rien d’autre, sauf pour la forme et l’expérience de la Lumière ensemble depuis que la Lumière a marqué la substance avec elle. Quand tout cela se révélé, ce sera la « fin de la correction. »

C’est pourquoi dans le monde de l’Infini, où « Lui et Son Nom est un, « la Lumière marque le désir dans sa forme toute entière, et c’est tout ce qu’Il peut donner à Malkhout. Plus loin, Malkhout travaille sur ses propres formes avec la Lumière qu’elle a maintenant.

Elle se dissimule pour ne pas ressentir le Créateur, puis disparaît de Lui, se connecte avec Lui, et crée toutes les combinaisons possibles avec Lui considéré comme Partsoufim. Cependant, tout cela est un jeu qu’elle joue à l’aide de l’écran, le jeu avec la Lumière infinie qu’il la remplit.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 31/05/2011, Talmud Esser Sefirot

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