Lorsque nous commençons à étudier la Kabbale, souvent nous nous sentons tellement inspirés et soulevés que nous brûlons de désir et sommes prêts à tourner autour des mondes. Pourtant, parfois, on tombe dans un engourdissement complet et on ne peut donner aucun sens à quelque chose, pour nous le monde devient plongé dans l’obscurité. En d’autres termes, nous ressentns la vie quand nous sommes en contact avec la Lumière, et dès que nous nous déconnectons de la Lumière et qu’elle arrête de briller sur nous, nous nous sentons morts. 

Puis vient l’étape suivante. Grâce à nos actions (l’étude, la diffusion de la Kabbale, et la création de connexion avec des amis), il se forme un système qui brille pour nous, même quand nous traversons les états qui ne sont pas très bien, quand nous n’attirons pas la lumière sur nous-mêmes. Ce système est semblable à une personne qui est entourée par d’autres qui peuvent toujours l’aider quand elle en a besoin.

Un tel état n’est plus un «commandement» qui brille au moment où il est réalisée; c’est appelé la «Torah » qui brille toujours pour nous (oubliez la conception conventionnelle de «commandement» et de «Torah»!). Même si nous ne nous sentons pas si bien et que nous sommes confus, nous avons un soutien extérieur. Il nous aide à nous regarder de côté et à nous rendre compte que ce n’est pas si mal; ça s’est passé avant et c’est passé. La Torah (la lumière environnante du groupe ou de l’environnement) nous protège, même quand nous n’étudions pas, c’est-à-dire, quand nous ne sommes pas proches de la Lumière.

Quand on approche de la Makhsom , nous ressentons une plus grande dissimulation, l’obscurité totale égyptienne. Toutefois, nous avons également le soutien de l’environnement, qui nous préserve de nous écarter de la voie spirituelle dans un état purement animal. Nous comprenons de quelle sorte d’obscurité il s’agit, nous la ressentons et nous savons quand elle vient à nous et pourquoi. Nous sommes conscients de ce que nous devons faire, et comment adhérer au Créateur.

Dans cette obscurité nous recevons l’ordre du Créateur de faire des signes de notre union, de « mettre des Mezouzas sur les portes », de préparer les récipients pour sortir d’Egypte et de nous enfuir exactement à minuit. Cette connexion avec la Force Supérieure est appelée la « Torah », la « Lumière qui vient à nous », même si nous sommes actuellement dans l’incapacité d’un «commandement», d’une connexion personnelle avec le Créateur, qui est appelé un « jour ». Voilà comment nous avançons.
La dissimulation ne nous déconnecte pas complètement, quand on ne comprend pas ou qu’on ne ressent rien, comme cela arrive parfois aux débutants. Maintenant, la dissimulation développe des formes particulières, nous commençons à distinguer les diverses ombres et des qualités en elles, et à comprendre comment travailler avec elles.

 
Plus nous avançons, plus nous révélons les formes obscures de ces cavités vides. Elles nous clarifient la forme de la rédemption – de l’autre côté de la Makhsom.

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Une question que j’ai reçue: Actuellement, un grand nombre de personnes dans le monde entier se joignent à notre étude de la Kabbale, de nouveaux groupes émergent dans différentes villes comme des champignons après la pluie. Comment devrions-nous prendre soin d’eux? 

Ma réponse: Il suffit de leur montrer l’exemple et nous allons grandir ensemble avec eux. Je ne prévois aucune difficulté avec cela. Il est impossible d’arrêter la vie. Nous avons tous vu un arbre qui brise un rocher. Rien ne l’arrête, il va trouver son chemin vers la lumière et grandir.

La même chose s’applique à notre situation. Si une personne désire recevoir un peu de Lumière à partir de sources kabbalistiques authentiques, elle va percer et commencer à se développer. Les gens se trouveront des centres d’apprentissage et des groupes d’étude, et ils prendront notre exemple et d’évolueront.

Nous avons seulement à propager la connaissance kabbalistique aussi largement que possible. Les formes ultérieures de son développement ne sont pas déterminées par nous. Il s’agit d’un libre développement. Notre seule tâche est de suivre les principes kabbalistiques de développer une personne et de construire un groupe. Nous ne diffusons que le matériel, la Lumière Supérieure fait le reste.

Nous créons la connexion avec la Lumière Supérieure en donnant des livres Kabbale aux gens. Ces livres passent la lumière qui réforme et les gens commencent à se développer. Cela va se passer dans le monde entier. Espérons que ce sera une croissance raide et exponentielle vers le haut.

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Le Zohar, chapitre  » Shemot (Exode), 249) Le monde fut créé en dix énoncés. Mais quand tu regardes il y a en que trois avec lequel le monde fut créé: Hokhma, Tévouna et Daat. Et le monde fut créé seulement pour Israël. Quand le Saint béni soit-Il souhaita maintenir le monde, Il agit pour Abraham en Hokhma, pour Isaac en Tévouna et pour Jacob en Daat. Cela est considéré « Et par la connaissance les chambres sont remplies ». Il ya une force au-dessus qui nous dévoile l’ensemble de la réalité, qui descend du HBD (Hokhma, Bina, Daat) autour de trois lignes. C’est ainsi que le Créateur nous influence d’en haut.

Et nous, à notre tour, devons prendre une forme identique en-dessous. Ensuite, nous allons comprendre la nature de cette influence et comment nous pouvons la ressentir, comment devenir semblable et à fusionner avec Lui.

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Le Zohar nous parle de la connexion entre les âmes. Du point de vue du Créateur, toutes les âmes forment un système unique dans le Monde de l’Infini, où la Lumière de l’Infini remplit toutes les gens. Cela peut être assimilé à un organisme parfait et sain, dont toutes les parties existent dans l’harmonie et la bonne interaction. D’autre part, Le Zohar décrit ce système à l’égard de ses parties, appelées âmes ou personnes. 

Il y a ceux qui ressentent l’âme et le lien entre eux. Il y a aussi d’autres qui ne le ressente pas et perçoivent ce système dans sa forme extérieure. Ils le voient comme composé de nos corps matériels d’animaux dans ce monde qui sont en relation les uns avec les autres.

L’ensemble de la Torah ne décrit que les types de connexion entre nous. La question est seulement de savoir comment une personne les perçoit. Soit nous sentons la connexion dans la forme extérieure, comme ce monde qui est en constante évolution et se dirige vers un but. Ou bien nous nous imprégnons à l’intérieur et, en utilisant ce monde comme base, nous commençons à sentir le lien entre nous dans les âmes. Ensuite, nous ressentons ces deux formes simultanément.

Les concepts de «monde», «année», «âme», et « la perception de la réalité » sont des formes de connexion entre nous, à la fois au niveau matériel et spirituel. Tous les concepts qui existent dans notre monde se trouvent également dans la spiritualité. Toutefois, en dernier lieu ils montrent la forme, la force, ou le type de connexion entre nous. C’est précisément ce que nous devons atteindre.

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Une vraie démocratie est une division correcte de la société entre la « tête » et le «corps ». La tête sait ce qui est mieux pour le corps et rend des décisions sur cette base. L’égalité est quand tout le monde donne et reçoit de la société tout ce qu’il ou elle doit. Ceux qui appartiennent à la tête ne doivent pas avoir un intérêt personnel(la propriété de Bina, GE, le don absolu, Hafetz Hessed), mais devraient seulement tenir compte des désirs du corps. La tête est simplement l’intention de faire bénéficier le corps, comment le satisfaire (notez combien c’est contraire à nos dirigeants!).La tête (leader) doit se relier à l’organisme (la nation) comme les parents se relient à leurs enfants. Les parents clarifient les besoins de l’enfant pour les satisfaire au bénéfice maximum de l’enfant. Le gouvernement, lui aussi, doit prendre en considération les désirs de la nation et aspirer à les corriger et à les combler.

Exactement comme nous nous occupons de donner des jouets bénéfiques au développement de nos enfants, les dirigeants ont besoin de donner des « jouets » désirables à la nation. Ces jouets devraient servir pour les fins du programme de développement de la nation.

Il s’ensuit donc que seules les personnes spirituelles peuvent être les dirigeants d’une nation. C’est pourquoi il est dit que ceux qui aspirent au Créateur (Isra-El) et possèdent la propriété du don sans réserve peuvent être chef de la société et gouverner les masses (corps) correctement. Ainsi, « Isra-El »signifie aussi« Li Rosh « – Je suis une tête.

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La sagesse de la Kabbale rejette le concept de la mort, montrant ainsi la seule action que nous sommes en mesure d’accomplir. Dans toute autre chose nous sommes totalement dépendants de la nature et agissons sans le vouloir. Nous passons toute notre vie en essayant d’ignorer la mort, comme si nous nous médicalisions pour éviter la vérité. C’est un jeu que nous jouons, à la poursuite de l’argent, de l’honneur et du pouvoir au sein d’une réalité imaginaire.Que faisons-nous avec l’aide de la Kabbale? La Kabbale apporte une solution à ce dilemme fondamental de l’homme en expliquant comment atteindre la vie éternelle, ici et maintenant. On nous montre comment peu à peu transiter vers une dimension supplémentaire sans avoir à quitter cette vie; en fait, nous devenons complétement intégré avec cela.

Tel est le sens de « se libérer de l’ange de la mort», décrit dans la Torah comme le contrat gravé sur des tablettes de pierre sculptée. La Torah offre: «J’ai mis devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisis donc la vie … » (Deutéronome 30:19). »

Toutefois, cette possibilité a été dissimulée, et les gens ont appris à se laisser distraire. Par conséquent, la diffusion de la Kabbale doit inclure l’explication de ce choix. En d’autres termes, la Kabbale ne conduit pas seulement à une bonne vie sur cette terre, mais contribue également à atteindre l’existence éternelle. Lorsque les masses s’en rendront compte elles ne se cacheront plus de l’idée de la mort.

La pratique de l’avancement spirituel prouve qu’une personne commence à acquérir cette réalisation (pressentiment) seulement après les premières études, qui apportent l’influence de la Lumière supérieure. Alors on est assuré d’avoir une chance pour ressentir l’éternité dans la mesure où on se rapproche de la propriété du Créateur (Don sans réserve, Hafetz Hessed). En agissant ainsi, une personne entre dans l’éternité et est déjà présente dans le flux infini de la vie. Cette opportunité est accessible à tous.

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Une question que j’ai reçue: Comment la méthode de correction et de diffusion de la Kabbale change-t-elle quand le monde entier est en transition vers une connexion virtuelle? 
Ma réponse: Nous avons besoin de construire rapidement un système de diffusion de la sagesse de la Kabbale à travers Internet, un système qui va exsuder la chaleur et donner à une personne un sentiment de connexion universelle. Ce système doit nous apprendre à être connecté à un autre, et offrir un enseignement virtuel pour les enfants et les adultes. Actuellement, nos centres éducatifs sont davantage axés sur la théorie et le développement intellectuel, mais maintenant nous avons besoin de mettre davantage l’accent sur l’éducation et la « formation » d’une personne.

 
Le lien spirituel est quand je sens une autre personne en moi comme mon inséparable, encore plus qu’une mère sent son enfant grâce à sa connexion maternelle. Le lien spirituel est encore plus étroit.

Une connexion virtuelle est un tremplin vers le monde spirituel. En outre, nous avons besoin d’accumuler une certaine puissance en unissant ainsi une multitude de désirs. En effet, notre succès dépend d’une prise de conscience mondiale, et le principal moyen d’atteindre cet objectif est l’Internet. Il a été créé dans ce but. L’Internet ne s’est pas développé dans le but de diffuser des ventes ou d’autres petites bêtises, mais pour créer une connexion entre les gens. Tel est l’objet du Site Mondial.
Cette connexion ne peut être que celle de l’amour. Par conséquent, dès que nous commençons à créer ce web et que nous souhaitons que ces câbles électroniques transmettent un sentiment de connexion et d »amour, nous allons comprendre comment bien le construire.

Par la suite, l’humanité aura le sentiment qu’Internet évolue, c’est-à-dire qu’il possède une force spirituelle Supérieure, et il va vraiment devenir un Site couvrant le monde entier – un réseau spirituel, et non pas simplement un moyen de transmettre de l’information ou de faire moisson de bénéfices. L’Internet va cesser d’utiliser les gens pour les bénéfices, mais plutôt il sera utilisé pour élever les gens à un nouveau degré.

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Avant de commencer la lecture du Livre du Zohar, nous devons nous préparer avec un sentiment intérieur que nous sommes au sein du groupe. Nous serons alors similaires à ce même groupe de kabbalistes qui a écrit le Zohar et nous aurons plus de facilité à comprendre ce qu’ils nous transmettent. 

Comprendre est le résultat de l’influence de la Lumière. La lumière agit sur nous à partir de la connexion entre les âmes de dix kabbalistes qui existaient ensemble dans l’état final corrigé, ce qui signifie dans la connexion finale corrigée entre eux. Quand ils ont corrigé le lien entre eux à un tel degré que personne n’avait un seul désir non corrigée de recevoir du plaisir, alors entre eux, ils ont révélé la Lumière Supérieure appelé « Zohar », la Lumière provenant de la Rosh (tête) d’Arikh Anpin, qui est la Lumière de l’Infini.

Par conséquent, si nous essayons d’atteindre le même rapport entre nous comme les auteurs du Livre du Zohar a, nous allons attirer la Lumière venant de l’état même qu’ils avaient atteint. Cette Lumière peut aussi créer le lien entre nous comme il est dit: «Celui qui fait la paix dans l’Un Supérieur, fait la paix en nous. » C’est précisément ce à quoi nous devrions nous attendre à la lecture du Le Livre du Zohar.

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Nos actions dans la science de la Kabbale sont similaires à celles des scientifiques. On découvre un monde nouveau, nous nous corrigeons nous-mêmes, et dans le processus de faire ces corrections nous apprenons et évoluons en permanence aux côtés des corrections et en leur sein.
C’est pourquoi personne ne peut connaître son niveau dans l’avenir jusqu’à ce qu’il l’atteigne. Une personne n’avance le long d’un chemin et ouvert. Rien n’est révélé! Quel que soit ce qu’une personne atteint, ce fut toujours caché et inintelligible jusqu’au dernier moment. C’est ainsi que nous avançons.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi était-il nécessaire de passer par la destruction de deux Temples pour venir au processus de correction? 

Ma réponse: Le récipient spirituel corrigé doit « recevoir pour donner sans réserve. » Toutefois, il est d’abord nécessaire de corriger l’intention, pour donner sans réserve, et ensuite « recevoir pour donner sans réserve ». C’est pourquoi la destruction de l’état parfait du «Monde de l’Infini », qui provient du Créateur a eu lieu en deux étapes: à partir de « recevoir pour donner sans réserve » à «donner sans réserve pour donner sans réserve ».

La destruction du Premier Temple a conduit à la perte de la Lumière de Haya. Puis, à partir de l’état de « donner sans réserve pour donner sans réserve », il a eu la transition au niveau de «recevoir pour soi-même » (Désirs impurs, Klipot), ce qui signifie la destruction du Second Temple, qui a abouti à la perte de la lumière de Neshama. C’est ainsi que nous sommes apparus dans ce monde. La résurrection du Temple nous donne une opportunité pour le travail spirituel. Comme nous le faisons par nous-mêmes, nous nous révélons en fait dans la Lumière parfaite de Yekhida.

Le même processus s’applique à la construction du Temple matériel et terrestre. Comme avec les temples précédents, nous devons d’abord atteindre ces étapes spirituelles en nous-mêmes, et ensuite commencer à construire le Temple «externe».

 
La question reste de savoir si nous devons construire le Temple dans les royaumes de ce monde matériel. Comme il est dit, dès que notre monde atteint l’ultime correction complète, alors ce monde imaginaire (Olam ha Medoume) disparaît de notre imagination, et nous commençons à ne percevoir que le monde spirituel au sein de nos propriétés corrigées.

Néanmoins, même si le troisième Temple était construit en pierre, il sera érigé seulement après que nous l’ayons bâti dans notre cœur, comme ce fut le cas avec le Premier et le Second Temple. Par conséquent, nous devons concentrer toute notre attention uniquement sur la correction de notre cœur.

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