Zohar chapitre Shemot [Exode] point 177 : Dans le jardin sur terre, chacun se tient dans et sous la forme qu’ils avaient dans ce monde. Et cette dissimulation et secret est donnée aux sages. L’esprit qui descend aux gens, qui est du côté de la femelle, est toujours gravé dans une gravure telle un sceau, dont les lettres sont immergées. C’est parce que l’image du corps dans ce monde est protubérante dehors et l’esprit est gravé dans son intériorité. Quand l’esprit se diffuse du Gouf [corps] et s’élève au Jardin d’Eden, cet esprit est apparent dans le Jardin d’Eden sur la terre sous la forme et image de l’actuel Gouf dans ce monde, car il est toujours comme un sceau.

«Le corps» (désir) et «l’esprit» (Lumière qui remplit le désir) correspondent l’un à l’autre comme un sceau et son empreinte. Ils se sont séparés afin de se reconnecter. La sagesse de la Kabbale nous apprend à les faire correspondre. C’est ce qu’on appelle « la Kabbale » (réception) parce que nous sommes ceux qui organisent et qui contrôlent l’entrée de la Lumière dans le désir, en définissant la forme de l’entrée de la Lumière dans les désirs et leur remplissage.Pour cette raison, nous étudions la nature de la Lumière et la nature du désir, car leur nature nous est inconnue à l’avance. Nous devons nous connecter avec la Lumière et le désir, recevoir un forme précise de la Lumière et du désir, et les « accorder » l’un à l’autre afin que l’un puisse entrer dans l’autre. Le résultat est appelé la «science de la réception de la Lumière », qui est la science de la Kabbale.

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Zohar chapitre Djemot [Exode] point 177 : Cependant, dans ce monde, dans Nefesh et Rouakh qui revêtent le corps de l’homme, l’illumination de Nefesh est légère et s’inclut dans Rouakh. C’est parce que Rouakh est l’intérieur de l’homme et le Gouf [corps] est son extérieur. Par conséquent, Rouakh est immergé comme une empreinte, car il est l’intérieur et le Gouf est protubérant car il est l’extérieur. Quand un homme décède, le corps est enterré et Nefesh ne peut s’élever au Jardin d’Eden mais reste errante au dessus de la tombe à proximité du corps, alors que Rouakh s’élève au Jardin d’Eden sur terre,

Il est semblable à la pâte qui est pressée par un moule. Si le moule a la forme d’une étoile, la pâte sort sous la forme d’une étoile, si le moule est rond, la pâte devient ronde. En d’autres termes, la lumière qui était présente dans le désir (Kli) est acceptée par elle dans la Lumière Réfléchie (un récipient spirituel) et c’est pourquoi la Lumière devient révélée. Elle prend la forme que le «corps» (le désir) avait. Même après que la Lumière a laissé le désir, elle conserve encore un « souvenir « (Reshimo) sur la forme du désir dans lequel elle avait l’habitude d’être habillée. 

Il s’agit d’une Lumière particulière. Ce n’est pas la Lumière abstraite et simple qui n’a jamais été acceptée par le corps. Le corps a déjà reçu cette Lumière et se corrige dans sa forme. Il a terminé un certain type de correction. Maintenant, la Lumière qui, auparavant,a « visité » le corps et le corps lui-même s’opposent l’un à l’autre. Le corps continue de se corriger sur un nouveau niveau et de manière plus avancée, mais la forme précédente ne disparaît pas.

Les formes précédentes nous aident à nous corriger encore puisque la lumière qui a visité le corps habille le même corps et l’aide à atteindre des états supérieurs. Il en est de même de notre expérience de vie précédente qui nous aide à prendre des décisions futures, même si les prochaines étapes peuvent être de nature totalement différente.

La même chose concerne la Lumière la sagesse spirituelle) qui avait l’habitude d’être habillée dans notre corps et nous aide à poursuivre notre chemin plus loin. Chaque état reste intact, « rien ne disparaît dans la spiritualité. » Chaque niveau d’avant laisse une «forme» qui nous aide à atteindre de nouveaux états. La comparaison, la clarification et la connexion de ces formes conduisent à la sagesse qui est la science de la Kabbale.

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Personne ne sait combien beaucoup plus de travail nous aurons à faire afin de voir de façon réaliste le monde nouveau, corrigé. Mais les résultats de notre travail peuvent déjà être vus par l’éveil de la nation d’Israël. À la suite de cette prise de conscience, il y aura des grands changements qualitatifs et les gens commenceront à ressentir la réalité spirituelle. Mais pour y parvenir, nous devrons atteindre une puissance commune appelée « six mille âmes ». 

Nous devons atteindre cette puissance en quantité et en force, ce qui signifie selon le nombre de personnes aspirant à l’objectif spirituel, ainsi que selon la puissance de leur compréhension, la connexion entre elles, et l’importance qu’elles accordent à cette question. Dès que nous atteindrons cette puissance de « six mille âmes », le monde spirituel nous sera révélé. Ceci constitue l’objectif de diffusion de la Kabbale: avoir autant de personnes participant à ce mouvement que nécessaire pour parvenir à « la première étape » dans le monde spirituel, qui est la révélation spirituelle.

Lorsque nous nous unissons avec cette force et cette quantité, là où la quantité multipliée par la qualité nous donnera la puissance nécessaire (P = UxI – la puissance est égale à la tension multipliée par l’intensité de l’électricité), alors un récipient spirituel émerge, dans lequel le Créateur devient révélé. Puis, tous les gens qui participent à ce récipient commun sentiront la révélation de la spiritualité. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur à la créature.

Cela ne dépend que de l’importance que nous attribuons à la spiritualité par rapport à la corporalité. Nous construisons déjà ce récipient commun pour révéler le Créateur, mais tant que nous ne le remplissons pas, nous ne serons pas en mesure de le découvrir. Il s’exprimera dans nos sensations, avec le Créateur à l’intérieur.

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La révélation est le résultat des efforts. Quand nous lisons Le Livre du Zohar, nous avons seulement besoin de faire des efforts. En essayant de discerner en nous les propriétés dont parle Le Zohar, nous pénétrons vers un écran plus intérieur en nous, vers une image plus profonde du monde. C’est là que la révélation du Créateur se produit.L’interprétation personnelle et les commentaires du texte n’apportent pas la révélation. Pour sentir un monde nouveau à l’intérieur, pour interpréter Le Zohar en nous, dans les sensations, une personne a besoin de s’orieter vers un état de plus en plus interne en lisant le texte.

 Un état plus interne signifie qu’une personne se connecte au texte avec ses propriétés internes à un degré plus élevé. Elle les voit en elle-même, elle découvre que tous les mots pointent vers une propriété ou une action en elle comme les « douze tribus », «Jacob», un «désert», et un « puits « . »À la suite de ses efforts, elle révèle leur véritable signification.

C’est pourquoi la Kabbale est appelée « Emet Torah  » ou la vraie Torah. Une telle compréhension du texte ne peut pas être transportée par des mots. Au contraire, elle ne peut être révélée que dans une personne, dans ses nouvelles propriétés qui apparaissent comme le résultat des efforts.

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Une question que j’ai reçue: D’abord il y a eu un tremblement de terre en Chine, puis un accident d’avion, et maintenant tout le monde parle du volcan en éruption en Islande qui a laissé toute l’Europe recouverte de cendres volcaniques. Nous avons le sentiment d’être entrés dans une série de catastrophes mondiales.Ma réponse: Les tsunamis, les tremblements de terre et les éruptions volcaniques sont des phénomènes naturels. Cependant, tout ce qui se passe dépend des êtres humains, ou plutôt de notre alignement avec le Créateur, de notre équilibre avec la nature. Puisque nous sommes de plus en plus égoïstes, nous interrompant de plus en plus l’équilibre des forces de la nature. C’est pourquoi nous sentons l’influence négative de la nature en nous et sur nous.

Les conséquences du déséquilibre des forces spirituelles que nous créons sont inconnues. Notre opposition à la nature, le Créateur, est révélée à tous les niveaux (inanimé, végétal, animal, et parlant) de la nature. Une éruption peut survenir n’importe où puisque nous vivons sur un volcan en feu. Notre planète est une boule de feu recouverte par la couche mince de la croûte terrestre, il ya un volcan en flamme à l’intérieur.
Ces événements sont une légère remarque du fait que nous ne prenons pas soin de notre maison, la Terre. Les êtres humains ont besoin de mettre les forces de la nature en équilibre. La science de la Kabbale nous révèle comment le faire.
Toutefois, à l’heure actuelle, l’humanité ne veut pas se rendre compte que tout ce qui se passe est une conséquence de ses propres qualités et que tout dépend d’elle. Si notre déséquilibre avec la nature s’intensifie, des problèmes plus graves se produiront.

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Lorsque nous commençons à étudier la Kabbale, souvent nous nous sentons tellement inspirés et soulevés que nous brûlons de désir et sommes prêts à tourner autour des mondes. Pourtant, parfois, on tombe dans un engourdissement complet et on ne peut donner aucun sens à quelque chose, pour nous le monde devient plongé dans l’obscurité. En d’autres termes, nous ressentns la vie quand nous sommes en contact avec la Lumière, et dès que nous nous déconnectons de la Lumière et qu’elle arrête de briller sur nous, nous nous sentons morts. 

Puis vient l’étape suivante. Grâce à nos actions (l’étude, la diffusion de la Kabbale, et la création de connexion avec des amis), il se forme un système qui brille pour nous, même quand nous traversons les états qui ne sont pas très bien, quand nous n’attirons pas la lumière sur nous-mêmes. Ce système est semblable à une personne qui est entourée par d’autres qui peuvent toujours l’aider quand elle en a besoin.

Un tel état n’est plus un «commandement» qui brille au moment où il est réalisée; c’est appelé la «Torah » qui brille toujours pour nous (oubliez la conception conventionnelle de «commandement» et de «Torah»!). Même si nous ne nous sentons pas si bien et que nous sommes confus, nous avons un soutien extérieur. Il nous aide à nous regarder de côté et à nous rendre compte que ce n’est pas si mal; ça s’est passé avant et c’est passé. La Torah (la lumière environnante du groupe ou de l’environnement) nous protège, même quand nous n’étudions pas, c’est-à-dire, quand nous ne sommes pas proches de la Lumière.

Quand on approche de la Makhsom , nous ressentons une plus grande dissimulation, l’obscurité totale égyptienne. Toutefois, nous avons également le soutien de l’environnement, qui nous préserve de nous écarter de la voie spirituelle dans un état purement animal. Nous comprenons de quelle sorte d’obscurité il s’agit, nous la ressentons et nous savons quand elle vient à nous et pourquoi. Nous sommes conscients de ce que nous devons faire, et comment adhérer au Créateur.

Dans cette obscurité nous recevons l’ordre du Créateur de faire des signes de notre union, de « mettre des Mezouzas sur les portes », de préparer les récipients pour sortir d’Egypte et de nous enfuir exactement à minuit. Cette connexion avec la Force Supérieure est appelée la « Torah », la « Lumière qui vient à nous », même si nous sommes actuellement dans l’incapacité d’un «commandement», d’une connexion personnelle avec le Créateur, qui est appelé un « jour ». Voilà comment nous avançons.
La dissimulation ne nous déconnecte pas complètement, quand on ne comprend pas ou qu’on ne ressent rien, comme cela arrive parfois aux débutants. Maintenant, la dissimulation développe des formes particulières, nous commençons à distinguer les diverses ombres et des qualités en elles, et à comprendre comment travailler avec elles.

 
Plus nous avançons, plus nous révélons les formes obscures de ces cavités vides. Elles nous clarifient la forme de la rédemption – de l’autre côté de la Makhsom.

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Une question que j’ai reçue: Actuellement, un grand nombre de personnes dans le monde entier se joignent à notre étude de la Kabbale, de nouveaux groupes émergent dans différentes villes comme des champignons après la pluie. Comment devrions-nous prendre soin d’eux? 

Ma réponse: Il suffit de leur montrer l’exemple et nous allons grandir ensemble avec eux. Je ne prévois aucune difficulté avec cela. Il est impossible d’arrêter la vie. Nous avons tous vu un arbre qui brise un rocher. Rien ne l’arrête, il va trouver son chemin vers la lumière et grandir.

La même chose s’applique à notre situation. Si une personne désire recevoir un peu de Lumière à partir de sources kabbalistiques authentiques, elle va percer et commencer à se développer. Les gens se trouveront des centres d’apprentissage et des groupes d’étude, et ils prendront notre exemple et d’évolueront.

Nous avons seulement à propager la connaissance kabbalistique aussi largement que possible. Les formes ultérieures de son développement ne sont pas déterminées par nous. Il s’agit d’un libre développement. Notre seule tâche est de suivre les principes kabbalistiques de développer une personne et de construire un groupe. Nous ne diffusons que le matériel, la Lumière Supérieure fait le reste.

Nous créons la connexion avec la Lumière Supérieure en donnant des livres Kabbale aux gens. Ces livres passent la lumière qui réforme et les gens commencent à se développer. Cela va se passer dans le monde entier. Espérons que ce sera une croissance raide et exponentielle vers le haut.

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Le Zohar, chapitre  » Shemot (Exode), 249) Le monde fut créé en dix énoncés. Mais quand tu regardes il y a en que trois avec lequel le monde fut créé: Hokhma, Tévouna et Daat. Et le monde fut créé seulement pour Israël. Quand le Saint béni soit-Il souhaita maintenir le monde, Il agit pour Abraham en Hokhma, pour Isaac en Tévouna et pour Jacob en Daat. Cela est considéré « Et par la connaissance les chambres sont remplies ». Il ya une force au-dessus qui nous dévoile l’ensemble de la réalité, qui descend du HBD (Hokhma, Bina, Daat) autour de trois lignes. C’est ainsi que le Créateur nous influence d’en haut.

Et nous, à notre tour, devons prendre une forme identique en-dessous. Ensuite, nous allons comprendre la nature de cette influence et comment nous pouvons la ressentir, comment devenir semblable et à fusionner avec Lui.

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Le Zohar nous parle de la connexion entre les âmes. Du point de vue du Créateur, toutes les âmes forment un système unique dans le Monde de l’Infini, où la Lumière de l’Infini remplit toutes les gens. Cela peut être assimilé à un organisme parfait et sain, dont toutes les parties existent dans l’harmonie et la bonne interaction. D’autre part, Le Zohar décrit ce système à l’égard de ses parties, appelées âmes ou personnes. 

Il y a ceux qui ressentent l’âme et le lien entre eux. Il y a aussi d’autres qui ne le ressente pas et perçoivent ce système dans sa forme extérieure. Ils le voient comme composé de nos corps matériels d’animaux dans ce monde qui sont en relation les uns avec les autres.

L’ensemble de la Torah ne décrit que les types de connexion entre nous. La question est seulement de savoir comment une personne les perçoit. Soit nous sentons la connexion dans la forme extérieure, comme ce monde qui est en constante évolution et se dirige vers un but. Ou bien nous nous imprégnons à l’intérieur et, en utilisant ce monde comme base, nous commençons à sentir le lien entre nous dans les âmes. Ensuite, nous ressentons ces deux formes simultanément.

Les concepts de «monde», «année», «âme», et « la perception de la réalité » sont des formes de connexion entre nous, à la fois au niveau matériel et spirituel. Tous les concepts qui existent dans notre monde se trouvent également dans la spiritualité. Toutefois, en dernier lieu ils montrent la forme, la force, ou le type de connexion entre nous. C’est précisément ce que nous devons atteindre.

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Une vraie démocratie est une division correcte de la société entre la « tête » et le «corps ». La tête sait ce qui est mieux pour le corps et rend des décisions sur cette base. L’égalité est quand tout le monde donne et reçoit de la société tout ce qu’il ou elle doit. Ceux qui appartiennent à la tête ne doivent pas avoir un intérêt personnel(la propriété de Bina, GE, le don absolu, Hafetz Hessed), mais devraient seulement tenir compte des désirs du corps. La tête est simplement l’intention de faire bénéficier le corps, comment le satisfaire (notez combien c’est contraire à nos dirigeants!).La tête (leader) doit se relier à l’organisme (la nation) comme les parents se relient à leurs enfants. Les parents clarifient les besoins de l’enfant pour les satisfaire au bénéfice maximum de l’enfant. Le gouvernement, lui aussi, doit prendre en considération les désirs de la nation et aspirer à les corriger et à les combler.

Exactement comme nous nous occupons de donner des jouets bénéfiques au développement de nos enfants, les dirigeants ont besoin de donner des « jouets » désirables à la nation. Ces jouets devraient servir pour les fins du programme de développement de la nation.

Il s’ensuit donc que seules les personnes spirituelles peuvent être les dirigeants d’une nation. C’est pourquoi il est dit que ceux qui aspirent au Créateur (Isra-El) et possèdent la propriété du don sans réserve peuvent être chef de la société et gouverner les masses (corps) correctement. Ainsi, « Isra-El »signifie aussi« Li Rosh « – Je suis une tête.

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