Le Zohar, Introduction, article « La Vision de Rabbi Hiya », Point 54 : « […] Ce sont ceux qui errent après la Divinité, qui sont assis, seuls, et qui attendent toujours que le Créateur élève la Divinité de la poussière. Et celui qui n’attend pas cela chaque jour, alors qu’il est dans ce monde, n’a pas de part ici. »

Question : Comment est-il possible d’attendre chaque jour la sortie de la Shekhina (Divinité) de la poussière ?

Réponse : « Chaque jour » désigne chaque instant. C’est la condition stricte parce que le monde spirituel, c’est la perfection. En d’autres termes, c’est lorsque règne en vous un désir parfait et que vous ne pouvez pas le laisser seul.

Maintenant, lorsque l’égoïsme règne à l’intérieur de vous à toute heure, vous ne remettez pas en cause son pouvoir. C’est ainsi que le désir de don sans réserve règnera en vous jour et nuit, en vous faisant aspirer sans relâche à la rédemption.

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Question: Les dongrès de Kabbale peuvent-ils contribuer à orienter le monde sur le chemin de la Lumière, le chemin de l’accélération des temps (Akhishena)?Réponse: Il ne fait aucun doute qu’en faisant de telles actions comme de participer à des congrès kabbalistiques, nous somme la cause de corrections dans le monde. Toutes les tentatives pour communiquer avec l’objectif et atteindre l’équivalence avec le Créateur ou Force Supérieure, pour atteindre le don sans réserve et l’amour du prochain, nous corrigent et le monde entier avec nous.

Par conséquent, nous vous invitons à prendre part au congrès européen à Berlin fin Janvier, ainsi qu’au grand rassemblement a Arava, qui aura lieu ce week-end! En particulier, les personnes qui sont en Europe doivent sentir que la situation devient de plus en plus grave d’un jour à l’autre. C’est pourquoi nous devons nous unir et tirer plus près de ce monde « Celui qui est Bon et fait le Bien » ! Tant que nous sommes en train d’apprendre, nous sommes autorisés à le faire même égoïstement …

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Le Zohar, Introduction, l’article « La Vision de Rabbi Hiya, » Point 56: … « . A cette époque, il donne des coups à 390 firmaments, et tous sont surpris et ont peur de Lui» … C’est le signe appelé «firmament» dans le Massakh … Il n’y en a pas 400 mais 390, avec dix manquant, Malkhout de Malkhout. C’est pourquoi on appelle le firmament, « 390 firmaments. »Le récipient de notre âme est caractérisé par la taille du désir. Cette taille est appelée « Aviout. « Si l’on y effectue la première restriction (Tsimtsoum Alef), alors la Lumière Directe (Ohr Yashar) vient à nous et nous la rejetons, ce qui élève la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer).

La Lumière Directe est égale au désir, car notre désir révèle le degré de Lumière ou de plaisir auquel il correspond . Par conséquent, en réalité, la Lumière n’a pas à « venir. » Maintenant, quand je n’ai pas encore fait une restriction, je ne crois pas que je suis dans la Lumière, le Créateur. Mais après avoir réussi la condition de la Première Restriction je vais immédiatement ressentir que je suis dans la Lumière.

C’est la Lumière Directe qui «vient» à moi. Elle me pousse, en frappant pour entrer à l’intérieur, et alors la première chose que je fais, c’est que je la rejette, ce qui soulève la Lumière Réfléchie. La Lumière Réfléchie indique la rigidité de l’écran (Kashiout), tandis que la Lumière Directe indique son Aviout. Nous parlons de l’écran car c’est le lien entre l’âme et le Créateur, se tenant au milieu d’entre eux.

Le désir lui-même, Malkhout, a été divisé en quatre parties, chacune contenant dix Sefirot, dont chacune se compose également de dix. Il en existe en tout 400. Nous ne pouvons pas corriger la partie la plus basse, Malkhout de Malkhout, « Le cœur de pierre ». Ses dix Sefirot sont exclues du décompte général et il y a donc les 390 Sefirot restant ou écrans que Le Zohar appelle « firmaments. »

De là nous voyons que, pour conserver le fil conducteur, nous devons traduire le langage du Zohar, qui nous est encore incompréhensible, dans la langue des termes kabbalistiques.

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Question: Qu’est-ce que cela signifie qu’une personne doit donner son accord et désirer que le Supérieur agisse sur lui?

Réponse: Nous avons été créés à partir du désir de plaisir et toutes les actions qui corrigent ce désir sont faites par la Lumière. La lumière corrige les Kelim ou désirs, les commande, et leur donne la sensation de l’abîme entre les désirs et les Lumières, l’écart entre les niveaux, la sensation de manque d’accomplissement. La lumière réveille et secoue le Kli ou désir.

Il s’avère que je ne dois qu’être la cause de la sortie de la Lumière et de son travail sur moi. Ce sont mes seuls moyens et actions pour accélérer mon développement.

D’une façon ou d’une autre les Lumières agissent, influençant de plus en plus les Reshimot (données d’information). Ensuite, les Reshimot sortent de la dissimulation et sont réalisés à un taux spécifique appelé « Beito » (En temps voulu).

Quand je fais des actions spéciales dans le groupe, l’étude, mon travail intérieur, et ma recherche, j’ai ainsi réveillé les Lumières, les obligeant à m’influencer avec plus de force et de vitesse. Mais je ne fais rien de plus que cela.

En tout cas tout vient de la Lumière. Je ne peux accélérer son influence sur les Reshimot qui sont en moi. Ensuite, mon développement est appelé Akhishena (Accélération du temps). Et réaliser ceci, c’est tout notre travail.

Toutefois, cela ne peut se produire qu’à la condition qu’au lieu d’avancer par le chemin long et difficile, où la Lumière m’influence en m’apportant toutes sortes de souffrances que je dois fuir, en réalisant progressivement l’objectif de la souffrance, au lieu de cela, je peux éveiller la Lumière, de sorte qu’Elle m’influence plus fortement, à condition que je sois d’accord avec toutes les choses désagréables et horribles que cela m’apporte.

Que la lumière m’apporte tout cela; tout ce que je veux, c’est de m’élever au-dessus par la force de l’environnement. Je reçois de l’environnement la force d’être au-dessus de la souffrance. Ensuite, si je me prépare de cette manière, la Lumière Supérieure peut m’influencer et me faire avancer et progresser.

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Si nous voulons inculquer de bons changements dans le monde, et non par le législateur ou par la force, mais de façon réaliste, alors ces changements doivent avoir lieu dans la conscience d’une personne. Il est nécessaire de porter à l’attention du public que la sagesse de la Kabbale parle d’une personne et de sa transformation par choix personnel et par des méthodes réalistes.Nous élargissons les groupes et la diffusion vers l’extérieur de la Kabbale, mais la clé du succès réside dans le cadre de la connexion interne mutuelle. Nous représentons une certaine partie de l’humanité qui est reliée à toutes les autres parties. Par conséquent, l’unité que nous atteignons entre nous se propage comme la lumière à travers les canaux de communication sans que nous ni les autres n’y prêtions attention.

Puis, les gens auront facilement et naturellement l’impression que la force de vie vit en nous. C’est ce que sera la bonne diffusion de la Kabbale.

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Les kabbalistes écrivent sur différents états de l’âme, qui sont des états qu’ils ont réellement vécus. Ce qui importe est la mesure dans laquelle nous voulons imaginer ces états et nous identifier à eux. Ce sont tous des indications de la façon dont nous donnons du plaisir au Créateur, et en vertu de cette aspiration nous révélons la même action à partir de Sa fin. C’est ainsi que nous entrons dans l’unité avec le Créateur: Il donne à une personne et une personne Lui donne.Ce sont les états dont nous parlent les kabbalistes. Plus nous aspirons à eux, plus la force ou la Lumière nous influence à partir de là, en nous rapprochant des états de l’unité et en nous conduisant vers eux.

Cela continue tout au long du chemin. Cela n’arrive pas seulement maintenant, alors que nous sommes déjà prêts à entrer effectivement dans ces états d’interconnexion, mais aussi plus tard, quand nous sentirons mieux les actions spirituelles. D’une façon ou d’ une autre, seule notre aspiration, seulement notre MAN qui s’élève, une prière pour des états plus élevés du don mutuel inconditionnel et la révélation de l’amour, nous aidera à monter vers de nouveaux niveaux à chaque fois.

C’est l’approche que l’âme doit suivre jusqu’à la fin de la correction. Seul ce type de travail nous permettra d’aller de l’avant.

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La lumière m’apporte toujours une sensation de l’écart entre la Lumière et les désirs. Cela me donne toujours une mauvaise sensation et cela ne peut rien m’apporter de bon. D’abord cela me donne toujours une prise de conscience du mal, qui est la vérité. D’autant que je serai capable de m’élever au-dessus de la sensation de  » amère contre sucré  » vers l’analyse de « vrai contre faux  » afin de clarifier la vérité en dépit de l’amertume, dans cette mesure, la Lumière sera capable de m’influencer.Mais où vais-je recevoir la force de tenir si fortement à la vérité, même si je me sens mal? Je ne peux que recevoir cette force supplémentaire de l’environnement. Par conséquent, il nous est inutile de crier vers la Lumière. La lumière nous influence dans la mesure où nous sommes prêts pour cela. On peut attendre un millier d’années jusqu’à ce que nous soyons prêts grâce à un développement très lent, graduel, ou bien son influence peut augmenter à chaque seconde si nous sommes prêts pour cela.

Il n’y a pas de retard de la fin de la Lumière. Le retard ne dépend que de la façon dont je suis prêt à tolérer l’écart entre les Kelim et les Lumières, pour être « au-dessus de la connaissance », au-dessus de la souffrance physique, quand je suis prêt à être dans la vérité même si elle est amère. En effet, il est vraiment amer de ne pas utiliser les Kelim de la réception, le désir pour son propre intérêt, tout en restant dans l’intention du don sans réserve.

Par conséquent, nous n’avons pas d’autres moyens d’accélérer notre développement, autrement qu’en communiquant avec l’environnement. Cependant, la connexion avec l’environnement est aussi extrêmement douloureuse. Je ne peux pas me vaincre. Je peux passer des milliers d’heures en plaidant avec mes amis pour l’unité, mais tout cela ne sera rien que des mots. Après ça, je trébuche sur mon mur intérieur et je suis incapable de faire quelque chose de plus que des mots.

Cependant, si nous essayons au moins de le faire ensemble, alors chaque personne reçoit une impression des autres et atteint ainsi le point de la vérité: qu’il est incapable de le faire et doit casser précisément à travers ce mur. Puis il l’exige de la Lumière quiramène vers le bien.

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Question: Pourquoi est-il écrit dans la partie 8, article 29 du Talmud Esser Sefirot que l’inférieur corrige le supérieur ? Qu’est-ce que cela signifie?Réponse: L’inférieur (le monde d’Atsilout) corrige le supérieur (le monde de Nekoudim). C’est parce que le monde de Nekoudim se brisa au lieu d’atteindre la pleine correction

Il est nécessaire de révéler le mauvais penchant, l’ego, comme il est écrit: « J’ai créé le mauvais penchant et j’ai créé la Torah pour sa correction ». Cependant le mal n’a pas été révélé dans le monde de Nekoudim, et se révèle donc lors de la brisure. Il devient alors possible de construire le monde d’Atsilout, « La Torah pour sa correction. »

Le monde entier d’Atsilout et l’ensemble de ses appareils est Atik. Arikh Anpin, Aba ve Ima, et Zeir Anpin par rapport à Noukva du monde d’Atsilout est appelé le système de la « Torah  » qui apporte la Lumière qui renvoie les âmes qui montent dans Malkhout à la source de la bonté. Par conséquent, après la brisure du monde de Nekoudim, l’inférieur corrige le supérieur.

De même, dans nos âmes, qui sont des fragments de la brisure de l’âme commune d’Adam HaRishon, nous corrigeons également le corps de l’Adam brisé. Nous sommes les parties qui subsistent de ce système et nous devons le corriger. Adam HaRishon, la partie supérieure par rapport à nous, se rompit, et nous, les parties les plus basses, le corrigeons.

La même chose se passe dans notre monde. La prochaine génération doit corriger les erreurs commises par la génération précédente. Les enfants corrigent ce que les parents ont fait , d’abord avec l’aide des parents, et plus tard en s’élevant au-dessus d’eux et en prenant tout ce que les parents ont laissé non corrigé derrière eux afin de continuer la correction. En d’autres termes, les enfants corrigent les parents, ce qui signifie qu’ils corrigent ce que les parents ont révélé.

La même chose arrive dans le monde d’Atsilout: d’une part, l’inférieur corrige le supérieur, mais d’autre part le Supérieur fournit les instruments pour Se corriger.

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Si le monde fournit une éducation correcte à la jeune génération, alors dans 15 à 20 ans, nous vivrons parmi des gens nouveaux, une nouvelle humanité. Nous ne devrions pas nous soucier sur quoi faire avec les adultes. En commençant à l’âge de trois ou quatre ans, nous éduquerons méthodiquement un enfant à avoir une nouvelle perception, une aspiration au don sans réserve.Jusqu’à la destruction du premier Temple, la nation entière d’Israël a été élevée et a vécu dans cette idée. Il est écrit que de Dan dans le nord à Beer Sheva, dans le sud, ce qui signifie l’ensemble du pays, il n’y avait pas d’enfants qui ne connaissaient pas ce que signifiait « dans le but de recevoir» et «dans le but de donner sans réserve». En ces temps, ils avaient suivi la méthode reçue d’Abraham lors de son départ de Babylone.

Nous aurons à faire de même avec le temps, mais l’occasion nous est présentée aujourd’hui encore. En fin de compte, nous enseignons à nos enfants comment s’entendre les uns avec les autres, comment établir une connexion, être amis, interagir, et aimer.

Dans les conditions actuelles, c’est très difficile parce que les enfants sont soumis au système éducatif moderne et à tous les problèmes qu’il entraîne. Pourtant, nous essayons de leur expliquer que l’amour des autres comme eux-mêmes est une loi universelle de la nature. Il n’y a pas moyen d’y échapper. Résister ou se battre comme on peut, à la fin, vous ne faites que vous blesser. L’Histoire nous démontre comment les empires ont décliné, et les nations victorieuses, après tous leurs triomphes, ont fini dans le caniveau.

Les yeux bandés, l’égoïsme pense que la réussite dans une compétition apporte des bénéfices, des trophées, et le pouvoir: «Regardez-moi être un héros! » Cependant, en regardant plus loin ou même plus près dans l’avenir, il s’avère que cette attitude ne paie pas. Nous sommes liés par la nature, et nous avons besoin de réciprocité.

C’est pourquoi nous ajoutons à l’éducation professionnelle moderne, la règle de l’amour du prochain comme nous-mêmes. Pour ce faire, nous utilisons diverses formes de présentation comme des jeux, des chansons, conférences, débats et discussions en vue d’amener les enfants à la nouvelle perception de la réalité.

Nous nous trouvons au tout début du voyage. Espérons que cette année, nous parviendrons à organiser un réseau international d’éducation qui englobe tous les groupes du monde entier. Nous allons produire des films, des livres et des brochures éducatives, travailler avec des psychologues et autres spécialistes, et, dans quelques années, nous allons voir comment nos enfants vont en bénéficier.

Aujourd’hui, il est simplement nécessaire de développer et d’étendre une éducation saine pour que nos enfants ne grandissent pas avec les lois de la jungle et deviennent des misanthropes comme c’est le cas actuellement. En grandissant, nos enfants seront couronnés de succès dans tous les domaines tels que les sciences, la préparation, le comportement professionnel, et dans leur attitude à l’égard de la société et du monde. Il en sera ainsi parce qu’ils seront en eux-mêmes équivalents au Créateur.

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Nous devons comprendre que plus nous essayons de nous rapprocher les uns des autres, plus chacun de nous découvre qu’il hait les autres. C’est parce que chaque fois que je m’approche de vous, je découvre combien vous êtes opposé à moi. Et plus je viens vers vous, plus je m’éloigne de la place d’où je suis venu, où j’étais seul.Supposons que je m’approche de vous par étapes, ce qui signifie que je vous connaisse de mieux en mieux. Plus je vous connais, plus ma haine envers vous grandit. Pourquoi? C’est parce que je gagne une plus grande prise de conscience de combien vous êtes opposés à moi. Cela constitue un obstacle à l’avancement.

Le deuxième obstacle, c’est que plus je viens à vous, plus je m’éloigne de ce que je reçois de moi-même. Afin de mieux vous connaître, je dois quitter mes qualités et à atteindre les vôtres.

Disons que vous êtes vendeur et que je suis client. Vous dites votre prix et je vous offre le mien, et progressivement nous négocions, parvenons à un compromis. Mais plus je vais dans votre direction, plus je m’éloigne de mes paroles initiales. Cela devient de plus en plus difficile pour moi parce que je laisse derrière moi mon avis précédent afin de me rapprocher de vous. Même si vous aussi vous éloignez de plus en plus de votre avis, cela ne m’inquiète pas. Je ne crains que pour moi-même.

Ainsi, dans la mesure où je me rapproche de vous, je découvre: 1) votre opposition, 2) la distanciation de moi-même. Par conséquent, plus on avance et on se rapproche du Créateur, des corrections, plus notre Aviout ou l’épaisseur de notre désir augmente, et la lourdeur que nous ressentons croît de façon exponentielle ainsi. Cela devient de plus en plus difficile pour moi en réalisant que vous êtes opposé à moi et que je dois m’éloigner d’avantage de vous.

Dans la mesure où nous avançons nous acquérons toujours de nouveaux Kelim, des désirs de correction, et nous les augmentons. Nous découvrons soudain des désirs qui sont beaucoup plus importants que nous ne le pensions auparavant. Et c’est bien parce qu’alors j’ai ce qu’il faut corriger, et j’ai beaucoup plus qu’avant. Auparavant, je pensais: « Qui se soucie, je dois seulement corriger 10 grammes ». Mais soudain je découvre que ce n’est pas 10 grammes, mais 50 kilos. Cependant, en les corrigeant je gagne 50 kilos de Lumière.

Question: Alors, quand la correction se produit-elle ?

Réponse: La correction arrivera si vous rejetez la grande haine que vous ressentez et que vous négligez la grande séparation de vous-même parce que la chose la plus importante pour vous sera de communiquer avec moi. Il s’agit d’un rejet de nous deux. Voulez-vous exister dans l’amour ? Ensuite, montrez que vous aimez! Comment ? En rejetant la haine et en négligeant la séparation d’avec soi-même. Dans notre monde tout est simple: vous achetez un anneau pour votre épouse et elle est à vous. Mais dans la spiritualité ce rejet est très difficile.

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