L’exil et la rédemption sont des choses relatives, en fonction du lieu d’où on est tombé et vers où on est tombé. Je ne ressens que je suis en exil, détaché de la spiritualité, que si je ressens le monde spirituel et que si je ressens le fait que je sois déconnecté de lui. Toutefois, si je ne sens pas de quoi je suis déconnecté, alors cela ne peut pas s’appeler l’exil, car de quoi serais-je exilé ? 

En ce qui concerne la spiritualité, l’exil de Babylone était plus élevé que l’état de l’exode d’Egypte. Pourtant, c’est appelé un exil, car cela a causé des souffrances énormes.

Quand est-ce que je regrette d’être tombé du degré spirituel? Justement quand j’existe dans la spiritualité, autrement comment puis-je l’évaluer? Quand dois-je regretter d’être descendu de l’état où il y avait l’amour, le don, la connexion correcte, et la similitude du Créateur dans mon amour des autres? Quand puis-je dire que je suis tombé dans l’exil? C’est quand je possède déjà toutes ces qualités et que je vois qu’elles ne sont pas suffisantes, pas satisfaisantes.

La sensation de l’exil est un état très élevé car c’est quand je souffre de manquer des qualités de don et d’amour des autres.

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Une question que j’ai reçue: Qu’y a-t-il derrière les termes de la Kabbale? Par exemple, qu’est-ce que Zivoug de Hakaa (S’accoupler en frappant )? Comment puis-je l’imaginer? 

Ma réponse: « S’accoupler en frappant », c’est quand deux opposés sont capables de s’unir et d’entrer l’un dans l’autre précisément en raison de la frappe. Au début, ils sont à l’opposé l’un à l’autre , mais chacun d’eux frappe sa propre nature. Bien qu’ils soient opposés en nature, chacun d’eux se frappe contre lui-même, suscitant une occasion de devenir comme dans le désir de s’unir. Ainsi, elles se confondent l’une avec l’autre.

Je suis opposé à vous dans toutes mes propriétés , pourtant je tiens à m’unir à vous. Ainsi je m’attaque à mes propres propriétés, pour les transformer pour être similaire à vous, et maintenant je peux m’unir avec vous. C’est ce qu’on appelle « s’accoupler en frappant » à un point tel que nous entrons l’un dans l’autre et que nous fusionnons au niveau de la compréhension profonde et du sentiment, en nous grandissant et en nous complétant l’un l’autre.

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Qu’est-ce que l’exil d’Egypte? C’est la révélation de l’amour pour vous-même. En conséquence, l’exode d’Egypte, c’est quand vous êtes en mesure de ressentir l’amour de votre prochain pour la première fois.
Je ne peux « sortir d’Egypte » que si j’ai vraiment le désir d’acquérir l’amour des autres. Comme le Baal HaSoulam l’écrit dans l’article, « Pour Yehuda « , l’essence de la rédemption à venir doit être claire pendant qu’on est encore en exil. Vous devez comprendre ce que vous désirez. Que considérez-vous comme l’exil? De quoi êtes- vous exilés?

Si vous voyez que l’exil signifie que vous êtes esclaves de l’amour-propre, et que la rédemption, c’est quand vous faites l’acquisition de la force de l’amour pour les autres, de la capacité d’union pour devenir une seule âme de la manière dont c’était avant la brisure d’Adam, afin de révéler le Créateur à l’intérieur de l’unité, alors vous sentirez vraiment l’exil et vous serez prêts pour la rédemption. Et alors ça vient à vous!

Si vous avez préparé vos désirs, alors la Lumière qui ramène vers le bien vient à vous et vous entraîne hors de l’égoïsme. Tout dépend de votre désir de sortir de vos préoccupations égoïstes, vers la liberté. Tel est l’objet de l’exil, et c’est pourquoi nous ne sommes pas prêts pour la rédemption – car il ne s’agit que de cela. La spiritualité est le don sans réserve. Si nous le voulons, cela signifie que nous sommes prêts à être libérés.
Actuellement, nous prolongeons notre exil parce que nous ne les considérons pas comme exil et esclavage. Nous nous sentons bien en eux. Nous ne voulons que plus d’argent, de pouvoir, et d’autres sources d’épanouissement. Nous voulons être laissés seuls et qu’on ne nous dise rien sur l’amour du prochain. Nous ne voulons pas de cet amour!
L’enfer est l’incapacité à donner. Le Ciel et l’enfer sont très différents des notions des gens ordinaires à leur sujet. Les gens ne veulent ni l’un ni l’autre et ne se sentent pas non plus à l’intérieur de l’un ou de l’autre. Cela signifie qu’une personne n’est pas méchante ou juste, elle est tout simplement un animal qui n’est pas en exil.
Une personne qui est méchante sait qu’elle est quelqu’un d’égoïste et désire devenir juste, donnant sans réserve. Par conséquent, elle appelle son état non corrigée, « l’enfer. » Celui qui est juste a atteint la qualité du don sans réserve et de l’amour et estime qu’il est au paradis.

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Une question que j’ai reçue: Est-il possible d’expliquer aux enfants le sens spirituel des mots et des histoires de la Torah? 

Ma réponse: Les enfants sont plus prêts à ça que les adultes. Ils développent leurs sensations et leurs sens. Ils n’ont pas le problème de percevoir la langue en d’autres termes, parce qu’ils entendent les mots pour la première fois.

Vous pouvez montrer un verre à un enfant et dire: « Il s’agit d’un verre ». Vous pouvez aussi expliquer qu’un «verre» est une sensation d’un désir en soi. Un enfant percevra ces notions, car il n’a pas de définitions de notre monde pour le moment. Ou vous pouvez dire que le verre est un récipient fait en verre que nous remplissons et que c’est aussi l’un de récipient interne qu’il ou elle veut remplir. Un enfant perçoit cela naturellement et il ne sera pas troublé par cela.

C’est parce que la perception de l’enfant n’est pas double comme celle des adultes. Les enfants se développent dans notre monde de la même manière que nous sommes censés nous développer maintenant dans le monde spirituel. C’est la même voie et la même route.

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Zohar, Chapitre « VaYikahel (Et Moïse a rassemblé) », « Point 432: Et maintenant que la Divinité a besoin de correction, pour se lier avec son mari, ZA, que la rédemption de l’Egypte doit être montrée pour contenir quatre rédemptions. Et avec le réveil de Mochin de la sortie d’Egypte, elle est corrigée pour se lier à son mari parce qu’elle s’est libérée de toutes les quatre Malkhouts.

La Shekhina (Divinité)doit traverser quatre exils, qui seront suivis de la rédemption finale, la sortie définitive de l’exil. Malkhout se compose de quatre couches du désir de recevoir du plaisir. Ainsi, chaque fois qu’elle doit révéler un plus grand désir égoïste et le sort hors d’elle-même, c’est-à-dire qu’elle l’utilise pour le don sans réserve, et puis une fois encore pour révéler un désir encore plus grand de recevoir du plaisir, et le corriger encore une fois avec l’intention de donner. Et ainsi de suite quatre fois, selon la structure de Malkhout de l’Infini. Pour ce faire, nous allons conclure à sa correction, et elle sera complètement corrigée.

Actuellement, nous sommes à l’aube de la rédemption finale. Le plus grand désir de recevoir du plaisir, qui est révélé aujourd’hui dans les âmes, doit être corrigé avec l’intention de donner. Et puis il n’y aura plus d’exils.

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Si, avec mes amis, je souhaite révéler en moi les qualités intérieures décrites dans Le Zohar, elles seront révélées. J’ai seulement besoin de désirer fortement que l’attribut du don mutuel, l’amour et la garantie soient révélés en chacun de nous. Ce faisant, j’agis sur toutes les parties de mon âme que je vois comme des étrangères afin que chacune d’entre elles se réveille.Vous êtes une partie de moi, mais je ne peux pas agir en vous directement tant que nous sommes séparés par notre égoïsme qui agit comme un diviseur. Je n’ai pas accès à vous, même si vous êtes une partie de mon âme. Alors, que devons-nous faire? Je me rends compte que je ne peux révéler le Créateur ou le Monde Supérieur que pour autant que je restaure l’âme. Je cherche des façons de vous influencer afin de vous éveiller et de vous faire revivre, puisque vous êtes une part de moi. J’agis sur vous et, lorsque vous vous corrigez ou que vous vous faites revivre, c’est de mon fait. Ainsi, cette partie corrigée est à moi. De cette manière, je joints à moi la création tout entière.

Il est écrit, « la matérialité d’un ami est votre spiritualité ». C’est-à-dire que je le réveille pour sa correction par des actions corporelles et ainsi j’amène une partie de son âme plus près de moi. Tout le monde agit de cette manière et retourne tout le monde à lui-même. Il s’avère que je ne travaille jamais contre quelqu’un d’autre. En donnant sans réserve aux autres et en aimant le prochain, je me relie simplement à d’autres parties de mon âme d’une façon différente et corrigée de la forme «égoïste». Plus tard, il me sera révélé que ce sont des parties de mon âme.
Par exemple, je déteste que le fils de mon voisin me dérange en jouant du piano. Puis, soudain, je découvre que c’est mon propre enfant et je me repens amèrement de ma haine. En d’autres termes, je prends les erreurs et les transgressions du passé et les transforment en mérites.
De la même manière, nous révélons nos péchés en ce moment sur la scène de la préparation pour la révélation spirituelle. Nous révélons notre haine à l’égard de tout le monde. Plus tard, nous apprenons que tout est à nous et nous le corrigeons.

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Nos pensées et nos désirs sont interconnectés. Par conséquent, dès maintenant, quand nous étudions Le Zohar, si quelqu’un est paresseux, cela affaiblit tout le monde. Cette personne sera punie pour son acte en ce sens qu’il sera encore plus difficile pour elle de rester à étudier.

Nous sommes tous dans un même bateau. Ou bien je suis en train de faire un trou, ou bien je vais essayer au mieux de ma capacité de faire avancer notre bateau commun avec mon intention.
Moins j’ai d’énergie, plus c’est difficile pour moi. Pourtant, si je surmonte tous ces obstacles, alors je contribue par beaucoup d’efforts à l’effort commun de réveiller la Lumière. J’ai ainsi influencé tout le monde et ceci me revient à travers eux. En conséquence, je finis par être gagnant.
Par conséquent, plus c’est difficile pendant l’étude, mieux c’est. Je dois ressentir ma responsabilité parce que nous avons tous signé un contrat de groupe, une garantie mutuelle, et ce fait me contraint à agir.
Il est impossible de lire Le Zohar seul par soi-même, j’ai besoin d’un environnement. Cet environnement ce sont les gens qui étudient dans le monde entier et attendent des résultats de l’étude. Le Créateur a réveillé plusieurs millions de personnes dans différentes parties du monde, qui sont en train de lire Le Zohar avec nous.

Chaque personne assise devant son téléviseur ou son écran d’ordinateur doit comprendre que si elle est paresseuse à ce moment là, alors elle influence tous les autres! Cette transgression reviendra à elle et la repoussera loin de la réalisation de l’objectif dans la même mesure où elle nous cause un dommage à nous tous.
Par conséquent, l’étude n’est pas seulement mon travail personnel. En ce moment tous ensemble, nous essayons d’attirer La lumière environnante pour faire avancer avec son aide notre bateau plus près du but. Il est écrit que l’on doit atteindre un tel degré d’amour pour son ami que l’on donnerait à l’un de ses amis son dernier oreiller si l’ami le voulait.

Maintenant, pensez à ceci: votre ami veut avancer vers le but spirituel, et tous les deux vous vous déplacez ensemble dans la même direction. Cependant tout à coup vous l’abandonnez! Quel genre de punition un traître de cette envergure mérite-t-il ?

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Zohar, chaître Va Ira (et le Seigneur apparut) :Le fruit des actions du Saint béni soit-Il vient de cette rivière, qui sort de l’Eden, signifiant ZA et les âmes des justes, signifiant que ses actions sont les âmes des justes. Et c’est la chance de qui toutes les bonnes bénédictions et les pluies de bénédictions coulent de lui et sortent de là, comme il est écrit : « pour arroser le jardin » qui coule et arroser de haut en bas, car les fils dépendent de cette chance et non d’un autre endroit.

Tous les degrés de l’ascension et notre correction dépendent de la «chance» (Mazal) – Les Lumières qui viennent d’en haut « en gouttes », l’une après l’autre, et s’infiltrent dans la barbe de Arich Anpin venant de sa tête. Et comme elles viennent par intervalles, nous avons l’occasion de nous corriger.Les corrections nous arrivent étape par étape, et temps après temps, en raison du fait que la Lumière Supérieure vient à nous dans de petites portions, car une personne est incapable de se libérer de son égoîsme par elle-même immédiatement, d’un bond en avant. Cela est impossible, car l’égoïsme est notre nature toute entière!

Par conséquent, la lourdeur du cœur vient à nous, nous la surmontons, alors elle revient, et nous en venons à bout de nouveau, et ainsi de suite; «goutte à goutte » nous recevons la correction. Tout cela est dû à la révélation des gouttes de la Lumière de Hokhma, qui nous sont livrées par le flux (Zeir Anpin) qui sort de l’Eden (Bina) et irrigue nos âmes.

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Si une personne monte au-dessus d’elle-même et commence à sentir que l’unification avec les autres est plus importante pour elle que ce qui se passe en elle, alors dans cette mesure elle se rapproche de plus en plus de la Force Supérieure. De cette manière, elle atteint la qualité du don sans réserve, Lishma.Dans cette qualité de don sans réserve, elle commence à sentir la réalité Supérieure. C’est comme si une lumière s’allumait devant elle et dans cette lumière, elle commence à voir ce qu’il y a devant.

C’est comme si elle errait autour d’un fond noir, sans rien voir ni rien comprendre, et, soudain, elle acquiert la qualité du don sans réserve, ce qui allume la Lumière, et elle commence à voir dans quelle réalité et dans quel monde elle existe! Tout cela est dû au fait qu’elle avait correctement mis en œuvre tous les exercices que le Créateur lui avait donné. Dans ces exercices,elle a préféré sortir d’elle-même pour se connecter de l’intérieur et spirituellement à son environnement, au lieu de s’enfermer à l’intérieur d’elle-même.

De cette manière, une personne acquiert la qualité du don sans réserve au lieu de la qualité de la réception, et dans cette qualité, dans la Lumière de l’Amour (Hassadim), elle allume la lumière et voit la vraie réalité. Cependant, maintenant, nous ne voyons que nous-mêmes. Il est écrit dans Le Zohar que nos yeux sont tournés vers l’intérieur et que nous ne voyons pas ce qui se passe à l’extérieur. C’est ainsi que tous nos sens travaillent. Par conséquent, nous ne voyons pas la vraie réalité.

Toute la Torah a pour but de nous révéler ce monde extérieur, spirituel, pour nous conduire à lui et à vivre activement en lui! C’est ce qu’on appelle la Torah Lishma, qui est étudiée en vue de parvenir à la qualité du don sans réserve, la foi au-dessus de la raison (la connaissance). La foi est Bina, Et « au-dessus de la connaissance » désigne au-dessus de Malkhout. Quand Bina règne au-dessus de Malkhout (La foi dessus de la raison), et Malkhout se joint, alors, sous cette forme, nous pouvons révéler la réalité supérieure.

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Une question que j’ai reçue: Que dois-je faire précisément quand je ressens un « durcissement du cœur »? 

Ma réponse: Sans émotions supplémentaires, essayez de clarifier cette situation: qui fait cela, pourquoi, comment peut-Il contrôler et organiser votre environnement? Ne tombez pas; essayez d’être de contrôler la situation où vous êtes de sorte que vous êtes capable de créer un point de contact avec le Créateur. En outre, comme le Créateur vous l’a dit, « Allons à Pharaon, car J’ai endurci son cœur », maintenant vous pouvez exiger de Lui. C’est maintenant précisément ce moment où vous pouvez Lui demander de l’aide. Après tout, c’est la raison pour laquelle il vous a amené à Pharaon.

Le Créateur ne vous répondra jamais lorsque vous êtes dans un état où vous vous sentez bien et que tout est allumé autour de vous. Vous ne recevrez rien dans ces états! Après tout, quand vous êtes dans ces états vous n’avez pas besoin de Lui. Vous pouvez remercier le Créateur pour Sa gentillesse, mais tout cela n’est juste que compléter l’égoïsme.

Quand le Créateur vous entend-il ? Il vous entendra précisément au cours de vos mauvais états (la Porte des Larmes, Shaar Hadmaot). Sinon, à l’heure actuelle, pourquoi existe-t-il et pourquoi vous a-t-Il amené à un tel état ? Ce n’est que dans ces états que vous avez vraiment besoin de Lui! Ils sont tous été donnés dans le seul but de vous agripper à la main du Créateur. Vous êtes petit, et vous vous tenez près de Lui et dites : «As-tu endurci son cœur? Maintenant, aide-moi! J’ai peur! Je ne veux pas ça! Je ne sais pas quoi faire! Aies pitié de moi!  »

Et que va dire le Créateur ? Il dit: «J’ai endurci son cœur, car je veux t’être révélé . Je veux que tu voies ma grandeur. Je vais devenir grand grâce à Pharaon! « Le Créateur ne peut être grand à vos yeux qu’ala condition d’avoir peur de votre ego, Pharaon. Vous ne savez pas quoi faire avec lui et vous êtes subjugué par lui. Ensuite, si le Créateur peut vous sauver de cet état, vous commencerez à respecter et à apprécier sa puissance et sa grandeur. De cette manière, nous apprenons qui est le Créateur.

Pharaon nous donne la mesure de la grandeur et de la puissance du Créateur. Par exemple, le pharaon pesait sur toi avec un poids de 20 kg et le Créateur t’a sorti de là. Ensuite, tu évalues la force du Créateur à 20 kg, directement contre Pharaon. Après tout, le Créateur, la Lumière, n’a pas de forme. Ton désir (Kli) Lui donne forme. C’est ainsi que tu avances. Par conséquent, seuls de tels états sont positifs.

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