Les industries du cinéma et de la télévision passent à l’imagerie 3D. Donc, nous aussi, nous avons à nous séparer de la perception superficielle en deux dimensions et saisir la chance de voir la profondeur de la spiritualité dans notre réalité.Dans ma perception, il y a trois dimensions: largeur, hauteur et profondeur. C’est mon écran. Sur cet écran en trois dimensions, je vois les gens, les animaux, les bâtiments, le soleil, et le monde entier qui m’entoure.

Je ressens tout cela dans ma volonté de recevoir (le désir). Pourtant, pour moi cela dessine l’image du monde non pas sur une surface plane, mais en trois dimensions, en moi. Puisque à côté de cette image il n’y en a pas d’autre, je la ressens comme véridique et la seule existante.

Cette image s’est assemblée lors de la rupture des âmes (Kelim, récipients) quand mes pièces se sont détachées de moi: mon «moi» qui est GE (Galgalta ve Eynaim) et, en dehors de cela, mon AHP (Auzen, Hotem, Peh) que je n’ai pas expérimenté comme mien.

Maintenant, finalement, au lieu de la manifestation de mon AHP, je commence à travailler avec le groupe et à interagir avec les amis. Ils gravitent autour de moi, et moi vers eux.

Nous essayons de travailler ensemble comme si nous étions dans l’Arvout (Responsabilité ou garantie mutuelles), et cette pratique m’aide à comprendre que le groupe ainsi que tout le reste est en effet à moi. Après avoir modifié mon attitude envers la réalité «externe», je découvre qu’elle se rapproche de moi et « déborde » de l’intérieur vers l’extérieur.

Ainsi, le groupe est une sorte de laboratoire où l’on tente de corriger en nous les désirs corrompus (Kelim), de sorte qu’ils rendraient la profondeur confisquée à notre réalité

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Question: Pourquoi y a t-il tant de catastrophes naturelles récemment, comme le terrible incendie de forêt au mont Carmel à Haïfa?
Réponse: La tendance générale de la nature est telle que les catastrophes naturelles deviennent un phénomène banal dans le monde entier. C’est malheureux, mais en continuant d’avancer, nous en entendons parler de plus en plus.

La sagesse de la Kabbale offre une explication simple. Dès le début de la création et jusqu’à sa fin, le Créateur nous pousse toujours dans une direction, en ligne droite, et Il ne reculera pas. En d’autres termes, il existe une formule très simple selon lequel la nature intensifie toujours son influence sur nous, pour nous obliger à nous développer.

Lors de la phase précédente du développement, nous avons grandi en raison de l’influence de la Lumière, de la Force Supérieure, de la nature, du Créateur, de sorte que notre désir égoïste a toujours été croissant. C’est ce qu’on appelle le développement de la civilisation humaine qui a duré pendant des dizaines de milliers d’années.

Le développement est conforme à une formule simple: L’ego a augmenté de génération en génération et au cours de chaque vie, et nous l’avons actualisé directement, en réalisant tout ce que nous voulions et en développant à cette fin tous les moyens possibles. Par conséquent, il n’y avait pas de problème. Nous avions simplement besoin d’utiliser correctement tout ce qui était autour, c’est-à-dire la société humaine et les ressources naturelles, afin de nous accomplir.

Cependant, la fin du 20eme siècle, qui a été référencée par les kabbalistes il y a longtemps, a été non seulement la fin du millénaire, mais aussi la fin de tout le paradigme du passé, tout le principe de développement où nous avons grandi dans notre ego dans le seul but de continuer à le satisfaire. Le temps est venu de faire le point et de réaliser que nous ne pouvons pas continuer comme cela, car nous ne nous développons plus ni ne nous accomplissons plus. C’est devenu une course effrénée à la poursuite d’un prix artificiel, et nous ne voulons plus y participer.

Cette voie de développement est finie parce que l’ensemble du développement se passe en quatre phases: 1-2-3-4 (Aleph – Bet – Guimel – Dalet), et nous avons maintenant atteint la 4ème phase, après avoir dûment complété la première période de développement. Les kabbalistes l’ont calculé il y a longtemps et nous ont donné une date à laquelle cela arriverait : l’année 1995.

Maintenant, nous expérimentons peu à peu l’expérience de la crise dans tous les domaines: famille, éducation, culture, industrie, relations internationales, et, surtout, le climat. En raison du déséquilibre que nous créons avec nos connexions incorrectes, en ne changeant pas notre approche de notre développement, nous portons gravement atteinte à l’équilibre général de la nature. Nous insérons le déséquilibre des relations inter humaines dans l’ensemble de la nature.

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Introduction du Livre du Zohar, » Article « bourgeons » Point 5: Les bourgeons sont les patriarches, qui sont entrés dans la pensée et sont entrés dans l’autre monde, Bina, et y étaient cachés. De là, ils sont allés dans la dissimulation et ont été cachés dans les vrais prophètes. Joseph est né et ils se sont cachés en lui. Joseph est entré en terre sainte et les a installés là-bas, et puis ils sont apparus dans le pays et y ont été révélés.Toute notre connexion avec le monde spirituel passe par le Partsouf de Noukva du monde d’Atsilout. Les âmes brisées élèvent leurs MAN, la requête de correction, vers Elle.

Une personne avec un point dans le cœur aspire vers le monde spirituel, et la spiritualité est le don sans réserve et l’unité. Pour cette raison, elle s’efforce de s’unir avec les autres, et on lui donne l’occasion de le faire dans le groupe.

Quand une personne exécute la condition de l’ascension et crée un Kli (récipient), elle se connecte avec Malkhout de Atsilout. Elle élève l’appel commun des amis vers Zeir Anpin, et Il leur donne la Lumière qui ramène vers le bien. Puis, les âmes qui souhaitent devenir un tout, montent les degrés de l’unité.

Tout d’abord, elles s’élèvent vers l’état de la conception (Ibour). Ici, elles s’unissent en s’annulant elles-mêmes l’une devant l’autre. Chacun baisse la tête devant l’environnement et devient «comme un fœtus dans le ventre de sa mère. » Puis, elles atteignent le degré du nourrisson (Yenika, le dessin de subsistance), où leur unité devient plus forte. Alors, elles deviennent capables de travailler avec leur désir de recevoir du plaisir, et de s’élever au-dessus.

Ensuite, les âmes passent à un état adulte (Gadlout, l’âge adulte). Le degré de leur unité leur permet de communiquer avec Zeir Anpin, et ce degré est appelé Yessod de Gadlout ou Joseph.

Cela nous aide à comprendre l’histoire décrite dans la Torah, la façon dont Joseph fut vendu comme esclave par ses frères. Ces événements révèlent quelque chose de notre lutte pour l’unité, pour notre atteinte de la garantie mutuelle dans la mesure où elle est suffisante pour révéler le Créateur entre nous.

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La Kabbale nous explique comment changer notre vie et comment atteindre un niveau différent d’existence. Ce n’est pas comme découvrir simplement une nouvelle forme de vie sur une autre planète, mais c’est révéler un monde additionel! Notre monde va faire tomber son voile, et nous découvrirons un monde différent.
Nous ne savions pas que l’image que nous voyons est juste un écran, sur lequel différentes sources de lumière projètent une image en trois dimensions. Mais tout à coup, la couture invisible au milieu de l’écran va commencer à se déchirer et nous verrons les forces qui forment cette image pour nous et qui la font évoluer.

Quand les gens ont d’abord vu dans un film un train s’approcher, ils ont pris peur et ont sursauté. Ils ne croyaient pas que cela soit possible. De même, nous ne comprenons pas que nous vivons dans un film. Aujourd’hui, il y a des spectacles de laser qui dessinent des images dans le ciel avec leur faisceau, où un laser est une sorte de lumière. De même, la lumière nous montre une image que nous voyons de nous-mêmes et de tout le monde, qui nous paraît tout à fait réelle. Nous sentons et donnons un sens notre existence, car nous sommes faits de la même matière imaginaire. C’est pourquoi l’image de notre monde est très relative. En fait, il n’existe pas et la science de la Kabbale nous amène à la réalisation de celui-ci.

La Nature, Elohim, peu à peu nous enseigne que nous ne pouvons pas contrôler cette image. C’est comme si le Créateur nous disait: «Le film, dans lequel je vous ai mis devient de pire en pire. Pourquoi? C’est pour vous obliger à révéler les forces derrière le film et de les contrôler de manière indépendante. Ainsi prenez le contrôle de ce film à ma place et jouez le vous-même! « En commençant à participer à jouer ce film, nous commençons à comprendre, ressentir, et atteindre le Créateur.

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C’est un problème qu’une personne ne puisse étudier que ce qui se trouve en-dessous du niveau du parlant: les niveaux minéral, végétal, et animal de la volonté de recevoir (le désir). Elle n’est pas en mesure de séparer et d’étudier le désir du niveau de l’homme parce qu’elle n’est pas semblable au Créateur.
Le niveau de l’homme est considéré comme « la partie divine de l’En-Haut. Partie que vous ne voyez pas maintenant; Par conséquent, vous ne pouvez pas l’étudier.
Le désir du niveau de l’homme est appelé une âme, c’est la matière de l’âme. Sa matière est la volonté d’avoir du plaisir, et sa forme est son équivalence avec le Créateur. C’est exactement ce que les kabbalistes étudient: Sur quel point Lui et moi sommes semblables, de quelle manière, à quel niveau, et dans quelles combinaisons de conditions?
La sagesse de la Kabbale étudie la façon, dont le désir de recevoir acquiert la forme du Créateur; c’est à ce moment-là qu’on peut l’appeler une âme. On le nomme «âme» (Neshama), parce qu’il est le plus haut degré de similitude avec le Créateur, degré que nous sommes en mesure d’atteindre avant la correction finale (Nefesh-Rouakh-Neshama).
Cette limitation existe dans cette science jusqu’à ce que toutes les personnes s’y engagent, mais, nous serons tous éventuellement en mesure de l’étudier à un niveau beaucoup plus élevé

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Afin d’explorer l’attribut du don, nous devons obtenir une seconde force. Les niveaux minéral, végétal, et animal sont des matières égoïstes; ainsi, nous sommes en mesure d’utiliser notre propre nature égoïste pour les explorer. Nos instruments sont sur la même longueur d’onde.
Mais le niveau de l’homme (du parlant) est un niveau semblable à celui du Créateur, et c’est pourquoi j’ai besoin d’une force spirituelle afin de l’explorer. Ensuite, je vais pouvoir étudier ma matière en la comparant à celle du Créateur, l’une face à l’autre.
Par conséquent, avant de gagner la force de l’attribut du don, je ne suis pas un vrai kabbaliste. Un kabaliste est une personne qui travaille avec deux forces, tout en explorant le Créateur. Il n’explore pas sa propre personne; il étudie le Créateur qui lui a tout révélé. Il continue à plonger plus profondément en Lui à l’aide de la force du don. Plus grande est la force, plus il gagne et comprend en rendant son désir de recevoir équivalent à cette force

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Question: Lorsque l’on étudie la Kabbale, comment puis-je être certain que je ne « philosophe » pas sur les concepts que je n’ai pas réellement atteint, comme l’amour, l’adhésion, l’unité et l’attribut du don?
Réponse: Si une personne étudie la sagesse de la Kabbale à partir des sources authentiques, reçoit des instructions appropriées, et s’attache à l’enseignant, un véritable kabbaliste, elle ne peut pas fantasmer. Elle ne peut que se comparer à la lumière qui corrige.
Elle est déjà en train de développer une approche correcte et sait que c’est l’unique source de vie. Elle apprend en vue d’atteindre le désir de donner sans réserve, ce qui attire la lumière. Bien qu’elle ne soit pas venue pour étudier le monde spirituel authentique encore, elle travaille avec le groupe, comme dans un laboratoire.
Dans un groupe, vous découvrirez quel égoïste vous êtes. Mais vous attirerez aussi la Lumière Supérieure qui commencera à briller sur vous de loin, révélant vos attributs opposés à la Lumière. Vous souffrirez parce que vous aurez envie d’être comme la Lumière, mais vous vous rendrez compte que vous ne pouvez pas. Cette tension, l’écart entre le souhait et la réalité, vous conduira à une explosion, puis vous prierez le Créateur pour qu’il vous aide. C’est alors que vous recevrez la force du don.
A partir de ce moment, vous deviendrez un kabbaliste et commencerez à explorer le monde spirituel. Ensuite, vous pourrez goûter, dans une faible mesure, ce qui différencie les forces de réception et de don.
Vous deviendrez un chercheur scientifique, explorant votre propre personne et le Créateur, ce qui est en fait la même chose. Cela sera possible, puisque vous partagerez tous les deux la même « zone », qui se trouvera à votre portée. Ainsi, vous aurez l’occasion d’explorer le spirituel, le degré «humain» degré

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Question: Si j’accepte les désirs d’autres personnes comme les miens, cela ne signifie-t-il pas qu’avec leurs plaisirs, je reçois aussi toutes leurs souffrances, pour toute l’humanité? Je suis venu pour recevoir des plaisirs immatériels, mais pourquoi ai-je besoin de souffrance supplémentaire? 

Réponse: Vous ne recevez pas la souffrance des autres, mais leurs désirs. Comment pouvez-vous avoir du plaisir en remplissant des désirs de l’autre, s’ils ne sont pas tout d’abord vides? Vous devez sentir leur vacuité.
Il est clair qu’il n’est pas agréable d’avoir des désirs vides. Mais si vous les acquérez en vue de les remplir, alors vous êtes heureux de savoir qu’ils sont vides! Cela signifie que vous avez la possibilité de les remplir! C’est comme une mère qui est heureuse de constater qu’elle a préparé tant de nourriture et que son enfant affamé la mange avec appétit.

Ainsi, il n’y a ici aucune souffrance, mais que du plaisir! C’est comme s’il y avait un bon repas en face de vous et que vous éveilliez en vous l’appétit le repas. Après tout, c’est la seule chose qui vous manque pour le recevoir.

La lumière est au repos absolu et nous sommes dans un océan de Lumière. Plus vous recevez des récipients vides ou des désirs d’autres personnes, plus vous serez en mesure de les remplir avec la Lumière et toute cette satisfaction sera vôtre! C’est ce que la science de la Kabbale enseigne.

C’est «la sagesse de la réception » ou du remplissage. Vous êtes comme une mère qui a 7 milliards de bébés affamés et assez de lait pour tous – toute la Lumière de l’Infini. Pouvez-vous imaginer quel plaisir cela représente!?

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Talmud Esser Sefirot, tome 3, partie 8, Question 36: « endroit ». Temps, mouvement, et endroit sont pratiquement la même notion, qui détermine un changement relatif et un renouvellement de la forme (désirs). Cependant, si nous parlons de l’ordre de la descente des niveaux, c’est ce qu’on appelle le changement d’endroit», alors que si nous parlons de la cause et de l’effet, il est appelé « l’ordre du temps. » 

Pourquoi temps, mouvement, et endroit sont pratiquement la même notion? Parce ces changements se produisent dans nos désirs, Kelim. La volonté de ressentir du plaisir subit des modifications. Mais pourquoi je pense et ressens l’un comme un changement dans l’écoulement du temps, et l’autre – comme un changement d’endroit, du mouvement? Pourquoi perçois-je tout ce qui arrive comme un changement dans le temps, le mouvement, et d’endroit?

Le mouvement n’est-il pas un endroit? Après tout, si je change d’endroit, cela signifie que je suis en mouvement. Pourtant, on me dit: «Non, c’est une catégorie complètement différente. » Toutefois, toutes les catégories sont des changements ayant cours dans le désir de plaisir. Par rapport à quoi? Seulement par rapport à l’attribut du don qu’il possède, ce qui signifie le degré de son insertion dans Bina.
Malkhout peut être inclue dans Bina sous trois formes, qui sont appelées le temps, le mouvement, et l’endroit. « Ils donnent des sensations différentes à Malkhout. De quelles genres? Lorsque nous parlons de l’ordre de la descente des niveaux, signifiant des changements successifs d’états, c’est ce qu’on appelle le changement d’«endroit», qui survient quand l’un est à niveau ou quand l’état intérieur change. Alors que, lorsque nous parlons de cause à l’effet, de ce qui se passe d’abord et de ce qui arrive ensuite, signifiant que ce n’est pas les endroits qui changent, mais leur ordre, on le nomme l’ordre du temps. Et si nous parlons de quelle sorte d’état était présent à chaque endroit, c’est ce qu’on appelle «endroit».

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Vous ne pouvez pas accéder au stade final en une fois, sinon vous ne serez pas indépendant. Vous devez recréer, renforcer vous-même les liens avec d’autres âmes. Les connexions disparaissent, l’image s’efface en vous, et vous devez sans cesse restaurer cela. C’est ainsi que vous construisez votre personnalité indépendante.L’état final corrigé n’est pas important: Il existe déjà! Votre situation actuelle est sans importance ou alors, elle est imaginaire. Ce qui importe n’est que votre effort, le désir de visualiser ce système et de le mettre en marche, un peu comme lorsque l’enfant joue à l’adulte. Par ce jeu, vous construisez votre «moi».

L’état, dans lequel vous êtes constamment plongé, est appelé « ce monde. » Un état corrigé ne dépend que du niveau de connexion que vous avez atteint: Assiya, Yetsira, Beria, Atsilout, ou le monde de l’Infini.
Chaque fois que vous entrez et sortez du monde spirituel, même au plus haut degré où tout ce système devient limpide pour vous et qu’il ne reste que quelques petits détails, même imperceptibles non encore clairs. Tout à coup, vous vous retrouvez entièrement plongés dans l’obscurité la plus dense, et vous devez revenir.
Et le travail devient de plus en plus difficile, comme il se doit pour les grandes personnes. En effet, qui est considéré comme un grand expert? Une personne qui est capable d’effectuer des tâches difficiles et résoudre les problèmes que personne d’autre ne peut résoudre.
Il s’ensuit donc qu’il travaille plus fort que les autres, alors, il gagne plus d’argent (« Kessef » – couvercle, l’écran) que tout le monde, une renommée et un statut.

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