Tout nous semble stable dans ce monde, comme le berceau habituel d’un enfant. Cependant, nous devons en sortir et vérifier si cela est vraiment si fiable.

Plus important encore, nous avons besoin de sortir de l’influence de la société. Si un homme vient à ce soi-disant «logement temporaire», ce qui signifie, il construit un nouvel environnement pour lui-même afin de devenir indépendant et voit ce monde de loin, comme de l’espace, alors il attire encore plus proche la Lumière. Il est important de révéler le monde « de l’autre côté » (de l’autre côté de l’égoïsme) sans rien changer dans «cette vie», d’apprécier rationnellement notre monde comme temporaire, et ajouter le permanent en s’unissant avec le Créateur.

Ce monde nous est donné seulement pour que nous puissions apprécier le monde parfait du Créateur. Afin de se réjouir dans ce monde et dans le suivant, nous avons besoin d’assimiler le monde supérieur, tout en étant dans notre état actuel. Cela se réalise en modifiant l’importance de la réception vers le don, transformant les déchets en essence, et le permanent en temporaire. Nous avons besoin de nous retourner et de découvrir l’harmonie et la perfection.

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Pourquoi est-ce que des limitations s’appliquent encore à l’âme (Noukva) quand elle complète une étape de développement? L’analyse des désirs (réalisation du mal) se produit sur 100% de tous les désirs (Kelim), et la correction, qui signifie la mise en œuvre des désirs dans la qualité de don, se produit dans la mesure où elle est possible, c’est-à-dire, seulement sur certains des désirs. Noukva restreint les autres désirs en se limitant. 

Nous savons que certains de ces désirs se rapportent au «cœur de pierre» (Lev HaEven), et ils ne peuvent pas être utilisés pour recevoir au nom du don jusqu’à la fin de la correction (Gmar Tikkoun). Cependant, pourquoi est-il nécessaire d’attendre? Pourquoi ce «cœur de pierre » ne peut-il être corrigé à l’heure actuelle, avec les autres désirs?

Le fait que nous ne cessons de corriger une partie seulement du désir (en laissant le «cœur de pierre ») nous pousse à obtenir un désir supplémentaire, et donc cette limitation agit à notre avantage. Une personne est forcée de se séparer de ses désirs, de prendre une décision en ce qui concerne toutes les envies et tous les détails. Où est le GE (Galgalta ve Eynaim), où est le AHP, quel désir est de recevoir pour donner, et quel désir est de donner afin de donner?

On voit de telles différences dans tous les désirs précisément dû au fait que le «cœur de pierre» est partiellement présent en eux, ce qui aide une personne à déterminer les limites de la volonté. C’est précisément à la frontière de clarifier nos capacités que nous acquérons la sensation, le contraste des qualités conformément à la loi de «préférer la lumière des ténèbres. »

Ces limites, quand nous sentons que nous pouvons procéder uniquement à cette limite, – mais ne pouvons pas la traverser, nous donne la capacité de percevoir les différentes qualités et leurs combinaisons (inclusions). Nous révélons de nouvelles qualités, le Créateur au-dessus de la création, à la frontière entre les désirs.

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La sagesse de la Kabbale ne s’apprend pas par voie de l’esprit. La lumière nous touche, et la Kabbale crée peu à peu en nous la sensation de l’image des actes du Créateur. De cette image, nous absorberons progressivement la sagesse de la Kabbale et notre patrimoine spirituel, notre monde intérieur.
Nous communiquons en nous-mêmes la nouvelle réalité qui ne peut pas être comprise par l’esprit terrestre (corporel). Au début, le désir de recevoir a été créé, suivi par le développement de l’esprit nécessaires pour atteindre ce qui était souhaité. Par conséquent, si nous ne possédons pas encore les récipients (désirs) du don, nous n’avons pas l’esprit à comprendre les textes kabbalistiques non plus.
Toutes les recommandations des kabbalistes sont déstinées uniquement à préparer et à induire en soi la commutation des propriétés de la réception au don sans réserve. Par ailleurs, selon nos désirs, nous allons commencer à le ressentir. Depuis les sentiments, nous commencerons à comprendre.
La sagesse de la Kabbale dans son ensemble vise à apprendre à connaître le Créateur. Si je me concentre sur l’objectif de simplement comprendre le texte, je me coupe de la capacité de ressentir la réalisation spirituelle. C’est parce que je commence à travailler avec l’esprit corporel qui devient le plus important pour moi.
Cela met un obstacle sur mon chemin à la révélation du Créateur. Mon esprit corporel bloque ma capacité à briser à travers l’image des qualités spirituelles. C’est pourquoi Baal HaSoulam se sentait très en colère quand il a rencontré les «kabbalistes» de Jérusalem qui mémorisaient mécaniquement le texte du Zohar.

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Vous ne visez pas à l’objectif si vous ne le regardez pas à travers le groupe. Le groupe est comme une lentille qui recueille tous les faisceaux de la vue et les vise sur la cible. Sans lui, vous ne serez pas en mesure de concentrer vos yeux sur le but. Ce n’est que dans le groupe, dans la relation collective des amis, que vous serez en mesure de découvrir l’œuvre du Créateur. 

Si nous ne construisons pas un espace commun entre nous, un «espace commun» où seuls le don sans réserve et notre unité co-existent, nous n’aurons pas le «lieu» où le Créateur peut être révélé. J’ai besoin d’au moins une autre personne comme le nombre minimal d’un groupe est de deux personnes. Je décide de m’unir avec le groupe et maintenant je pense constamment à ce sujet. Dans notre union que nous créons nous-mêmes, dans le «lieu commun», il se produit tout ce dont parle le Zohar et la Torah. Mais si je ne suis pas connecté avec les autres, je n’ai pas d’endroit où révéler ce qui est décrit dans le Zohar.

Si je me joins aux autres, toutes les histoires de la Torah, du Zohar, l’étude des dix Sefirot, et du Talmud sont uniquement sur les types de notre connexion et ce qui est révélé en elle. Grâce à mes propres actions visant à une meilleure connexion, j’évoque la révélation du Créateur. C’est ce qu’on appelle « Israël (I), la Torah (textes kabbalistiques, les études, et le groupe), et le Créateur ne font qu’un, et je les unifie depuis le début de ma correction jusqu’à sa fin.

Il n’est pas difficile du tout de se concentrer en un point. Si non, le but disparaît immédiatement, et vous devez vous concentrer à nouveau. Il y a des obstacles, et le défi consiste à se concentrer sur l’objectif par le biais de l’union.

Tout d’abord, nous devons créer un espace commun entre nous. Et le Zohar nous dira ce qui se passe en lui, comment nous annuler afin de faire ressortir l’union pour compléter la correction, et révéler le Créateur conformément à la loi de l’équivalence de forme.

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Question: Les états sur le chemin de la spiritualité sont décrits, mais comment est-ce que l’on passe d’un état à l’autre? Quelle est la méthode de transition? 

Réponse: La méthode est très simple: Rien ne change dans la réalité. Il n’y a qu’une seule réalité immuable, et en fonction de mon attitude à son égard elle change, la réalité se modifie dans mes sensations..

Le Donneur est immuable, la nature est immuable. Tous les changements se produisent parce que mon homme change son attitude envers le monde. Même les psychologues conseillent de ne pas attendre que le monde change, mais de changer par soi-même.

La Lumière Supérieure peut vous donner une nouvelle attitude envers la réalité, et vous verrez par vous-même que tout dépend de vous. Il suffit de ne pas prendre cette situation comme un travail indésirable et difficile, mais au contraire, de le traiter comme votre chance de contrôler votre vie. Après tout, si tout dépend de vous, et vous avez la force à travers laquelle vous pouvez mettre en œuvre des changements réels à votre disposition, alors c’est merveilleux!

Naturellement, certains efforts sont attendus de vous, mais à travers eux vous devenez le centre de l’univers!

Une personne de petite taille, qui pense qu’elle dépend de la nature et de tout le monde, commence elle-même à changer et change ainsi sa perception de la réalité. Tout est entre ses mains.

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Question: Que veut dire  » parler avec le Créateur? » 

Réponse: « parler avec le Créateur » signifie premièrement de faire tout en mon pouvoir pour révéler Son image en toi. Tente d’imaginer: Il est la raison pour tout ce que je ressens. Mes pensées, désirs, et sensations sont toutes Lui, celui qui a coulé mes fondements et qui me forme.
Lorsque je décide que ma réalité actuelle est établie par Lui, alors comment puis-je traiter tout ce qui m’arrive? Il y a deux possibilités:
1. Structurer directement mon attitude envers ma réalité intérieure ainsi que mon attitude envers Lui. Mais cette approche est inexacte, erronée, et instable. Il n’est pas possible de tester ou de le vérifier, car je vais sûrement être guidé par mon ego et commettre des erreurs.

2. Au début, je me fortifie dans ma relation avec d’autres comme moi, et puis je structure mon attitude envers la réalité intérieure en passant son image à travers cette connexion. Dans ce cas, je suis certainement déjà dans une certainsequalité du don, et mes qualités sont adaptées à l’image du Créateur. Ainsi, au lieu de changer l’image, je change d’attitude à son égard. C’est ce que signifie «parler avec le Créateur. »

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Tout est le résultat de l’effort. N’attendez pas pour que les choses changent d’elles-mêmes. C’est seulement par notre effort pour nous unir que nous tirerons la Lumière sur nous. Plus l’effort est grand, plus l’influence de la Lumière est grande, et vice versa. La Lumière est au repos, et seulement quand nous aspirons à nous unir ensemble nous l’obligeons à nous unir.

Nous nous rapprochons les uns des autres, et, ce faisant, nous nous rapprochons de la Lumière. Quand nous nous distançons les uns des autres, nous nous éloignons de la Lumière. Mais nos efforts ne sont jamais perdus, et « centimes après centimes ils s’accumulent en un grand capital. » Chaque fois que nous essayons de nous unir, la lumière nous influence, et même si nous nous distançons les uns des autres tout de suite après, la correction faite par la lumière reste, rien n’est perdu, et nous passons à la suivante.

Ces processus de «compressions» et «expansions» sont comme des entrées-sorties ou comme le travail du cœur. Nous nous unissons, la lumière nous influence, corrige notre connexion et évoque immédiatement le degré suivant non corrigé. Encore une fois nous devons faire des efforts, donner l’occasion à la Lumière de nous unir une fois de plus, et encore une fois la correction entraîne l’état suivant non corrigé. Et ainsi de suite jusqu’à ce que toutes les 125 corrections soient terminées.

Chaque fois je monte au-dessus de mon désir non corrigé, puis je le met en place pour la correction. La première étape est quand mon point dans le cœur traverse la Machsom. Puis il tire une partie du désir sur le Machsom, la partie qui peut être au-dessus (la foi au-dessus de la raison, Bina au-dessus de Malkhout). Et ainsi de suite, jusqu’à ce que je transfère progressivement tout mon désir sur la Machsom, une partie à la fois, pour être au-dessus de lui, après avoir acquis les qualités du don sans réserve au-dessus de la réception. Cela est le degré de Haefetz Hessed ou Bina, la qualité du don dans le but de donner. Maintenant, mes erreurs deviennent des mérites, et mes péchés des erreurs.

Puis je passe à la phase suivante: Grâce à un petit trou dans la barrière suivante, je perce dans le domaine de l’amour des autres. Mon point dans le cœur est le premier à le faire, et puis toutes les parties de mon désir sont reportées à ce degré. Dans la mesure où je peux les utiliser pour le bien de l’amour (accomplissement) d’autrui, je transforme l’ego en un désir de recevoir pour l’amour du Créateur.

 
Chaque fois nous travaillons avec notre ego vers une plus grande unité, en tirant la Lumière à travers nos efforts pour l’équivalence de forme. Je désire, et le Créateur répond à mon désir, effectuant toutes les actions.

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Question: Pourquoi ai-je besoin d’un groupe et de l’union?

Réponse: Le Créateur ne peut être ressenti qu’à l’intérieur du désir qu’il a créé qui devient similaire à Lui malgré sa qualité initiale. Ce que nous nommons le Créateur ce n’est pas Lui (Atzmouto – Son essence), mais notre perception de Lui à travers notre similarité avec Lui.

Question: Comment est-ce que je sais que ma perception de Lui et Lui ne sont pas la même chose?

Réponse: Nous ne pouvons ressentir que: 1) la matière, et 2) la forme de la matière, et non 3) la forme en dehors de la matière, ou 4) l’essence. Donc nous ne pouvons parler que de ce qui se revêt en nous et que nous ressentons en fonction du principe, « Je te reconnaitrai Toi par Tes actions (sur moi). »

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Quand nous lisons le Zohar, qu’est-ce qui compte pour moi? Est-ce que c’est de connaitre le texte dans tous ses détails ou d’apprendre à connaitre le Créateur? Après tout, le Zohar ne parle que de Lui et de Ses actions. Est-ce que je veux savoir ce qui est écrit au sujet des actions elles-mêmes, ou au sujet de où et de Qui proviennent ces actions?Il est un point de rupture ici qui conduit soit à la réussite soit à l’échec, soit à la Lumière soit à l’obscurité, la révélation du Créateur ou le souvenir du texte, l’étude la Torah ou la réalisation de Celui qui donne la Torah. L’objectif est de révéler et de connaitre le Créateur, qui est derrière le texte. Il est précisément ce qui est important pour moi, et c’est pourquoi je ne pense qu’à révéler sa force à travers les actions qui sont décrites ici.

C’est comme si je suis assis à la table avec l’hôte, qui a préparé les plats les plus exquis pour moi. Cependant je ne regarde même pas la vaisselle et je préfère ne prêter attention à rien autour de moi. Ce n’est pas que je néglige tout cela, je l’utilise seulement de manière à la révéler Lui et à obtenir une connexion avec Lui.
Tout d’abord, pourquoi suis-je venu à cette table? Je suis venu au nom de l’hôte, afin de le rencontrer et non pas pour la nourriture. Une fois que j’ai effectué diverses actions afin d’apprendre à le connaitre, il m’est alors permis de prendre ce que je veux de la table. d’y gouter et d’y prendre plaisir. Je peux faire ce que je veux dans la mesure où Il est important et que le reste n’est qu’un moyen..

Lorsque nous lisons le Zohar, nous étudions les actions du Créateur, et cela dans le seul but de le révéler Lui. Nous devrions nous concentrer sur ce qui est derrière le texte et tenter de pénétrer à travers lui. D’une part, le livre semble me confondre. D’autre part, grâce à mon effort pour pénétrer le texte, je commence soudainement à voir le Créateur derrière lui. Il n’y a aucune façon de le révéler, il n’y a aucune autre connexion avec l’hôte.
Je ne le comprends pas Lui, parce qu’il est dissimulé derrière la table. Je ne peux le comprendre Lui que par l’étude de la vaisselle qui m’a été donnée. Par exemple, j’aime les bonbons et Il les a préparés pour moi. Il m’a créé pour que j’aime les bonbons et Il me les a donnés. Que désire-t-Il par ceci? De plus, je n’aime pas vraiment les choses amères, mais Il me donne de choses amères. Pourquoi? J’ai besoin de le révéler Lui à travers moi-même.

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Le monde spirituel ne se révélera que si tu demandes la révélation par le groupe lors de l’étude. Tu veux ressentir le Donneur, la Base, l’unique Racine de tout.Toutefois tu ne devrais désirer ceci que à travers le groupe, par le don sans réserve, en accord avec la loi de l’équivalence de forme quand tu es prêt pour celaMême si tu ne comprends pas ce que tu demandes, la Lumière fait graduellement son travail. Quand tu la demandes, la Lumière agit de plus en plus jusqu’à ce qu’une sensation spirituelle s’allume en toi et se clarifie.

Alors tu verras que la réalité spirituelle existe. La raison pour la dissimulation est le manque de concentration et d’importance.

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