Le Créateur a créé un seul état: un désir plein de Lumière appelé le Monde de l’Infini. Nous sommes dans l’infini, mais nous ne ressentons pas notre état véritable. C’est parce que nos désirs ont été délibérément corrompus et maintenant nous ce défaut en nous. En d’autres termes, nous sentons un monde de l’Infini corrompu dont tout l’immense désir a été divisé en un nombre infini de particules et chaque particule a été divisée en 613 désirs supplémentaires. Le défaut est que l’intention de donner a été remplacée par une intention égoïste pour son propre intérêt, pour se satisfaire et prendre soin de soi au lieu de s’unir.
Corriger ces 613 désirs particuliers signifie  » écouter Ses instructions » et tous les 613 « recommandations » sur la façon d’atteindre l’état corrigé. Quand nous atteignons la correction en remplaçant notre intention actuelle égoïste avec celle de donner, nous allons révéler la Lumière qui remplit notre désir corrigé dans le monde de l’Infini. C’est comme si nous revenions à l’Infini, redevenions conscients, et que nous recevions toute la Lumière qui remplit nos désirs corrigés là où elle a toujours été présente comme un dépôt caché et secret.
Nous revenons au bon état dans lequel nous avons toujours été, mais sans avoir remarqué le plaisir qui nous avait satisfait parce que c’était le plaisir de donner. Toutefois, nous avions été pointés vers ce but et réglés sur la longueur d’onde de la réception. Pour cette raison, nous avons juste ressenti une force minuscule qui soutient la vie, qui nous a été donnée pour revenir à l’état corrigé, à la place de tout le plaisir immense.
Ainsi, nous réalisons les 613 recommandations pour corriger nos 613 désirs, pour recevoir les 613 Lumières en eux, et atteindre ainsi la Fin de la Correction. Toutefois, cet état final existe déjà et attend que nous le ressentions dans nos intentions de don sans réserve. C’est pourquoi ces 613 commandements sont appelés «Pkoudin« (du mot«Pikadon« qui signifie le dépôt). Il est le dépôt qui a été déposé sur notre compte par le Créateur, dès le début et attend notre correction.

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Question: Le ARI fut le « Messie fils de Joseph. « Qui sera le second Messie, le fils de David, et quand apparaîtra-t-il ?Réponse: Le Baal HaSoulam appelle la diffusion de la sagesse de la Kabbale « l’appel de la corne du Messie » à travers toutes les nations. Le Messie est une force qui corrige les âmes. Va-t-elle se manifester à travers les actions d’un individu ou va-t-elle se dérouler au niveau du gouvernement des forces? Est-ce important? Le fait est que tout ce processus est appelé « le Messie fils de David.  »
Aujourd’hui, la connaissance de la Kabbale se répand à travers le monde entier et elle conduit le monde vers la correction générale. C’est pourquoi cette période peut être appelée «le temps du Messie. » Elle a déjà commencé. Les peuples du monde doivent se rendre compte que tous les problèmes et les catastrophes sont causés par notre manque de correction. La réalisation de la cause des événements qui nous arrivent est en soi une révélation de mauvais penchants, mais cela se produit sous l’influence de la Lumière Supérieure. Par conséquent, cela est lié au temps du Messie.
La libération spirituelle(Gueoula)est en fait une révélation de la force unifiée du don sans réserve.Il est écrit que «le Messie conduira le monde entier à Jérusalem pour enseigner la Torah. » « La Torah » est une force qui libère l’attribut du don sans réserve en nous et «Jérusalem» est un désir par lequel nous atteindrons le contact avec le Créateur. La révélation de la Lumière qui corrige ce désir est mise en œuvre par la puissance du Messie (jusqu’à ce que nous obtenions tous la libération totale) par la puissance de la Lumière qui se révèle progressivement.
Toutefois, le Messie ne viendra pas avant que nous ayons atteint un certain niveau de diffusion de la sagesse de la Kabbale dans le monde. Il ne peut pas descendre jusqu’à ce que le monde dans son ensemble comprenne parfaitement la nécessité de la correction.

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Question: Si les Kelim spirituels ont la forme du don sans réserve alors comment les « forces du mal » peuvent-elles s’accrocher à eux?
Réponse: Il peut y avoir aucune forme sans Klipot (les forces du mal). Comment une forme peut-elle exister s’il n’y a pas de restriction? Il est impossible de tracer une figure, si elle n’est pas limitée par des frontières. Elle doit s’étendre jusqu’ à un point précis et pas plus loin.
Mais qui ou quoi nous restreint? C’est notre désir de plaisir. Si je vais un peu sur le bord, c’est considéré comme «en vue de l’autosatisfaction », et c’est là que je m’arrête. Toutefois, à ce point, je suis encore capable de donner, si je continue à la recherche de la «direction» et de la forme du don sans réserve. C’est ainsi que les formes des lettres sont faites.
Vous commencez avec un point: «J’ai un désir de donner sans réserve ». Et après? Vous pouvez vous déplacer un peu vers la droite ou vers la gauche et en utilisant les limites du dessin d’une lettre (un récipient spirituel) un Kli dans lequel deux forces de la Lumière se connectent- les Lumières de Hassadim et de Hokhma. Seuls deux éléments existent: le désir pour le plaisir et l’intention « pour le don sans réserve ». Un Kli est fait du désir de plaisir, mais il ya un écran au-dessus avec la lumière réfléchie- la force du don sans réserve. Voilà comment une figure émerge d’un point.

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Question: Est-ce que toutes les âmes ont la responsabilité de devenir une partie active du système collectif comme le font tous les kabbalistes? 

Réponse: Chaque âme doit être branchée dans le travail au sein de ce système car il est parfait. Si la perfection manque ne serait ce que d’une partie, ce n’est plus la perfection, il n’y a rien! C’est comme si l’on perçait un trou dans le bateau et que le bateau coule avec tous à bord. La taille du bateau n’a pas d’importance (elle aurait pu être massive), mais il s’agit d’une structure globale où chaque partie joue un rôle essentiel. Par conséquent, toute personne a la même valeur qu’elle soit sage ou sotte. Dans le système intégral et fermé, nous sommes tous aussi importants.
Au moment de la correction il y a des grandes et de petites âmes dans le processus, et toute personne doit être considérée selon son degré spirituel. Les petits doivent céder aux grands et ainsi de suite. Toutefois, à la fin du processus de correction, toutes les âmes sont égales en perfection

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Question: Si la brisure de l’âme collective est un processus naturel et nécessaire, pourquoi est-ce appelé «tomber dans le péché? »Réponse: Nous appelons toutes les déchéances «péché», mais avons-nous vraiment péché? Dans notre monde, quand je pense que je ne peux résister à un acte que je sais inacceptable c’est considéré comme un péché, mais je le fais quand même. Mais ce n’est pas vraiment le cas parce que si je savais pertinemment que c’est interdit, je ne le ferais pas.

En fait, le péché, c’est quand je suis surpris et accablés par les forces de la séparation. Le péché est l’état lui-même, mais non sa cause. La cause a toujours un lien avec le Créateur. C’est Lui qui a créé notre mauvais penchant égoïste.

Sinon, comment le mauvais penchant aurait-il pu être créée si ce n’est à travers « tomber dans le péché? » Tout d’abord, il est nécessaire de remonter au plus haut degré, de tomber de celui-ci, de recevoir les impressions de tous les degrés de l’ascension et de notre état actuel, et de cultiver le désir égoïste au moyen de la brisure de l’âme. En fait, si ce n’était pas pour la brisure, l’égoïsme serait resté au niveau animé. Inversement, à travers la brisure, il pousse à être une «créature», «le mauvais penchant ».

Avant la brisure, c’était juste une volonté de recevoir du plaisir, comme un animal. Si un lion, par exemple, veut tuer une gazelle, nous ne considérons pas qu’il s’agisse d’un mauvais penchant, un lion est tout simplement mû par l’instinct, un désir d’être rempli.

Alors, quand le mauvais penchant apparait-il ? Il apparaît lorsque l’on monte, que l’on y reçoit des forces de l’amour et de l’unité, puis nous tombons avec elles et les forces se transforment en leur contraire: la haine gratuite. Maintenant, le désir d’éprouver du plaisir, qui comprend toutes les données d’information (Reshimot) qui nous pousse vers cette haine sans fondement, est appelée le mauvais penchant. A partir de ce moment, il souhaite utiliser tout le monde à son détriment, car c’est ce dont il jouit.

En d’autres termes, dans un homme apparaît une sensation d’un autre homme (qui n’a pas les animaux), et il se réjouit quand l’autre souffre. C’est de l’égoïsme véritable! En revanche, le bien est lorsque je change cette haine en amour. Pourtant, une relation avec l’autre est nécessaire dans les deux cas.

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Question: Comment pouvons nous tous ensemble, paver les nids de poule sur notre chemin spirituel afin de le rendre lisse, si chacun d’entre nous subit des hauts et des bas à des moments différents?
Réponse: C’est fait exprès, afin de synchroniser nos états d’âme et de s’entraider. Mais si, après un événement important (par exemple un congrès) nous tombons tous ensemble, nous avons besoin d’une force extérieure qui nous aidera.
Si nous créons une véritable société, nous ne tomberons pas. Nous nous soutiendrons et nous nous compenserons les uns les autres comme les organes qui maintiennent l’équilibre dans un corps sain. Cependant, à un degré plus élevé, nous nous trouvons avec un manque d’équilibre: C’est l’ego qui grandit et nous conduit à un déséquilibre. Alors, que pouvons-nous faire lorsque cela se produit?
Dans ce cas, nous avons besoin d’un système externe à l’aide duquel on peut calibrer notre équilibre, le corriger et nous connecter à nouveau. La cause de tous les problèmes nous est révélée comme un manque de connexion. Et maintenant nous avons besoin d’un facteur extérieur qui nous aidera à nous connecter à un nouveau degré spirituel, par-dessus tous les « pécheurs » révélés en nous.

Pour cela, nous avons besoin d’un stimulateur « qui est le questionnaire quotidien auquel tout le monde participe. Il nous aidera à bâtir un système où tout le monde va être contraint d’exprimer son attitude et, en retour, le système va agir sur eux.

D’où ce système va-t-il obtenir le pouvoir de nous influencer? Il viendra du fait que nous nous avons construit et exercé notre propre effort! Il sert de fonds de secours.

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La seule chose qui puisse aider une famille à rester ensemble est une société solide qui maintient les deux époux ensemble et les oriente vers la croissance spirituelle. Étant donné que les deux vont à travers les différents états, les montées et les descentes, ils doivent faire partie de cette société et comprendre que le progrès spirituel est impossible sans l’autre. Ensuite, ils comprennent qu’ils ont besoin d’un partenaire. La société du futur prendra le plus grand soin des mariages, mais pour cela nous avons besoin d’une puissante influence de notre environnement.
Nous avons déjà reçu assez de coups de la Nature pour nous faire comprendre qu’il est essentiel pour nous de parvenir à un équilibre. Nous devons établir de bonnes relations entre nous tous. Seulement cela fera revivre l’harmonie et normalisera la nature pour que la chaleur, le froid, les champs magnétiques, et mille autres paramètres entrent en équilibre. Ce monde se sentira comme au paradis, même sur le plan matériel. Pour ressentir de cette façon, il est extrêmement important d’atteindre l’équilibre. Nous devons observer une condition très simple, où tout reste dans la connexion mutuelle à tous les niveaux (inanimé, végétal, animé et humain).
Une des conditions préalables à la réalisation de l’équilibre est la mise en place des bons types de connexions au sein d’une famille. Les Kabbalistes ont rejeté des hommes célibataires en tant que disciples, car un homme sans femme n’est que «la moitié du corps ». Il est impossible de corriger « la moitié du corps. » Auparavant, cette exigence a été très stricte. Aujourd’hui, tout est simplifié. Tout le monde est autorisé à étudier puisque nous traversons une période de transition et ne pouvons pas obliger les gens à se marier, c’est au-delà de notre pouvoir. Cependant, j’espère que le temps viendra bientôt où la prochaine génération se rendra compte que nous devons observer l’ordre matériel et avoir une famille en vue de parvenir à un équilibre avec la Nature.

C’est seulement en aspirant vers un but spirituel que pouvons-nous préserver une famille. Notre égoïsme a tellement grandi que les connexions habituelles matérielles avec les enfants, la famille et la maison ne peuvent plus connecter les gens entre eux plus longtemps. Tout le monde a un emploi, peut se permettre d’avoir un endroit pour vivre, et être totalement autonome. Une personne se sent relativement auto-suffisante et n’a pas besoin de sa femme ou du soutien des enfants. C’est différent du passé lorsque personne ne pouvait survivre sans une famille. Maintenant, une personne a le supermarché, les appareils électroménagers modernes, et l’assurance maladie.
Par conséquent, seul un objectif plus élevé peut élever une personne au-dessus du niveau animé et l’amener à un niveau «humain» («Adam» est dérivé du mot« similaire »). C’est la seule chose qui rend une personne semblable au Créateur, révèle l’éternité, et nous élève au-dessus de la vie et de la mort. C’est la seule chose qui puisse garantir la connexion spirituelle interne dans une famille. Toutefois, cela n’est pas accessible pour tout le monde pour le moment.

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Question: Que dois-je faire si à chaque fois que j’entends « la foi dessus de la raison », j’imagine tout de suite certains avantages égoïstes?

Réponse: Nous ne pouvons pas penser autrement. Toute qualité altruiste qui apparaît dans une personne vient « d’En Haut » en raison de la lumière qui ramène vers le bien qui nous touche et nous amène à l’équivalence avec le Créateur. Tant que nous ne ressentons pas la nécessité de donner sans un avantage personnel, nous devons faire tout ce qu’il faut pour que la Lumière Supérieure nous influence et nous donne cette qualité.

Si je suis conscient que je ne suis pas en mesure de désirer le don sans réserve, sans égoïsme, cela montre une bonne compréhension de notre nature qu’une personne qui ne possède habituellement pas. Cette prise de conscience est aussi provoquée par l’impact de la Lumière et est un signe de notre progression vers la spiritualité.

La Lumière Supérieure « tire » ses propriétés de mon égoïsme, qui me permet de discerner ce que signifie le don sans réserve «en dehors de moi». De même, elle insuffle en moi un désir d’avoir l’attribut du don sans réserve désintéressé qui ne nécessite pas de réciprocité. Si une personne atteint cette prise de conscience, elle est sur le chemin de la Makhsom, l’entrée dans le monde spirituel.

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Plus nous nous unirons, nous participerons à des actions communes telles que les conventions et soirées d’unité, et nous communiquerons dans le système «stimulateur», alors les vagues générales de la Lumière Supérieure commenceront àdéferler sur nous et nous jetteront peu à peu jusqu’à la rive du Monde Supérieur. Nous allons ensuite découvrir qu’il existe une multitude de personnes qui ondulent ensemble dans une vague pour mener à bien une action spirituelle commune. La Force Supérieure agit de façon synchrone en ce qui concerne un grand nombre de personnes. Par conséquent, l’intensité de ce désir spirituel et la Lumière Supérieure environnante sont révélés dans cette union. Cela commence à influencer toute l’humanité, et c’est appelé la diffusion de la science de la Kabbale.Les gens vont commencer à ressentir inconsciemment ce phénomène qui s’explique par le fait que nous sommes tous connectés comme une seule âme. Même ceux qui n’ont pas vu ni entendu quoi que ce soit à ce sujet vont inévitablement commencer à onduler sur la même vague, à sentir la présence du mouvement spirituel dans le monde. Le monde va devenir plus sensible à l’influence de la Lumière.

De cette manière, nous influençons le monde entier avec les vagues que nous créons ensemble. Nous sommes en train d’élever et d’abaisser le monde entier -en élevant des étincelles du don sans réserve et en abaissant l’égoïsme. De plus en plus d’étincelles du don sans réserve font leur chemin vers le haut et les gens commencent à s’interroger sur le sens de la vie. Nous sommes donc en train d’accélérer le processus de correction.

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Le Zohar, le chapitre « Lekh Lekha (Pars), «les articles 146-150: Il a dit:« Quand un homme s’endort sur son lit, son âme le quitte et monte, comme il est écrit: «La nuit, mon âme Te cherche « …Ensuite, elle marche et erre et s’élève en fonction de son degré.

Cette Nefesh qui a été récompensée de l’élévation apparaît devant le Roi et adhère à un désir d’être vue, un désir sublime de voir la satisfaction du roi et de visiter son palais. Il s’agit d’un homme qui a toujours une part dans le monde à venir.

Qu’est-ce que l’âme (Nefesh)? Quand j’ai envie de m’unir avec les autres et que je ressens combien par cette aspiration je me connecte avec des désirs similaires aux autres, le lieu de notre unicité et de notre unité est appelée « Nefesh » par rapport à moi. Tout le monde peut le ressentir différemment, mais pour moi Nefesh est la démarche spirituelle primordiale. Si je peux ensuite renforcer cette connexion, malgré mon égoïsme croissant et les obstacles, je peux atteindre les degrés spirituels suivants: Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida. Mais le lieu de mon tout premier contact, mon désir que l’unité se produise, est appelé Nefesh.

Je dois créer un lieu pour rassembler l’ensemble de nos désirs ! Et quand tout le monde est là (et moi-aussi ), quand je suis connecté à eux avec mon effort (et qu’ils m’ont donné la possibilité d’entrer et de me joindre à eux),c’est là, dans le lieu de mon effort et de mon unité avec tous les les autres, que finalement je subis les états spirituels dont Le Zohar nous parle.

Je n’ai besoin que du désir de cette connexion et de ressentir comme si j’étais déjà en elle, qui indiquera mon passage dans l’état de Nefesh. Le Zohar me raconte ce qui arrive ensuite, dans cette unité. Il n’y a qu’une seule relation qui connaît des hauts et des bas, des aventures diverses, et des états spirituels. Le Zohar ne discute pas d’autre chose. En fait, le Zohar parle uniquement du le monde spirituel car la spiritualité ne peut être trouvée que dans notre unité.

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