Il est dit: «Je ne peux pas habiter dans le même lieu que les orgueilleux ». Là où il est l’orgueil, il ne peut y avoir la Lumière. 

Dans un premier temps, un invité se sert en nourriture de la table de l’Hôte, il ne ressent pas ou ne voit pas l’existence de l’hôte. Soudain, il découvre que l’hôte existe, et les plats dont il se sert viennent de Sa table, avec tout ce qui appartient à l’Hôte. L’invité apprend aussi que les plats sur la table n’étaient pas là par hasard, mais plutôt qu’ils ont été préparés spécialement pour lui avec amour. Il voit que l’Hôte l’aime et qu’il doit lui répondre en quelque sorte. C’est pourquoi il devient incapable de recevoir de Lui. Il ne sait pas quoi faire !

Le problème n’est pas de recevoir, mais dans la relation elle-même. Je ne veux pas me sentir redevable, ni être dans un endroit où je suis trop aimé ou trop haïe. En outre, un excédent d’amour est un obstacle car il n’y a rien que je puisse rembourser ou restituer pour cela.

Comment puis-je Lui rembourser pour l’amour que j’ai reçu? Je peux accepter le plaisir venant de Lui, mais c’est ma partie animée qui reçoit le plaisir, et pourtant Son amour s’adresse à l’être humain en moi! Que dois-je faire? A travers cela, Il m’oblige à me lier à Lui de tout mon cœur. Je dois soit arrêter de lui rendre visite ou bien penser à un moyen de Lui rembourser.

Par conséquent, je me sépare de Lui avec fierté, en l’utilisant comme un obstacle. Je m’élève au-dessus de son attitude envers moi, au-dessus de la haine et de l’amour comme s’ils n’existaient pas. Cela opère en moi comme une force protectrice, une auto-défense qui me permet de ne pas ressentir de la honte ou de l’amour.

La fierté provient de l’espace laissé vacant dans la création et des tiges venant du Serpent, Malkhout du Monde de l’Infini. Toutes les autres propriétés peuvent être corrigées à l’exception de la fierté parce que cela nous sépare du Créateur, en brisant le lien avec lui.

Si je suis dans un groupe, tout est permis (conflits, etc.) sauf l’orgueil. En étant fière, une personne coupe l’influence de son entourage et de ce fait n’a aucune chance d’avancer.

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Question: Comment une personne située dans la capsule isolée de son égoïsme connait-elle ce qui est vrai et faux ? 

Réponse: Maintenant, vous comprendrez combien le serpent primordial nous a aidés, nous ayant poussé au «péché» de l’Arbre de la Connaissance. Plus précisément, grâce à cette révélation de l’immense désir égoïste appelé « le serpent », nous avons reçu la possibilité de monter à partir du degré spirituel d’un «animal» à celui d’« humain ».

La différence entre les deux degrés (symbole delta dans le dessin) est appelé «le serpent». Si vous souhaitez monter d’un degré spirituel à l’autre, s’il vous plaît allez de l’avant. Mais vous devez travailler contre ce serpent, contre le vide qu’il a créé en vous. Pourtant, si ce n’était pas pour lui, vous seriez resté un animal.

C’est précisément cette force, la force du serpent égoïste en nous, cultive un humain en nous. Toutes les brisures, les péchés et les transgressions décrits dans la Torah sont des actes utiles. Ils sont des modèles pour les mauvais désirs grâce à la correction desquels on découvre le Créateur. Un désir supplémentaire pour l’ascension nous est donné par le « serpent », et sa correction vient à travers les livres, le groupe, l’enseignant, et la diffusion.

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Le Zohar, le chapitre « VaYechi (Et Jacob vécut), » Point 24: Le troisième exil est le long exil où nous sommes, ce qui correspond à 100 ans dans la vie de Jacob par rapport aux quarante (ans) d’exil à Babylone.Nous ne devons pas considérer cette histoire comme un récit historique. Il n’y a pas une telle chose dans l’histoire. La réalité dans laquelle nous pensons vivre s’avère n’être en nous que des tableaux imaginaires, elle se déploie à l’intérieur de notre désir (Kli).
Tout ce que nous sommes censés faire, c’est de corriger le programme de notre perception. En le faisant, nous allons ressentir la véritable réalité grâce à nos propriétés authentiques (qui sont semblables au Créateur qui les a faites).
C’est pourquoi nous avons à traiter les narrations du Zohar comme une invitation à révéler tout ce qu’il décrit de l’intérieur, dans nos sensations et notre conscience, et nos esprits et nos cœurs.

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chacun d’entre nous est inclus en tant que parties d’un système général dans le seul état qui soit : le monde de l’Infini. Il existe comme un seul corps, semblable à un organisme vivant qui se compose de différents sous-systèmes internes qui transfère le sang, la lymphe, ou les signaux nerveux. Nous sommes tous interconnectés au niveau du Monde de l’Infini comme un organisme éternel qui fonctionne comme une machine parfaite semblable à la lumière qui le remplit. Le désir et la Lumière travaillent en harmonie.
Comme dans tout corps sain, les processus d’expansion-contraction ont lieu, comme le pouls, la respiration, ou mes battements du cœur. Même si le désir de recevoir du plaisir et de la Lumière sont contraires l’un à l’autre, leur opposition crée une dynamique appelée «vie». Tous ces changements produisent la sensation de la vie.
Si seule la Lumière, ou seul le désir existe, rien du tout ne serait ressenti. La Création ressent son existence parce que la Lumière et le désir agissent en rapport l’un avec l’autre, ce qui signifie en harmonie: parfois, la lumière augmente et parfois le désir la dépasse tout au long, l’un complète l’autre.

Parfois, la Lumière est plus grand parce que le désir diminue volontairement de lui-même et permet à la Lumière d’agir. D’autres fois, la lumière permet au désir de fonctionner. L’un est plus élevé, et puis c’est l’autre, comme sur les balançoires. C’est ainsi que nous nous permettons à l’un et à l’autre de monter, dans une flambée vers le haut ! Cette dynamique donne naissance à la vie.

Cela fonctionne comme cela dans le Monde de l’Infini. Cependant, notre état est volontairement gâté d’une façon artificielle afin que nous voyions l’avantage « de la Lumière en étant dans l’état de l’obscurité. » Cela nous permet de sentir notre opposition à la Lumière et nous permet de faire notre propre effort de correction. C’est seulement à cette condition que nous sommes capables d’apprécier la Lumière.

Si vous étiez nés parfaits, vous vivriez «automatiquement» et ne voudriaient jamais révéler la perfection dans sa plus profonde étendue. C’est la raison pour laquelle les restrictions et les réticences, la distanciation et la rupture ont eu lieu, jusqu’au point d’un détachement complet de la créature du Créateur. Et cette corruption n’existe que dans notre perception intérieure et nulle part ailleurs.

Je me sens moi-même, dans un certain corps (c’est une pure illusion) dans un monde (imaginaire) que parce que je suis inconscient. J’existe dans le Monde de l’Infini, mais mon inconscience produit des délires divers et des tableaux imaginaires. Ces délires sont appelés « ce monde ».C’est le dernier, le plus faible, et le pire des degrés de tous les états possibles.

Par conséquent, il est évident que nous devons faire des efforts et reprendre conscience (une sensation de perfection). Ceste seulement après l’avoir accompli que nous nous rendons compte de sa profondeur maximale.

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Le symbole de notre prochain congrès, c’est l’unité, la connexion, la garantie mutuelle, et l’union de l’humanité tout entière autour de la Force Supérieure, qui se révèle parmi nous. Cela nous amènera à l’égalité, la sérénité, la paix, et l’éternité. Grâce à cela nous annulons la mort! L’ange de la mort est né de la haine qui nous sépare. Et si, à la place nous tirons la force spirituelle, la force du don sans réserve, nous méritons la vie éternelle. C’est précisément la haine entre nous qui annule la vie et nous conduit à la mort. Elle tue nos corps et nous donne une sensation de ce monde.Ce monde est un reflet de la connexion égoïste entre nous. Cependant, chacun doit se résoudre ainsi que le monde entier à une forme différente de connexion, quand, au lieu de ce monde, nous ressentons une connexion spirituelle appelée Assiya, Beria, Yetzira,Atzilout, Adam Kadmon, et le Monde de l’Infini. Tous les mondes sont des formes de lien entre nous, rien d’autre ne change! Nous vivrons dans notre corps, tout comme maintenant, et notre attitude changera et nous donnera une sensation d’une nouvelle réalité. Nous sentirons que nous existons dans le Monde de l’Infini et cesserons de sentir notre corps puisque notre monde montera vers l’Infini.

Les différentes relations et les liens entre les gens (de la plus menaçante à la plus neutre et bienveillante) donnent lieu à un spectre de couleurs et de nuances qui nous entourent. Elles vont du noir le plus profond aux couleurs constamment pus légères et magnifiques, comme le ciel bleu et, finalement, tout blanc.

Imaginez toute l’humanité aujourd’hui, armée de fusils et de couteaux les uns contre les autres, où chacun tient à se garder des autres avec une forteresse et d’avoir sa tasse pleine là, indépendamment de tout le monde. Imaginez maintenant le contraire de cela : un monde totalement ouvert, sans limites, où moi et l’autre sont comme un tout, et tous les peuples du monde sont mes enfants, mes voisins, des amis, nous sommes un organisme unique.
Nous allons commencer à penser que sans les autres, nous nous perdons. Nous commençons à apprendre ceci petit à petit de la de nature alors que nous révélons que tout le monde est connecté et interdépendant. Pour le moment, nous arrivons à cette conclusion en raison de la nécessité. Plus tard, nous allons réaliser qu’être relié aux autres est vraiment bon. Après tout, précisément grâce à cette connexion (si nous la faisons correctement), nous nous élèverons au-dessus de ce monde vers la perfection et l’éternité.
Je serai reconnaissant que ce lien existe, car il me permet en particulier de me changer ainsi que ma perception de la réalité et d’entrer dans une dimension différente, spirituelle et éternelle.

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D’un côté nous avons le Monde de l’Infini qui est un plaisir absolu à tous les égards: la réalisation, la compréhension, le sentiment, l’éternité et la perfection. Et d’autre part, nous avons ce monde où doit se faire sentir en tout un manque. 

Toutefois, afin de nous donner une chance d’y exister en quelque sorte, une dissimulation du Monde de l’Infini a été effectuée. Dans ce monde nous ressentons le manque sous une forme qui n’est pas si tragique, bien que l’abondance infinie nous soit cachée. Le Monde de l’Infini diminue apparemment de lui-même, un degré après l’autre, créant sur lui-même cinq niveaux (cinq mondes) de dissimulation. Nous sommes situés en dessous de tous ces mondes et, partant, ne ressentons pas à quel point il nous fait défaut.

Pourtant, dans la mesure où nous nous développons, nous grandissons et nous augmentons notre égoïsme. Peu à peu la Lumière se révèle à nous de plus en plus ce qui nous oblige à expérimenter un manque de plus en plus grand et le mal. Par conséquent, si nous ne devenons pas comme la Lumière, nous allons continuer à nous sentir de mal en pire. Il n’est pas surprenant que monde moderne expérimente des choses telles que des cataclysmes. Après tout, la croissance de l’ego nous rend de plus en plus opposés à la Lumière.

Plus la différence (delta) entre le désir et la Lumière devient tangible, et, par conséquent, plus nous souffrons. S’il n’y avait pas la dissimulation de tous ces mondes, nous serions incapables de nous tolérer ensemble puisque nous nous percevons par rapport à la Lumière de l’Infini. La disparité entre nous serait si grande qu’il serait impossible de tolérer une telle sensation horrible.

Peut-être que vous avez déjà vécu cette sensation, et sinon, un jour cela arrivera car tout le monde doit passer par là une fois dans sa vie. C’est ce qu’on appelle l« ‘illumination de Malkhout », sentiment d’obscurité absolue en face de vous, quelque chose de terriblement effrayant. C’est la révélation du delta entre le point de notre monde et l’Infini, nous permettant de ressentir à peine cette obscurité horrible.

Cependant, tous les 125 degrés de dissimulation qui nous séparent de l’Infini sont créés précisément pour nous permettre de tolérer notre état. Derrière tous ces écrans de dissimulation, nous sommes confiants, comme un bébé à côté de sa mère, incapable de faire quoi que ce soit de son propre chef, mais se sentant protégé par elle. De même, nous nous sentons protégés par tous ces écrans de dissimulation, sinon, nous serions incapables de tolérer la pression de la Lumière Supérieure.

La lumière serait perçue comme l’obscurité! C’est appelé «Poulsa DeNoura, « le coup de Lumière, quand la lumière est supérieure à ce que le Kli est en mesure d’accepter. C’est une sensation très désagréable car nous avons constamment besoin d’être en équilibre en ce qui concerne toutes les influences, les bonnes et les mauvaises. Même si le bien est donné en abondance, s’il dépasse la capacité de notre Kli, nous ne pouvons pas le tolérer. Nous savons que tout le monde préfère le temps chaud au froid, mais quand il fait trop chaud, ce n’est pas bon, et ce n’est pas meilleur que le froid glacial.

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Question: Vous avez dit que pour comprendre Le Zohar nous devons faire une « ouverture dans le cœur ». Qui fait cette « ouverture » ? 

Réponse: La Lumière! Je suis moi-même incapable de le faire. Seule la lumière le peut. Comme à travers une loupe, les faisceaux de lumière se concentrent et deviennent si puissants qu’ils « brûlent à travers » votre désir d’éprouver du plaisir, créant ainsi une « ouverture ».
Question (suite) Pourquoi ne pouvons-nous pas faire cette « ouverture »?
Réponse: Ce n’est pas notre travail de le faire survenir. Quand deux cœurs s’unissent à travers leurs désirs, c’est appelé des ouvertures « dans les murs de leurs cœurs ». Un mur dans le cœur, signifie un cœur tout entier, mais nous avons besoin de cœurs brisés. Si notre cœur, le vôtre et le mien, sont «forcés» et que nous relions ces « brêches» le travail est fait. Je veux ce que vous voulez, et vous désirez ce que je veux. Nous sommes unis déjà. Si deux sont unis et sont reliés à la qualité du don sans réserve, c’est là que la révélation a lieu.

La puissance de cette révélation reposera sur tout ce que vous et moi nous avons dans nos cœurs, en plus de la brisure et de ces « brêches» reliées entre elles. Il y a des milliers d’obstacles dans votre cœur, toutes sortes de pensées et d’inquiétudes; je les ai aussi.

Dans la mesure où nous sommes en mesure de surmonter ces obstacles et de rester connectés, enracinés en tous et constamment en train de nous tenir au-dessus d’eux pour rester dans la sensation commune de la qualité du don sans réserve (car ce n’est que grâce au partenariat que nous pourrons rester dans celui-ci), c’est à ce degré que nous sommes capables d’atteindre la propriété du Créateur dans la connexion entre nous. Ainsi, nous essayons de discerner le goût du don sans réserve.

Question suite. Comment peut-on connecter les « brêches » dans nos cœurs?

Réponse: c’est le fait de la Lumière. Notre travail consiste seulement à souhaiter que cela se produise. Aucune autre action n’est nécessaire! Pendant la lecture du Livre du Zohar, vous devez souhaiter que ses mots « percent» et ouvrent un « hublot » en vous.

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Question: Outre le désir de comprendre le Zohar, je veux vraiment aussi me rappeler les définitions des mots afin de les relier les uns aux autres. Que dois-je faire si je n’arrête pas de les oublier? 

Réponse: Vous avez besoin de demander de le ressentir ! C’est très bien d’oublier. Les Kabbalistes priaient d’oublier tout ce qu’ils avaient appris à chaque minute. Il ya toujours une pause entre les degrés, quand tout ce que vous avez atteint au degré précédent est oublié et effacé de vos sensations et de votre mémoire.
Nous atteignons des sensations dans le désir corrigé. Tous les noms et les titres que nous lisons dans le Zohar (HaVaYaH et Elohim dans toutes les diverses combinaisons et manifestations) se révèlent dans le désir corrigé. Quand ils se révèlent l’un après l’autre dans mon désir, je commence à travailler avec mes sentiments tout comme dans notre monde.

Il semble que les sentiments d’une personne soient moins importants que son esprit. Cependant, les sentiments viennent s’unir à l’esprit afin de l’aider ou de le servir. Si nous apprenons toutes les parties de l’étude des dix Sefirot, c’est juste pour nous exciter à utiliser toutes ces connaissances de base à la demande des sentiments. Après tout, «l’apprentissage» signifie «union» et «savoir» est l’union ou l’adhésion (Dvékout).

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Le Baal HaSoulam, Le Rabash, et d’autres grands kabbalistes nous disent que si nous voulons avancer, la meilleure façon de le faire est de ne jamais cesser de penser et d’imaginer que nous sommes tous ensemble. Ils nous décrivent la réalité spirituelle, comme déjà là. Mais comment pouvons-nous y arriver? Pour ce faire, nous avons reçu un moyen auxiliaire: d’imaginer que nous sommes liés par l’amour et la garantie mutuelle avec nos amis qui ont aussi le désir d’atteindre la même réalité.De cette façon, en faisant mon travail intérieur, je rentre dans un état qui m’est dissimulé. Je ne le vois pas encore et je ne peux pas l’imaginer ou le comprendre. Par conséquent, imaginons que nous sommes ensemble. Cela nous rapprochera certainement de la révélation de la réalité décrite par le Zohar.

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Le Zohar, le chapitre « VaYechi » (Et Jacob vécut),Point 26:« Et il appela son fils Joseph ». Jacob interrogea ses fils et leur dit: » Je vois beaucoup de grands ennuis venir sur vos enfants. Il est nécessaire de trouver de plus grands Rakhamim « [grâces].
Tout ce qui est décrit dans la Torah, le Livre du Zohar, et tous les saints livres « (livres écrits par des kabbalistes, ceux qui ont atteint le Monde Supérieur en fonction de leur sensation de ce monde) se déroule exclusivement à l’intérieur de nous. Rien n’existe en dehors de nous !

Toute notre réalité actuelle, tout ce que nous ressentons maintenant est dans le seul but d’aider à nous éveiller à la perception d’une nouvelle réalité, ou plus précisément, pour la former à l’intérieur de nous. Nous devons changer nos qualités et nous allons former le monde à venir, une nouvelle réalité à l’intérieur de nous. Il n’y a pas de temps ou de changements externes. Nous sommes seulement réveillés à l’aide d’états désagréables afin de changer et de voir la seule réalité, le Monde de l’Infini.

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