Avant Roch Hachana (Nouvel An), il est de coutume de se repentir de ses péchés et de demander pardon.

De l’article du Rabash : «demande de pardon »: Si une personne demande au Créateur pour Son pardon, cela signifie qu’elle réalise la véritable raison de ses péchés. Si elle n’a pas la foi complète, alors elle prie le Créateur de lui donner le pouvoir d’obtenir la foi dans son cœur.

C’est là que réside la différence entre quelqu’un qui a déjà obtenu la foi (attribut de don sans réserve) et est donc appelé «Israël» (aspirant vers le Créateur) et quelqu’un qui n’a pas obtenu la foi et est donc appelé «Gentils» («étranger», qui signifie quelqu’un avec un ensemble différent de désirs puisque le désir [Ratzon] vient du mot Aretz terre] [et, par conséquent, «Gentil» est celui qui n’aspire pas vers le Créateur).
Ceux qui ont atteint la foi permanente sont en mesure de faire la différence entre les deux niveaux de développement spirituel et de bénir le Créateur pour être en mesure de monter du niveau appelé «Gentil» au niveau «Israël»: «Merci, mon Seigneur, pour ne pas faire de moi un Gentil. « 

Un «étranger» est une personne qui agit pour son propre compte; «Israël» ou « Yehoudi » est celui qui veut s’unir au Créateur afin de Lui donner. Les deux parties sont présentes dans chaque personne: la partie non corrigée (où gouverne l’égoïsme) et celle corrigée (où gouverne la propriété du don sans réserve).

Ceci constitue la différence entre un «étranger» et «Israël» et c’est un indicateur de tous nos péchés. Nous devons toujours rester au milieu. Ce type d’auto-analyse signifie le début d’une Nouvelle Année (nouveau changement).
Tout le monde doit se sentir comme un « Babylonien » qui est confrontée au choix de l’endroit où aller: suivre Abraham et devenir« Israël » (celui qui cherche le Créateur, la qualité du don sans réserve) ou suivre le chemin du reste du monde, le chemin de l’égoïsme.
Tout est mesuré seulement par rapport à la propriété du Créateur (le don sans réserve), qui est, dans la mesure où nous voulons que cette propriété nous contrôle et nous dirige dans tout ce que nous faisons, consciemment ou non. Nous devons imaginer le Créateur que comme une force interne qui régit une personne, plutôt que comme une influence extérieure.
Il est évident qu’une personne n’a pas péché en ayant des désirs égoïstes car elle a été créée de cette façon. Toutefois, si elle choisit de rester dans son égoïsme, alors c’est appelé un péché. La première fois que cela se produit, ce n’est pas appelé un «péché» (comme il est dit à propos du péché d’Adam HaRishon); ce n’est que la première clarification de l’action, sa cause et sa conséquence. Mais quand j’ai déjà révélé mon péché (l’ego) et que je suis d’accord avec sa gouvernance sur moi, cela signifie que j’ai « péché. » Ceci est un test qui montre vers quoi je tends vraiment.

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Question: Ma femme et moi venons d’avoir un fils avec qui j’ai l’intention de partager la voie spirituelle. Mais mon voisin qui vient aussi d’avoir un fils n’étudiera pas la Kabbale. Il voit comment les parents et les enfants perdent le contact et craint de perdre la connexion avec son fils. Que puis-je lui dire s’il ne va pas étudier la Kabbale et ne veut que des conseils sur la façon de maintenir une relation avec son enfant?

Réponse: Dans le passé, les gens étaient connectés par la forme égoïste de l’existence. La maison, la famille, la subsistance, et les préoccupations de santé liaient les gens au sein de la famille, d’une nation, et d’un pays. Aujourd’hui, ces paramètres tombent, et personne ne sait comment éviter cela ou ce qui va se passer.

Pourquoi? Le bien-être matériel des gens ne relie plus les gens désormais. Chaque être humain commence à évoluer et ainsi lève sa tête au-dessus du niveau animé de la matière, comme au dessus de l’eau. Et vous devez lui offrir une réponse à un niveau spirituel.

Ainsi, votre voisin n’a pas le choix. Il devra communiquer avec son fils au niveau spirituel, autrement, ils n’auront rien en commun. C’est pourquoi il est écrit sur le Créateur (sur la façon va s’unir avec les autres dans la qualité du don sans réserve): «Celui qui retourne le cœur des fils vers leurs pères et le cœur des pères à leurs fils »

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Question: Pourquoi y a t-il tant de problèmes dans les relations familiales aujourd’hui, et ainsi que de nombreux divorces ou ne peuvent pas se marier du tout?
Réponse: L’égoïsme grandit tout le temps. Il n’est plus comme il était dans les générations précédentes où il n’y avait presque pas de différence d’une génération à la suivante. Les gens continuaient à vivre sur la même terre, dans le même village, et le fils héritait de la profession de son père: si le père était forgeron, et le fils devenait forgeron, si le père était fermier, le fils est devenait fermier aussi. Il était de coutume de vivre de cette façon. Les gens se passaient leurs vêtements d’une génération à l’autre, et ainsi de suite.

Aujourd’hui, une personne est nouvelle à chaque moment donné! Pour changer il n’est même plus besoin de renaître. Et comme une personne est nouvelle, elle ne supporte pas ce qu’il avait hier. Hier je me suis marié à quelqu’un et, aujourd’hui, quand je la regarde, je suis perplexe. Je pense que, «Est-ce vraiment la femme que j’ai épousée ?! Où est la femme que je connaissais hier? Où sont ses qualités? « Je ne vois pas ces qualités aujourd’hui. Je n’arrive pas à réaliser que le changement est survenu en moi. En attendant, je la regarde et il me semble qu’elle a changé, et je ne suis plus capable de vivre avec elle

Personne n’est en faute. Si notre désir d’évolution ne commence pas à être corrigé, la famille sera inévitablement détruite. Quel fondement les gens devraient-ils utiliser pour se réunir? Dans le temps nous sommes restés ensemble au niveau du « corps-social »: un ménage commun, la vie domestique, les enfants, les corvées, et la pression de l’opinion publique. Pourtant, aujourd’hui, personne ne se soucie de rien. Les gens ont dépassé toutes ces limitations, ils ne veulent rien.
Par conséquent, les gens sont incapables de se trouver et de créer une famille, et ils ne veulent pas avoir d’enfants. Les problèmes dans la famille ne cessent d’augmenter et ils sont impossibles à résoudre si les conjoints ne sont pas unis par l’étude en commun de la spiritualité.
Aucune activité matérielle ne pourra garder les gens ensemble. Seulement cela peut sauver une famille, comme il est écrit, « Un homme et une femme, et le Créateur entre eux. « Nous avons encore à découvrir dans quelle mesure nous avons besoin de la Force Supérieure, une plus haute idée, afin de nous connecter au niveau de «l’Homme».

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En Novembre 2010, nous tiendrons une convention internationale de Kabbale à Tel Aviv, Israël, où tous ceux qui étudient la Kabbale avec nous en Israël et dans le monde entier vont se réunir. Il y aura trois jours d’unité!
La principale raison pour laquelle nous organisons ces conventions, c’est que les kabbalistes nous demandent de tenir des réunions et des conventions afin de nous unir. Le Rabash et le Baal HaSoulam écrivent à ce sujet, mais il en est e même des compositions du Ari et du Ramchal, ainsi que des écrits de Rabbi Shimon et d’Abraham.
La Correction n’a lieu qu’en vertu d’un lien entre les âmes, et la connexion commence avec la communication. Pourtant, il ya une idée présente dans la communication: atteindre le genre d’unité qui est appelée «le Créateur», le don sans réserve ou le monde spirituel.
Dans ce genre d’unité que nous révélons les mondes (Olamot). Ils vont de la dissimulation (Alamot) à la révélation, et donc le Créateur se révèle de plus en plus au lieu de se cacher derrière les mondes ou les réticences. En d’autres termes, dans le lien entre nous, nous révélons le don sans réserve et l’amour de plus en plus, et que l’on appelle la révélation du Créateur. Lorsque cette qualité se révèle entre nous, nous commençons à sentir que nous vivons et existons à l’intérieur, et donc nous nous élevons au-dessus de la sensation de ce monde.
La révélation du Créateur ne peut pas être atteinte si nous développons des actions dans le cadre de ce monde. Nous commençons ici et ensuite poursuivons les actions dans le domaine spirituel qui devient révélé dans la connexion entre nous. C’est pourquoi il est nécessaire de nous rencontrer et de nous unir dans cette voie en utilisant toutes les opportunités que ce monde a pour nous, physiques ou virtuels, afin de construire des liens plus étroits.

Nous tenons à annoncer cet événement à tout le monde et à connecter autant de personnes que possible sans aucune limitation. Toute personne à partir de n’importe quel coin du monde peut assister et participer, s’il se sent attiré par cette idée. La tâche de eux qui étudient avec Bnei Baruch est de préparer la présente Convention, mais la convention elle-même est destinée à tous ceux qui souhaitent y assister!

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Question: Lors du cours, je me dis que je veux ressentir ce dont Le Zohar parle, mais je vois que je n’en ai pas le désir véritable. Comment puis-je atteindre ce désir?
Réponse: C’est un problème de notre réflexion commune. Peut-être que nous ne sommes pas pleinement conscients que le Zohar parle de nos états avancés et la chose la plus importante lors de la lecture de ce livre est notre désir d’atteindre ces états.
Quels sont nos états avancés? C’est quand nous nous unissons tous et à l’intérieur du lien entre nous, nous révélons la spiritualité, la qualité commune du don sans réserve, le Créateur. C’est exactement l’aspiration que vous devriez ressentir en lisant Le Livre du Zohar. Sinon, toute la lecture est une perte et ne nous aidera en rien. Cela va même résulter en nous par recevoir une sensation d’obscurité, une prise de conscience négative. Il n’y a pas de choix à ce sujet : dans tous les cas, nous devons aller de l’avant, et dans ce cas, nous avancerons contre notre volonté.
Par conséquent, tout dépend de comment correctement, nous serons en mesure d’imaginer l’état d’avancement lors de la lecture du Livre du Zohar, signifiant combien nous allons voir qu’il existe un lien entre nous à l’intérieur duquel nous révélons le don sans réserve, l’amour, la garantie mutuelle et l’ unification qui règne dans toute la réalité et de tous les mondes.

Tout ne devient révélé que dans la relation entre nous: toute la réalité, tous les mondes jusqu’à l’infini. Nous attirons la Lumière de la Correction dans la mesure où nous désirons révéler cet état lors de la lecture du Livre du Zohar.

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Il existe des actions au cours de nos réunions, lorsque nous avons à renoncer à toutes nos critiques et simplement à fusionner avec tout le monde. Comment puis-je faire? Je peux le faire précisément en sautant et en chantant ensemble avec tout le monde comme un enfant, en m’annulant. 

Cette attitude me connecte à l’état général, en me donnant la possibilité de sortir de mes limites et de ressentir un « vent » spirituel ! Il pourrait sembler que ce genre de comportement est irresponsable, mais cela semble de cette façon pour nous parce que nous n’y reconnaissons pas la spiritualité, et c’est parce que c’est la Lumière de l’infini! Nous sommes incapables d’y discerner quoi que ce soit avec nos instruments de la perception. C’est pourquoi il nous semble que c’est sans vie ou minéral (Nefesh). Toutefois, savoir si nous serons oui ou non en mesure d’y voir tout le trésor spirituel de la lumière NaRaNHY, cela dépend entièrement de notre Kli.

Tout ce qui vient de l’unité, même de la plus petite espèce, est parfait. Par conséquent, c’est précisément de cette manière, à travers la danse mutuelle lorsque vous sautez avec d’autres, que nous avons la possibilité de percevoir une sensation spirituelle.
Ces danses nous sont venues des grands Kabbalistes, en particulier du Baal Shem Tov. Le Rabash aussi nous fait danser de cette façon, nous ses élèves. Ce n’est pas seulement de l’insouciance; à l’intérieur de la danse il ya une réflexion sérieuse et un travail extraordinaire. Tout à coup, vous n’en voulez pas et les pensées «pour» et «contre» alternent en vous avec une grande fréquence, évoquant des doutes horribles. Pendant ce temps, vous continuez à sauter …

Ce n’est pas non plus de la méditation parce que vous ne vous débranchez pas de la réalité. Vous êtes toujours debout devant la question: Qu’est-ce que je fais et pourquoi? Qu’est ce que cela me donne, qui me fait faire ça, et avec qui suis-je en train de sauter, qu’est-ce qui nous relie? Vous passez par tout le travail intérieur du début à la fin pendant que êtes en train de danser.

La danse vous oblige à passer par toutes les différentes pensées qui existent contre elle! Elles sont contre l’unité, que vous ne voulez pas. Votre esprit se soulève toujours en bataille contre ceci et vous êtes obligés de faire des discernements.

C’est pourquoi la danse se transforme en un travail intérieur ardu. Vous sortez de là simplement drainé, sans énergie. Et ce n’est pas parce que vous avez sauté, mais parce que vous êtes allé à travers tant de discernements intérieurs. Vous dansez au cœur de vous-même, dans votre ascension intérieure et vos descentes. Et le fait que vous êtes en train de sauter à l’extérieur en même temps, n’est là que pour éveiller ces états intérieurs en vous.

Vous sautez à l’extérieur, en montant et descendant, tandis qu’à l’intérieur de vous, il ya une profusion d’autres montées et descentes qui se déroulent simultanément – et c’est la chose la plus importante! Sans les actions extérieures vous ne seriez pas en mesure de faire les actions intérieures. L’un ne va pas se faire sans l’autre. C’est pourquoi la danse se transforme en un moyen unique de travail. C’est pourquoi le Baal Shem Tov et les premiers Hassidim, qui ont été kabbalistes, ont enseigné ces traditions.

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Le ARI est une grande âme, qui est descendue dans notre monde afin d’ouvrir les portes de la sagesse pour nous. C’est pourquoi, comme le Baal HaSoulam l’écrit, à partir de l’époque du ARI et au-delà, tout dépend de la personne: elle doit se corriger elle-même et ceci révèle le Créateur, et venir à l’adhésion à Lui, et atteindre l’objectif de la création. Avant le ARI, cette porte était complètement fermée parce que les âmes n’étaient pas encore prêtes. Elles avaient encore besoin de se soumettre à une certaine voie de développement et de mélanger ensemble.
Le ARI symbolise la période du Messie, c’est pourquoi il est appelé le Messie, fils de Joseph. A partir de cette époque, la science de la Kabbale a commencé à acquérir la forme d’une méthode de correction. Auparavant, elle était destinée uniquement à quelques élus et a été présentée sous une forme particulière.
Nous devons respecter les kabbalistes qui vivaient à Safed, en même temps que le ARI alors qu’ils avaient reconnu sa grandeur et l’appréciait. Le Ramak était déjà vieux, célèbres et estimé, mais il est allé aux cours du ARI. Il était assis là comme un étudiant en dépit du fait qu’il avait le double de l’âge du ARI et était reconnu comme un grand kabbaliste.
Grâce au Ramak et plusieurs autres kabbalistes qui ont reconnu le niveau du ARI, le ARI a été protégé contre les adversaires de la Kabbale. Après tout, il avait plusieurs jeunes étudiants (âgés de 26 ans), et l’attitude envers la Kabbale à l’époque était loin d’être positive. On pourrait penser que tout était permis comme certaines personnes ont tendance à l’écrire de nos jours, mais ce n’était pas le cas.
En ce sens, la vie du ARI est semblable à celle de Ramchal qui a été persécuté pour l’étude de la Kabbale et exilé du ghetto de Padoue, en Italie, où il vivait. Cependant, le Gaon de Vilna (Agra) a témoigné de sa grandeur, et le Ramchal fut laissé seul.

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Qu’est-ce que «la foi au- dessus de la raison? « La foi » est le don sans réserve et «au-dessus de la raison » signifie qu’elle est plus importante que la réception. Dans notre état, cette propriété ne se manifeste que par mon attitude envers le groupe, parce que dans un groupe que je peux clairement voir que je préfère le groupe à mon propre bien-être, dans mes actions et mes pensées.De la 1ère partie de la Kabbale leçon quotidienne 8/8/10,

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Question: Êtes-vous sûr en disant que le fait d’utiliser égoïstement son prochain provoque maintenant une tempête de sable en Inde?
Réponse: Oui! Nous devons comprendre que tous les problèmes surviennent en raison d’un manque de connexion entre nous. Et cela ne signifie pas que c’est en tirant loin de vous que j’ai tout de suite la cause des ouragans qui apportent du sable. Toutefois, en étant en opposition avec vous, j’engendre la disparité dans l’équilibre des forces de la nature.

Toutes les forces de la nature existent dans l’unité, l’interconnexion, l’équilibre et l’harmonie universelle. C’est-à-dire, à l’exception de l’être humain dont l’égoïsme croissant et le refus de considérer les autres nous transforme en un élément négatif actif qui perturbe l’équilibre de toutes les forces (du minéral, végétal, et de la nature animée). La solution au problème est de devenir une partie intégrante de la nature, comme toutes ses autres parties.

Nous découvrons que le monde est dans l’unité et l’interconnexion complète, cela existe comme un système verrouillé où tout le monde est connecté à l’autre. Cela signifie que nous sommes obligés de nous unir comme « un seul homme dans d’un seul cœur.  »
Vous ne pourriez pas vous opposer à cela et dire que nous en sommes incapables .Cependant, il y a la science de la Kabbale et en l’utilisant nous réveillons la force de l’union. L’humanité va inévitablement arriver à cette conclusion et nous sommes déjà proches de cela. Si nous sommes déjà entrés dans cette période, à partir de maintenant tout va se produire très rapidement.

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Avant le Baal HaSoulam il y avait deux méthodes de correction (ou d’étudier la Kabbale): par l’esprit (la méthode du ARI) et par le cœur (la méthode du Baal Shem Tov). Le Baal HaSoulam a pris ces deux approches e les a unifiées au milieu, la troisième ligne, en créant une méthode précise, simple et efficace qui convient à l’âme moderne. C’est le seul moyen qui nous permet d’atteindre la correction.
La partie scientifique de la Kabbale est basée sur le Ari, tandis que le travail intérieur vient du Baal Shem Tov. Le Baal HaSoulam a écrit le livre, le Talmud Esser Sefirot basé sur L’arbre de vie du Ari, en l’adaptant à notre génération. Toutefois, si vous regardez son enseignement tout entier comme un complexe, alors les quatre ouvrages : Talmud Esser Sefirot, Panim Meirot, «Préface à la Sagesse de la Kabbale», et «Préface au commentaire du Soulam » sont consacrés à la « physique » du Monde Supérieur et sont basés sur l’enseignement du Ari, tandis que tous les autres articles sont consacrés au travail intérieur d’une personne et sont basés sur la méthode du Baal Shem Tov.
La Lumière de la correction vient à nous tout en étudiant la « physique » du Monde Supérieur, mais elle ne vient que par l’intermédiaire du groupe. Si le groupe n’est pas organisé correctement, n’étudie pas ensemble, et ne désire pas s’unir, il est impossible d’attirer la lumière. Le groupe est l’aimant qui attire la Lumière qui les ramène vers le bien. Et il doit avoir une forme qui le rend prêt pour la correction. Tout le monde doit l’attendre!
Nous devons révéler deux choses: 1.) Notre mal et notre manque d’unité, 2.) L’état souhaitable, l’état de la connexion universelle. Nous devons espérer que nous irons du premier état au second état avec l’aide de la force appelée « la Lumière qui ramène vers le bien. » Le groupe est obligé de le comprendre très clairement sinon, quel type de lumière serez-vous en mesure d’attirer ? Le récipient ou le désir spirituel doit précéder la Lumière.

C’est la raison pour laquelle toute la création a été créée et pourquoi elle se développe jusqu’au Monde même de l’Infini. C’est dans le but de créer un besoin de révéler le Créateur dans la création. Nous ne sommes pas tenus de révéler le Créateur ou la Lumière! Nous avons à révéler la création! Nous devons comprendre que la création n’a pas été créée afin de rester un point et de vivre comme un animal. Au contraire, son destin est de devenir un individu indépendant qui a la liberté de choisir. Par conséquent, notre désir doit toujours venir en premier (Kil Kodem Le Ohr).

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