Seule une personne a le libre arbitre car elle peut utiliser un facteur externe qui lui permet de choisir la direction de son développement. Imaginez qu’un grain de blé ait la possibilité de choisir comment croître en une tige de dix grains et de décider quels grains. Le blé ne peut pas choisir, mais nous le pouvons, même si nous sommes dans le même état. Mais nous avons l’opportunité de nous tourner vers le facteur spécial qui nous développera, et cela s’appelle notre libre arbitre.

S’il n’y a pas de liberté de choix, alors uniquement du blé et rien d’autre ne peut pousser à partir de votre grain de blé. Cependant, nous avons la possibilité de devenir un être humain en raison d’un facteur externe. Par conséquent, nous devons trouver ce qu’est ce facteur externe, ce qu’il peut faire et comment pouvons-nous le réveiller. De plus, nous devons comprendre pourquoi nous avons besoin de ce facteur externe, car cela va à l’encontre de tous nos désirs, de notre nature. Il s’avère que nous devons nous convaincre, et cela nécessite un environnement qui nous aidera à surmonter toutes les difficultés et à prouver que c’est un effort qui en vaut la peine. Il est très difficile d’acquérir la liberté. (1)

Les facteurs externes ont un impact énorme sur une personne : nous transmettons nos pensées, nos désirs, nos aspirations, nos objectifs et nos valeurs à d’autres personnes, et nous recevons la même chose d’elles. L’humanité se développe ainsi sous l’influence de la société. L’effet des médias qui détruit une personne est particulièrement notable.

Un facteur externe ne peut pas toucher une personne directement, mais indirectement, de manière détournée ; cela a un effet très important. (2)

Extrait de la 3ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « La Liberté » du 02/01/2020

(1) : à 34 minutes et 40 secondes
(2) : à 38 minutes et 12 secondes

Question : Il existe de nombreuses méthodes d’avancement spirituel qui parlent apparemment de la même chose mais qui sont en désaccord avec les manières d’atteindre le Créateur. Chaque nation devrait-elle avoir sa propre méthode pour atteindre la force supérieure ?

Réponse : Cela est vrai, car atteindre le Créateur n’est possible que par l’annulation et l’élimination de l’égoïsme qui sépare une personne du Créateur. Ce travail dépend vraiment de la nature de la personne. La principale annulation en profondeur de l’égoïsme est appelée la méthode d’Israël, qu’Abraham a reçue. Il y a des méthodes qu’il a données en cadeau aux soixante-dix nations du monde qui, à cette époque, vivaient dans la Babylone antique.

C’est le même principe : il faut annuler son égoïsme. Avec cette annulation, une personne commence à ressentir la force supérieure. Chaque nation a son propre type d’égoïsme et, par conséquent, les méthodes de son annulation diffèrent. Cependant, toute personne peut utiliser la méthode de la Kabbale comme méthode principale qui aide tout le monde. La sagesse de la Kabbale est un chemin large et fiable, prêt pour chaque personne. D’autres nations peuvent utiliser leurs méthodes, mais il existe une différence dans le type d’atteinte spirituelle qu’elles peuvent atteindre de cette manière.

Il est inutile que tout le monde étudie la sagesse de la Kabbale, car nous étudions non pas pour savoir, mais pour attirer la Lumière qui ramène vers le bien. L’annulation de l’ego est possible de différentes manières. Par exemple, je connais un cas où, en raison de grandes souffrances, une personne a tellement annulé son ego qu’elle a reçu une certaine sensation du Créateur. La méthode de la Kabbale est comme la route principale. Mais il y a toutes sortes de chemins autour d’elle conçus pour différents types d’âmes. (1)

Si je ne pense pas à moi-même, alors je suis capable de penser au Créateur. Il ne peut y avoir deux maîtres dans le monde : c’est soit moi, soit le Créateur. Je ne me soucie pas de moi mais seulement de la façon de ne pas déconnecter de la pensée que le Créateur me façonne à chaque instant, mettant en œuvre la Pensée de la Création.

Je vais au travail, je m’occupe de ma famille, je pense à la façon de traverser la route en toute sécurité, mais en même temps je veux ressentir comment chaque instant et chaque situation ont été arrangés pour moi par le Créateur. Cela signifie de ne pas penser à vous-même car je pense que tout est fait par le Créateur, non pas que j’arrange tout moi-même. (2)

Extrait de la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale, Questions et Réponses avec le Dr. Michael Laitman, le 24/08/2019

(1) : à 0 minute et 0 seconde
(2) : à 16 minutes et 20 secondes

Dans l’état d’ascension, nous devrions étudier la descente précédente et, dans l’état de descente, nous devrions imaginer l’ascension. Le monde entier est une dissimulation et c’est pourquoi il est appelé ainsi : « Olam », monde, venant du mot « Alama », dissimulation. Par conséquent, nous devons essayer de nous imaginer dans l’état supérieur et exalté. Après tout, aucun changement n’est intervenu dans la réalité à part la dissimulation avec qui le Créateur joue avec nous. Il a intentionnellement créé la dissimulation afin que nous puissions apprécier la révélation, l’état d’adhésion au Créateur et l’existence dans le monde du bien absolu.

Nous devons faire des efforts pour revenir à cette image en enlevant le voile de nos yeux et de nos sens. Cette dissimulation est appelée le mauvais penchant, notre égoïsme. Si une personne essaie de se ressentir dans un état parfait, comme si elle était à la fin de la correction, aspirant à la révélation de cet état avec tout son être, alors elle y accède.

Nous aurions alors plus de force, d’énergie et d’esprit élevé pour atteindre l’état de vérité, c’est-à-dire la révélation du fait qu’il n’y a rien hormis le Créateur, le bien qui fait le bien, qui remplit l’univers entier. Nous sommes en adhésion et en connexion avec Lui, et seul une sorte de nuage obscurcit nos sens et ne nous laisse pas ressentir cela.

Nous ne devrions pas céder à cette dissimulation, le brouillard égoïste, créé délibérément par le Créateur, mais plutôt nous devrions essayer de le dissiper. Nous cherchons à lever le voile de nos yeux et de nos sens afin de nous sentir corrigés, connectés les uns aux autres par un amour au sein duquel le Créateur et notre connexion avec Lui se révèlent de la même manière que nous sommes connectés les uns aux autres. Nous devrions vivre de manière à ce que, par la dissimulation, nous révélions le bien en dissipant le brouillard et en enlevant le voile de la dissimulation. (1)

Si la dissimulation disparaissait et que le Créateur était révélé, nous deviendrions des anges, des animaux, respectant instinctivement les lois de la nature, les ordres du Créateur. La dissimulation nous aide à devenir des êtres humains, à nous élever à un niveau supérieur à celui des animaux, car elle ne nous permet pas de garder les lois du Créateur inconsciemment, mais nous fait vivre selon nos propres lois de dissimulation. C’est pourquoi, dans la révélation, nous devrions nous-mêmes ramener la dissimulation afin de rester séparés du Créateur et de garder Ses lois non pas instinctivement mais au-dessus de la dissimulation pour la grandeur du Créateur.

La dissimulation se transforme en notre écran au-dessus duquel nous aspirons à ressembler (Edomeh) au Créateur et à devenir alors un humain, Adam. Le Créateur ne nous oblige pas à le faire ; nous voulons nous-mêmes devenir comme le Créateur. La dissimulation devient à la fois l’écran de dissimulation et l’écran de révélation pour nous. (2)

Extraits de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Apprendre de la Descente en état d’Ascension », le 25/06/2019

(1) : à 0 minute et 20 secondes
(2) : à 9 minutes et 52 secondes

La restriction (Tsimtsoum), c’est lorsque je ferme mon désir, me refusant de recevoir du plaisir, comme un bébé qui ferme sa bouche et refuse de manger. Un coup (Bitoush) suppose déjà une condition : si j’ai la possibilité de manger pour faire plaisir à ma mère, j’ouvrirai volontairement ma bouche. Mais je n’ai pas une telle opportunité pour le moment, alors que dois-je faire ? Aide-moi, donne-moi le désir de te plaire, et je serai heureux de m’ouvrir pour recevoir.

La restriction est une action inconditionnelle et le coup est donné à condition que je sois prêt à prendre du plaisir s’il y a une adhésion entre nous. Dans le coup, mon but est l’union. Pendant que vous êtes en restriction, il n’y a pas d’objectif pour l’union, mais seulement le fait de vous empêcher vous-même de recevoir. Je ne veux aucun contact parce que je n’ai aucune force pour plus, seulement pour me restreindre ; sinon, je brûlerai de honte.

La frappe est déjà au-dessus de la honte. Je ne prends plus en compte la honte, mais je pense uniquement à l’amour et à l’union entre nous, en s’élevant au-dessus de l’égoïsme. Avec un coup, je montre que je suis prêt à recevoir un plaisir, pas pour moi, mais seulement pour le plaisir de l’hôte.

Au début, nous vérifions notre relation avec l’hôte, et ce n’est que lorsque cette connexion spirituelle du cœur est née que nous pouvons la traduire en action, et que celle-ci descend dans la matière en désir d’avoir du plaisir. Par conséquent, tout d’abord, la décision est prise dans Roch du Partsouf, dans des pensées et des sensations pures, déconnectées du vêtement de la Lumière dans le désir, dans la matière. Vous pouvez ensuite effectuer cette action, étape par étape, du facile au complexe : la Lumière de Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya et Yechida.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de la Kabbale, « Préface à la Sagesse de la Kabbale », le 17/06/2019