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« Le Jour du Créateur »

293.1« Le Jour du Créateur » est un état où l’on ne ressent aucun manque et où l’on est prêt à demeurer dans cet état toute sa vie et au-delà à une seule condition : avoir constamment le désir de donner sans réserve au Créateur.

Et cela sans aucune réponse, connaissance ou compensation ; c’est simplement pour faire quelque chose de bien pour le Créateur, même sans que personne, pas même le Créateur Lui-même, ne sache que l’on fait des efforts pour Lui.

La preuve en est la joie et la sensation de perfection. Cela signifie que l’on est déjà à la fin de la correction (Gmar Tikoun), car on ne désire rien d’autre que cela. Un tel état est appelé le Jour du Créateur. N’importe qui, où qu’il puisse se trouver, peut l’imaginer et s’efforcer constamment d’y parvenir. Sinon, on ne parlerait pas de jour ni de perfection.

Extrait d’une conversation sur le thème « La foi au-dessus de la raison », non daté

Quand le Troisième Temple sera-t-il construit ?

944Question : Quand le Troisième Temple sera-t-il construit ? Après tout, le premier et le deuxième temple ont été construits. Il y avait un mouvement vers l’amour du prochain. Alors pourquoi le 9 Av était-il nécessaire, et pourquoi ces temples ont-ils été détruits ?

Réponse : C’était pour que nous commencions à les corriger. La construction est venue d’en-haut. Une force nous a été donnée qui nous a unis d’une certaine manière.

Question : Les deux temples ont-ils donc été construits d’en-haut ?

Réponse : Bien sûr ! La force vient d’en-haut, elle ne vient pas de nous.

Mais pour le Troisième Temple, nous devons prendre conscience de l’ampleur de notre besoin de celui-ci et nous devons l’exiger nous-mêmes d’en-bas.

Question : Le Troisième Temple sera-t-il construit par le monde entier ?

Réponse : Il sera construit dans le cœur de ceux qui aspirent au Créateur. Ils sont appelés le peuple d’Israël. Il ne s’agit plus de personnes supposément définies par leur mère et leur père juifs, par la naissance ou par le passeport. Il s’agit de ceux qui aspirent au Créateur. Ce processus sera alors repris par le monde entier.

Commentaire : Cela signifie-t-il qu’« Israël » ne désigne pas les juifs ou les Israéliens d’aujourd’hui, ceux qui vivent en Israël ou les juifs de naissance, mais ceux qui aspirent au Créateur ?

Ma Réponse : Oui. En substance, ceux qui aspirent au Créateur sont appelés « Israël », et ils ont l’obligation de parvenir à l’unité et de la répandre dans le monde entier.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 22/04/2025

Adaptez la Kabbale

912Question : Vous êtes un professeur. Qui pourrait vous remplacer dans l’enseignement ?

Réponse : Je ne pense même pas que ce soit nécessaire. Il existe environ 20 000 leçons enregistrées. La Kabbale offre un volume considérable de connaissances, de conseils et d’exercices pratiques, plus qu’il n’en faut pour une étude approfondie et une application concrète.

Tant que je le pourrai, je continuerai à avancer. Une fois que j’aurai arrêté, rien de plus ne sera nécessaire. On peut prendre ces leçons archivées et les étudier systématiquement. Il y a au moins dix ans de matériel ; c’est largement suffisant pour atteindre tout ce qui est nécessaire. C’est plus que suffisant.

Néanmoins, j’essaie chaque jour d’offrir quelque chose de nouveau. Je continue à trouver des exemples plus clairs, un langage plus simple et des moyens plus accessibles d’exprimer la matière.

Dans la Kabbale, la simplicité est la clé. Contrairement à la philosophie ou à d’autres sciences où la complexité est souvent valorisée, la Kabbale exige le contraire : transmettre des concepts nobles, abstraits et intangibles de manière accessible et compréhensible, notamment pour le commun des mortels. Aujourd’hui, la Kabbale est destinée à une diffusion généralisée.

Je m’efforce de la rendre accessible à tous. Le grand kabbaliste du XIIe siècle, le Rambam (Maïmonide), a écrit que nous devons développer cette méthode et la simplifier afin qu’elle soit accessible aux femmes, aux enfants et aux personnes sans éducation formelle, bref, à tout le monde. Pas seulement aux intellectuels ou à une petite élite, mais à chaque individu dans le monde.

En fin de compte, chaque personne doit corriger sa nature et atteindre le niveau du Créateur. C’est l’essence même de la mission de notre génération, ou peut-être de la suivante, mais nous devons y parvenir dans les décennies à venir.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – 20 000 leçons… » du 03/08/2010

Changeons nos vies

Dr. Michael LaitmanQuestion : Il existe une certaine similitude entre Moïse et la situation actuelle du peuple d’Israël. Moïse n’a pas confiance en Israël ni en Pharaon, bien qu’il soit en contact avec le Créateur. La condition actuelle de la nation israélienne est également assez précaire.

Réponse : Peu importe. S’il existe une direction précise, si nous comprenons que nous n’avons pas le choix, alors malgré les conditions qui nous obligent à fuir l’Égypte et à nous jeter dans la mer Rouge, nous faisons ce que nous devons faire.

Question : Mais vous dites que la nation israélienne moderne ne ressent pas qu’elle est en Égypte. Peut-être qu’une force particulière devrait apparaître ou quelqu’un qui puisse expliquer et amorcer ce processus ?

Réponse : C’est exactement ce que nous essayons de faire. Notre groupe, notre organisation, veut montrer à toute la nation d’Israël qu’il existe un moyen d’être sauvé. Changeons nos vies ! Après tout, la situation ne cesse d’empirer ; le monde devient de plus en plus hostile et la société israélienne est désintégrée et divisée. Notre sécurité est de plus en plus menacée.

Les coups que nous subissons ne frappent pas la « nation d’Israël », mais « l’Égypte », notre ego, car nous ne voulons pas en sortir. L’Israël en nous, le désir de donner sans réserve qui veut sortir de l’exil et s’élever, ne ressent pas les coups. Lorsque nous sommes à l’intérieur de l’ego, il ressent la douleur, mais dès que nous le quittons, nous nous déconnectons des « fléaux ».

Question : Que devrions-nous faire pour cesser de tomber dans l’ego ?

Réponse : La seule chose que nous devrions faire est de nous unir. Nous avons la méthode pour connecter tout le peuple d’Israël, et c’est le moyen de nous libérer de tous nos problèmes.

Extrait de KabTV, « Les kabbalistes écrivent : La nuit du Seder de Pessakh » du 04/03/2013

L’équilibre entre le bien et le mal

278.03Question : Comment maintenir l’équilibre entre le bien et le mal ?

Réponse : Nous ne pouvons pas maintenir un tel équilibre. Nous n’en avons pas besoin du tout car ces calculs sont intrinsèquement égoïstes. Nous devons nous efforcer de nous abandonner pleinement au Créateur.

Vivez dans un état où vous vous sentez complètement ouvert au Créateur. Progressivement, ces sensations se stabiliseront en vous et prendront leur place.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Qu’est-ce que la grandeur et la petitesse dans la foi ? » du 19/04/2024

Parvenir à l’amour

527.03Question : Il est écrit qu’une personne peut découvrir l’amour d’une bonne manière ou par des jugements sévères. Quel est le lien avec la sensation de me tenir devant le roi et de pouvoir révéler cet amour de deux manières ?

Réponse : Il s’agit d’une sensation ; par conséquent je ne peux pas vous la transmettre. Soit vous désirez accroître le bien en vous et ainsi vous rapprocher du Créateur, soit vous exigez quelque chose pour vous rapprocher du Créateur.

C’est ainsi que nous agissons dans la vie. Vous pouvez demander, pleurer et ainsi vous rapprocher, ou formuler une exigence.

En principe, une personne devrait parvenir à aimer le Créateur comme le Créateur l’aime. Mais c’est un degré pratiquement inaccessible. C’est la fin de toutes les corrections.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Qu’est-ce que la grandeur et la petitesse dans la foi ? » du 19/04/2024

La foi parfaite

945Question : Comment ajoute-t-on la foi (Emouna) ? Est-ce quelque chose que nous faisons nous-mêmes ?

Réponse : Le Créateur le fait, mais c’est grâce au fait que nous voulons constamment accroître notre foi tous ensemble. Chacun le fait à sa manière, mais en principe, on le fait ensemble. Nous voulons être dans une foi parfaite.

La foi parfaite est une foi qui remplace complètement la connaissance, les sensations et tout ce que nous pouvons recevoir du Créateur.

Question : Comment pouvons-nous nous aider mutuellement à parvenir à un manque constant de foi qui finira par remplacer nos connaissances et nos sensations ?

Réponse : Les amis peuvent montrer l’exemple et nous soutenir, et vous verrez alors ce qui vous manque pour acquérir une foi complète.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Qu’est-ce que la grandeur et la petitesse dans la foi ? » du 19/04/2024

La signification spirituelle de la traversée de la mer Rouge

236.01Question : N’y a-t-il jamais eu un miracle dans le fait que la mer Rouge se soit ouverte et que le peuple d’Israël l’ait traversée pour fuir Pharaon ?

Réponse : La Torah ne parle pas d’événements de notre monde matériel. Elle parle uniquement de ce qui se passe entre nos âmes. En ce sens, nous traversons un état spirituel intérieur appelé « la traversée de la mer Rouge ».

La sortie d’Égypte et la libération de l’esclavage égyptien sont la libération de l’emprise de notre ego, de « l’Ange de la Mort ». En principe, sur le chemin de cette liberté, nous empruntons une sorte de passage appelé la traversée de la mer Rouge. Elle symbolise la fin de l’Égypte, la fin de notre ego, après quoi nous pouvons devenir un peuple libre.

Une unique force d’unité est cachée dans la nature qui est appelée le Créateur. Lorsque nous nous investissons dans des efforts pour nous unir, pour nous rapprocher les uns des autres contre notre désir, la force supérieure crée alors un état où la « séparation de la mer Rouge » sera découverte. Cela nous fait passer d’une nature égoïste à une nature de don sans réserve et d’amour.

Extrait d’une émission de la radio israélienne 103FM, le 15/03/2015

Lorsque le chemin devient difficile

120Au début, le chemin spirituel paraît agréable, attrayant et hospitalier ; il promet des réalisations extraordinaires, des révélations et une élévation spirituelle. Mais nous commençons ensuite à comprendre le prix à payer pour tout cela et ce qui nous est demandé pour nous aligner sur le niveau spirituel. Ainsi, le chemin devient de plus en plus difficile, perdant son attrait, mais devenant plutôt rebutant, déroutant, voire humiliant.

C’est la période symbolisée par le Maror (herbes amères). Et en vérité, il n’est pas facile de la traverser, car c’est comme chercher un but dans l’obscurité totale, se débattre sur des sentiers dangereux et des ponts étroits, et gravir une montagne en direction du palais du roi. L’atteindre semble aussi facile que de tirer sur une petite pièce de monnaie à grande distance.

C’est pourquoi nous devons aiguiser notre perception et nous habituer à un nouvel état en nous élevant par la foi au-dessus de la raison vers un nouveau sens. La seule chose qui puisse aider ici est de renforcer la grandeur du but et celle du Créateur.

Sinon, le but spirituel perd de son importance pour notre désir égoïste. Nous voyons combien de personnes, incapables de cultiver et de développer le sens de l’importance du but spirituel au-delà de l’obscurité et des difficultés, abandonnent ce chemin.

« Seuls les héros », comme l’écrit le Baal HaSoulam, atteignent le but en ne voyant pas d’autre choix et grâce à l’Arvout (solidarité). C’est le temps du Maror amer. Seuls ceux qui s’affermissent correctement développeront en eux un nouveau système appelé « foi » et commenceront à œuvrer dans le don sans réserve, détachés de leur égoïsme. Ils échapperont à l’exil et entreront dans le pays où coulent le lait et le miel.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Qu’est-ce que « S’il avale l’herbe amère, il n’en sortira pas » dans le travail ? » du 22/03/2018

Apporter la Lumière de la foi dans les récipients d’Égypte

281.02Question : Comment une personne peut-elle regretter le fait de ne pas avoir la force de la foi lorsqu’elle est submergée par des pensées et des désirs mauvais ?

Réponse : C’est pourquoi nous avons besoin de la Lumière provenant de l’environnement que l’on appelle la solidarité (Arvout). La solidarité est la force de la foi qui se révèle au sein du groupe.

Bien que le groupe lui-même n’ait pas encore atteint la force de la foi, il y est enclin. Cela suffit à impressionner chaque ami et à illuminer la force du don sans réserve reçue de la Lumière Environnante (Ohr Makif), attirée par nos efforts collectifs.

C’est ce qu’on appelle la solidarité. Tout se résume à la coopération entre deux forces, il n’y a rien d’autre que ces deux forces.

Nous ne luttons pas contre la dissimulation réelle, nous attirons simplement la Lumière de la foi sur elle. Nous ne pouvons rien faire de plus pour la combattre. La dissimulation continuera de croître comme en Égypte où l’obscurité a continué de croître jusqu’à devenir totale.

Il n’y a pas de plus grande obscurité que l’instant précédant la rédemption, la sortie des 49 portes d’impureté. C’est pourquoi nous devons avoir une juste perception du pouvoir de la dissimulation et respecter Pharaon, car nous comprenons que tout l’endurcissement du cœur et la confusion que nous ressentons nous ont été donnés pour progresser.

Nous ne voulons pas contredire Pharaon, la dissimulation et la confusion, mais seulement nous élever au-dessus d’eux. Cela signifie que nous travaillons avec les récipients de l’Égypte pour leur apporter la Lumière de la foi.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, du 22/04/2014