Question: Le premier commandement dit: « Je suis le Seigneur, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude. »  Qui est dieu?  Qu’est-ce que c’est?

Réponse: C’est la force la plus élevée, intelligente, éternelle et parfaite de la nature.

Nous l’attribuons uniquement à la nature de notre monde car nous ne voyons pas plus.  En fait, il remplit tout, comprend tout le programme de la création: le début, son but, sa réalisation et sa fin.

Tout cela ensemble s’appelle le Créateur et c’est uniquement par rapport à nous.

Nous ne pouvons pas parler du Créateur, de Dieu, de la force supérieure, qu’Il est omnipotent, éternel, ou lui donner les adjectifs que nous voulons.  Ils doivent être analysés, discutés, pourquoi ils sont exactement ainsi et pas différents, pourquoi ils sont si nombreux.

Par conséquent, sans prêter attention à ces noms, nous pouvons parler de Lui, mais seulement par rapport à nous-mêmes, comme les grandes âmes, les kabbalistes, l’ont connu et nous ont parlé de Lui.

Question: Comme conséquence du commandement «Je suis le Seigneur votre Dieu», a lieu l’œuvre de création: «Et Dieu a dit:« Que la lumière soit, et la lumière fut.»   Quel est le lien entre eux?

Réponse: La manifestation du Créateur de haut en bas pour nous nous dans l’œuvre  de création est la manifestation de la lumière du monde de l’infini, qui se construit un récipient.  Ce récipient est la première création.

Il est encore loin de la création qui devra être créée car il est comme une graine et nous ne savons pas encore si quelque chose en sortira ou non.  Mais il contient presque tout, sauf la matière.  Par conséquent, il doit être, pour ainsi dire, bourré de tout le nécessaire.

Toutes les informations, absolument toutes Ses propriétés, tout ce qui est appelé «Lui-même» se trouve dans ce récipient.

Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV n°10

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«Du haut de Snir et Hermon se trouve le mont Sinaï, duquel ils se sont approchés et se sont rassemblés à son pied, comme il est écrit:« Et ils se tenaient au pied de la montagne. »  «De la tanière des lions» sont les fils de Séir, que le Créateur a invité à recevoir la Torah mais ils n’ont pas souhaité la recevoir.  «Des montagnes des léopards» sont les fils d’Ismaël, comme il est écrit: «Le Seigneur est venu du Sinaï et est monté de Séir en eux;  Il a brillé du mont Pharan, et Il est venu des dix mille saints », et Pharan sont les fils d’Ismaël.

Qu’est-ce que «Et Il est venu des dix mille saints»?  Lorsque le Créateur a voulu donner la Torah à Israël, les camps des anges supérieurs sont venus et ont dit: « O Seigneur, notre Seigneur, combien glorieux est ton nom sur toute la terre, dont la majesté est répétée au-dessus des cieux. »  Ils ont demandé que la Torah leur soit donnée et non à Israël.  (Le livre du Zohar)

Les forces appelées «Ésaü» ou «Séir» se voient offrir la Torah – la correction.  Mais elles ne veulent pas se corriger chez une personne parce qu’elles sont absolument égoïstes et ne peuvent pas imaginer comment elles peuvent se remplir sans être égoïstes: «Alors pourquoi est-ce que je vis?  Tout mon désir est de vivre heureux et bien. »

Et elles ont tout à fait raison, car elles ne ressentent aucune opportunité en elles-mêmes d’exister sous la forme que leur offre la Torah – de s’élever au-dessus d’elles-mêmes.  Une personne ressent cela en elle-même, dans ses propriétés: «Qu’est-ce que je fais?  Je perds tout. »

L’état suivant est «Ismaël» du mot «Ishma El», «Dieu entend ».  Que dit Ismaël?  «Je ne peux pas non plus accepter la Torah comme moyen de correction.  Après tout, il propose de m’utiliser au-dessus de mon désir de plaisir.  Je n’en suis en aucun cas capable.

Il s’avère qu’au-dessus de ces deux propriétés fondamentales de l’homme, nous ne sommes en aucun cas capables de nous élever vers la propriété spirituelle dans laquelle se trouve la force supérieure, le Créateur.  Comment pouvons-nous encore faire face à ce problème pour élever une personne au niveau du Créateur?

Pour cela, le Créateur manifeste la troisième propriété de ces deux propriétés.  Elle surgit progressivement de l’intérieur d’une personne et est appelée «Israël», droit à Dieu.  Cette propriété, qui se manifeste entre les forces d’Esaü (Séir) et d’Ismaël, peut s’élever au-dessus d’elles avec l’aide de la force supérieure et devenir comme le Créateur.

Israël n’est pas la propriété de la droite (Ismaël) ni de la gauche (Seir), mais la médiane  entre eux.  Quand il monte et se connecte au Créateur, alors il commence à tirer et à élever les forces e droite et de gauche hors de leur état.

Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV # 9

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Jour après jour, nous étudions et clarifions le chemin que nous devons parcourir depuis l’exode d’Égypte jusqu’à la réparation finale, c’est-à-dire la révélation de tout le programme de développement.

Lorsque nous parviendrons à nous élever au-dessus de notre désir égoïste appelé Pharaon et à cesser de dépendre de lui, en restreignant notre égoïsme, cela signifiera que nous quittons l’Égypte, la réception pour nous-mêmes, et entrerons dans un nouvel état spirituel.

Le monde spirituel, qui nous est absolument inconnu, s’ouvrira devant nous, alors comment pouvons-nous comprendre où nous en sommes ? Par conséquent, l’exode d’Égypte est suivi d’une période appelée le décompte de l’Omer, lorsque nous comptons les désirs révélés en nous dans notre relation avec le groupe et les relions en une gerbe (Omer) comme des épis de blé.

Nous collectons les désirs qui se révèlent en nous et les attachons à cette gerbe. Leur correction réside précisément dans le fait que nous les regroupons. Lorsque tous les désirs du groupe sont rassemblés en un seul, cette structure devient prête à recevoir la Lumière supérieure. Cela signifie que nous avons été récompensés du don de la Torah et sommes arrivés à l’étape suivante appelée Chavouot (fin du décompte de sept semaines).

La Lumière supérieure apparaît dans notre connexion parce que nous sommes devenus comme la Lumière : le Créateur apparaît aux êtres créés dans l’état appelé « debout devant le mont Sinaï ».

Chacun de la dizaine se connecte à elle, puis des dizaines se connectent en un seul tout et deviennent comme la Lumière, et la Lumière nous apparaît. C’est la condition pour recevoir la Torah, pour recevoir la Lumière supérieure.

Tout le travail consiste à changer notre intention afin de ne plus penser à nous-mêmes, à notre propre intérêt, mais de penser au Créateur, à Son intérêt. Et nous ne pouvons le faire qu’à la condition d’être connectés car le Créateur se révèle uniquement dans notre connexion. Si nous voulons vraiment Lui donner du contentement, nous devons nous unir à nos amis et permettre ainsi au Créateur de se révéler en nous.

Tout le plaisir du Créateur est d’apparaitre aux êtres créés et de ressentir comment ils aiment Sa révélation. C’est comme une mère dont tout le bonheur est de voir ses enfants en bonne santé et heureux.

La seule façon d’apporter du contentement au Créateur est de Lui donner l’opportunité de nous combler et de nous faire plaisir. C’est ainsi que nous devenons identiques : je fais plaisir au Créateur en ayant du plaisir en Lui.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, «  Le Décompte de l’Omer » du 13/04/2021

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Question: Sur quelle recherche la Kabbale est-elle basée lorsqu’elle parle de la relation entre un homme et une femme?

Réponse: Je crois qu’aucune science, à l’exception de la Kabbale, n’a la base pour parler d’un homme, d’une femme, de leur relation, de leur nature, d’où ils viennent, pourquoi ils ont été créés de cette manière et existent ainsi.

Tout cela vient du fait que la Kabbale s’ouvre à nous dans le monde supérieur, dans nos racines.  C’est sur ces bases là que nous pouvons déjà parler de quelque chose.

Pourquoi la Torah dit-elle: « au commencement, un homme a été créé et ensuite il a été divisé en deux »?  Pourquoi y a-t-il deux genres et pas une créature qui se reproduit ou ne se reproduit pas du tout?  Tout cela est expliqué dans la science de la Kabbale.

Elle explore nos racines spirituelles, c’est-à-dire les forces à partir desquelles les mondes spirituels se sont progressivement développés.  Au cours de leur développement, ces forces sont descendues, puis une toute petite étincelle, l’énergie du monde spirituel, a fait irruption dans l’univers alors vide et a commencé à y créer de la matière: les étoiles, les galaxies, les nébuleuses, les planètes,  jusqu’à ce que, à la fin, elle a crée la Terre.  Ainsi, la vie a commencé à se développer sur notre planète.

Ces processus sont étudiés dans la Kabbale.  Et si nous parlons de la fin de la création, qui va de haut en bas, alors un homme, une femme, leur développement, leurs relations mutuelles, et ce à quoi ils sont arrivés aujourd’hui, tout cela vient du même spirituel,  des racines.  Par conséquent, en posant une question sur la relation entre un homme et une femme au niveau terrestre, nous ne pouvons pas comprendre la réponse.

Même si je respecte les psychologues, les sociologues, les sexologues et autres scientifiques, je peux dire qu’ils n’ont que de petites connaissances fragmentaires à partir des observations de notre monde, qui changent constamment et se contredisent.  Et la Kabbale y répond à partir d’une seule racine.

Mais le problème est que la Kabbale était cachée jusqu’à présent, parce que le monde n’avait pas encore de conditions propices pour que les gens commencent à la mettre en oeuvre.  Ils n’en avaient pas besoin.

Par conséquent, pendant longtemps, la Kabbale ne s’est pas développée attachée à notre monde.  Ce n’est que maintenant qu’il commence à l’étudier.

Tiré du «Gros plan» de KabTV le 8/11/09

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Question: Que signifient les définitions «ne pas voler», «ne pas commettre d’adultère» et «ne pas tuer»?  De quoi ou de qui parlent-elles?

Réponse: De chacun de nous parce que nous tuons, volons et commettons l’adultère à chaque seconde.

Le fait est que nous sommes dans nos états égoïstes, non corrigés, et cela signifie que j’effectue ces actions.  Si je n’ai pas corrigé mon attribut «ne tuez point» ou «ne volez point», alors je les fais.

Peu importe que je les mette en œuvre ou non.  Le tribunal spirituel évalue une personne en fonction de son potentiel.  Donc, s’il y a une qualité en vous que vous pouvez tuer dans un certain état, alors maintenant vous tuez, ce qui signifie que vous êtes potentiellement un assassin.

Dans le monde spirituel, nous n’avons pas besoin d’amener spécifiquement une personne à cet état.  Donc, vous êtes un meurtrier, un violeur, un voleur et tout le reste.

Cela ne vous dérange pas vraiment pour le moment.  Mais le moment viendra où vous commencerez à ressentir tout le potentiel, les qualités non réalisées telles que réalisées en vous: maintenant je tue, maintenant je viole, maintenant je vole, maintenant je trompe.  Ensuite, vous avez le sentiment que vous êtes responsable de toutes les souffrances du monde.  Vous ne pouvez plus le supporter.

Conformément à la manière dont la lumière agit sur une personne, elle montre qui elle est vraiment et en même temps lui montre de quelle source la lumière vient, puis cette différence entre d’où vient la lumière, le Créateur, et le fait qu’elle  est potentiellement dans tous ses terribles attributs, se fait ressentir en elle par un terrible état intérieur de honte.

Cette honte qui le brûle s’appelle l’enfer. C’est en fait l’enfer.  Par conséquent, une personne est prête à s’en débarrasser.  Mais s’en débarrasser n’est pas si facile.

En enfer, il y a onze mois – étapes spirituelles au cours desquelles une personne passe par l’état d’être opposé au Créateur, brûlant à l’intérieur des terribles sensations de sa différence avec le Créateur au point qu’après ces onze mois, elle corrige son état à l’équivalence de forme avec le Créateur et arrive à l’état appelé paradis.

Extrait de «la force du livre du Zohar» de KabTV # 9

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Question : Comment le Rabash vous a-t-il appris à sentir et à appréhender la matière de la structure des mondes supérieurs tout en lisant La Préface à la Sagesse de la Kabbale (Ptikha) ou Le Talmud des dix  Sefirot ?

Réponse : Il ne l’a pas fait. Il m’a simplement enseigné patiemment jusqu’à ce que je commence à sentir quelque chose, seulement de cette manière ! Il ne m’a pas poussé.

Moi par contre, je pousse mes étudiants, et ce, pour une bonne raison : le monde se développe très vite et nous oblige à nous conformer aux formes erronées et déformées qu’il prend. Si ce n’était pas le cas, je ne ressentirais pas cette urgence.

Vous avez raison, nous accélérons notre étude et vous ne comprenez pas ce que vous devez faire. Mais vous y arriverez. Si le monde est dans l’état actuel, cela signifie que vous en êtes capable.

Des « Fondamentaux  de la Kabbale » 4/4/19 de KabTV

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Question: Qu’est-ce qu’un partenariat créatif avec le Créateur? Comment développer cet attribut dans la pratique?

Réponse: Nous devons atteindre un état où nous devenons partenaires du Créateur. C’est vrai. Un partenariat créatif avec le Créateur se résume au fait que nous essayons de transmettre l’attitude du Créateur au monde. Cela signifie que nous incitons les gens à reconnaître le Créateur, à participer à la création de telles relations entre les personnes dans lesquelles le Créateur apparaîtra.

Nous créons un lieu dans lequel Il peut apparaître, Il se révèle à nous, et en cela, nous sommes partenaires. Ensemble, nous créons un lieu où le Créateur peut apparaitre et nous devenons associés, unis dans une seule idée. Plus nous le révélons à nous-mêmes et au monde entier, plus nous nous rapprochons de l’état spirituel absolu.

Extrait des «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV 20/01/19

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Commentaire: Au tout début de la Haggadah de la Pâque, il est dit que nos ancêtres étaient idolâtres. Autrement dit, nous avions une vision du monde fragmentée lorsque les gens vivaient dans l’égoïsme et que chacun adorait son propre Dieu.

Ma réponse: Les gens faisaient ce qu’ils voulaient.

Question: Ensuite, après avoir quitté l’Égypte, il est écrit: «L’année prochaine, à Jérusalem». Qu’est-ce que ça veut dire?

Réponse: Il s’agit d’un type de connexion complètement différent entre les gens, lorsqu’ils atteignent un nouveau niveau en s’unissant au-dessus de leur égoïsme.

L’égoïsme reste à l’intérieur de chacun, mais au-dessus de lui, nous construisons le niveau suivant, le niveau de don et d’amour mutuels. Ce niveau le plus élevé est appelé «Yéroushaleïm», c’est-à-dire «ira shléma» – crainte absolue.

Cela signifie qu’il n’y a pas de plus grande peur, pas de plus grande crainte en moi que de maintenir la qualité du don sans réserve et de la connexion avec tout le monde. C’est ce que je place  au-dessus de tout.

Mais aujourd’hui, nous sommes dans un état complètement opposé. Aujourd’hui, Jérusalem est tout le contraire de la propriété spirituelle.

Commentaire: Lorsque les kabbalistes ont écrit ceci, ils ne voulaient pas que nous comprenions ces mots.

Ma réponse: Ce n’était pas difficile pour eux de décrire tout ce qui existe dans le monde spirituel en termes de notre monde. Ils le voyaient.

Les murs de Jérusalem, les pierres et la ville signifient certaines propriétés internes et certains niveaux de développement spirituel.

De KabTV’s « les états spirituels » 15/4/19

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Question: Quelle est la différence entre le sentiment que le Créateur me dirige et le sentiment que Lui seul me dirige?

Réponse: Lorsque nous nous approchons du Créateur, nous devons constamment viser cette force créatrice unique – «Il n’y a rien hormis Lui» – et tout lui attribuer.

Si nous faisons cela, nous serons finalement en mesure de commencer à percevoir tout ce qui nous entoure comme le résultat d’une seule force unique, ce qui signifie de Le percevoir à travers tous ses différents résultats opposés.

À la suite des révélations infinies du Créateur, nous commencerons à Le sentir comme la force derrière tout. Cela signifie que l’atteinte du Créateur en tant que seul et unique se produit grâce au fait que nous le percevons comme présent dans tous les différents attributs, forces et actions opposés.

Question: Et en même temps celui qui perçoit existe?

Réponse: Bien sûr. Une personne ne disparaît d’aucune façon, et c’est son caractère unique: elle a été créée de cette manière, de sorte que quand on atteint le Créateur, elle deviendra Son équivalent. C’est la raison pour laquelle elle ne disparaît d’aucune façon, et ne se détruit ni ne s’annule. Dans la mesure où elle peut augmenter le Créateur et voir Son unicité dans toutes les révélations opposées de la nature et de nous-mêmes, une personne peut devenir semblable, équivalente au Créateur.

Tirés de «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV 27/01/19

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Commentaire: Grâce à vos explications, quand on s’accroche littéralement à vos mots, c’est comme ressentir une perception sensorielle en 3D. C’est vraiment un choc pour la perception rationnelle 2D.

Ma réponse: C’est effectivement le cas. Il faut beaucoup de temps pour s’y habituer. C’est la raison pour laquelle le monde supérieur et la sagesse de la Kabbale sont appelés la sagesse cachée. Vous commencez à ressentir la Makhsom, la barrière spirituelle, que vous n’avez jamais ressentie auparavant, et vous dépeignez progressivement un nouveau sens en vous. Il est construit sur le don sans réserve, ce qui signifie sortir de vous-même et entrer dans la dizaine, et à partir de la dizaine, le Créateur.

Question: Comment intégrer ces deux perceptions? Après tout, la perception rationnelle sera ressentie comme incorrecte après cela.

Réponse: Non! C’est simplement ressenti à un niveau différent. C’est comme une connexion que vous avez avec un bébé, avec un enfant et avec un adulte; ils sont à des niveaux différents!

Tiré des «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV 4/4/19

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