Question : Vous avez dit dans votre publication qu’« Il n’y a pas de vie sans solidarité », que dans le passé nous étions un seul corps spirituel et puis ce corps fut brisé. Le corps spirituel est-il temporaire comme notre corps physique ? Et devons-nous nous connecter afin de vivre ou de renaître dans un nouveau corps spirituel ?

Réponse : La brisure du corps, ce qui signifie le désir et non le corps physique, était nécessaire pour que nous puissions reconnecter ses parties, atteindre un désir de donner sans réserve en opposition avec le désir de recevoir, et atteindre l’amour en opposition avec le désir de rejeter les autres. Dans ce programme, nous acquérons la sensation parfaite d’éternité et de plénitude.

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Question : Y a-t-il un concept dans la sagesse de la Kabbale comme la peur de Dieu ? Les gens ont peur du feu, des inondations et des autres catastrophes. Une personne devrait-elle ressentir la peur du Créateur ?

S’« Il n’y a rien hormis Lui » (Deutéronome 4:35), est-il possible de dire que ceci est la peur de Dieu, ou que c’est un instinct bestial pour l’autoconservation ? Y a-t-il une peur similaire dans la spiritualité ?

Réponse : Il y a la peur de tomber dans un désir égoïste, la peur de perdre le paradis dans notre monde. La peur spirituelle ne consiste pas à acquérir ou à perdre la capacité de donner sans réserve, autrement dit, à devenir comme le Créateur, et elle n’est pas due à avoir peur pour moi-même, mais à la prise de conscience de la grandeur du Créateur.

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Question : Je vis dans un pays que je n’aime pas et j’aime une personne qui ne veut pas de moi. Que devrais-je faire ?

Réponse : Je pense que vous devez dépasser tout cela. Je ne peux pas imaginer ce que signifie aimer ou ne pas aimer. Premièrement, comparez et testez cela en relation avec le but de la vie et peut-être qu’ainsi vous déterminerez ce que vous n’aimez pas, ou ce que vous aimez, et ce que vous préférez aujourd’hui vous décevra demain et peut-être même que vous le détesterez. Commencez à prendre du recul. Ainsi, vous devez faire une nouvelle évaluation des valeurs. Après tout, peu importe l’endroit où vit une personne. Je ne pensais pas que je pourrais vraiment vivre comme je vis aujourd’hui. L’objectif doit tout déterminer.

Et le but est la découverte du Créateur par une personne dans ce monde. Nous n’avons aucun autre besoin ! Et de ce fait, vous serez pleinement heureux et vous atteindrez l’éternité, l’infini et la perfection, ici et maintenant. Cela ne comptera pas pour vous dans quel pays vous vivez, quel travail vous avez, avec quel(le) partenaire vous vivez, etc. Vous comprendrez pourquoi le Créateur vous a mis dans cet environnement, et dans l’ensemble, tout ira bien dans votre vie.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 10/04/2016

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Question : La fin de la correction (Gmar Tikoun) est-elle inévitable ? Si oui, quand est-elle censée avoir lieu ?

Réponse : Lorsque nous unirons tous nos désirs égoïstes individuels en un seul désir, Adam.

Question : Qu’est-ce que l’unité ? Combien est-ce important et nécessaire de comprendre correctement ce terme ?

Réponse : C’est la restauration de la connexion brisée entre nos désirs individuels séparés. En conséquence, la seule force de connexion appelée le Créateur est ressentie dans le système du seul désir appelé Adam (Homme) de la connexion rétablie.

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Question : Est-ce qu’une personne traverse le Machsom (Barrière) par le fait qu’elle attire la quantité nécessaire de Lumière Environnante (Ohr Makif) ? Est-ce qu’elle le traverse après qu’elle a attiré une quantité suffisante de Lumière Environnante ou a-t-elle besoin d’autre chose que d’attirer la Lumière Environnante afin de traverser le Machsom ?

Réponse : La Lumière Environnante fait tout.

Question : Comment une personne peut-elle déterminer si elle a traversé le Machsom ou non ? Est-ce que quelque chose s’ouvre devant elle dans ses sensations ? Est-ce qu’un sixième sens se développe en elle par lequel elle commence à ressentir la présence du Créateur ?

Réponse : Oui !

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La Torah, « Deutéronome », 5:33 : Toute la voie que le Seigneur, votre Dieu, vous a tracée, suivez-la, et vous vivrez heureux, et vous aurez de longs jours dans le pays que vous posséderez.

« Le pays que vous posséderez » est un désir (Ratzon vient du mot « Eretz », « terre », la terre du désir) dirigé vers le don sans réserve et l’amour pour tous ceux qui m’entourent et à travers eux vers le Créateur.

Comme nous en avons discuté plus d’une fois, ceux qui m’entourent ne sont rien de plus que mes propriétés internes, que je perçois comme étant à l’extérieur de moi, en face de moi. Il s’avère que seulement lorsque je les traite avec amour, je me lie à eux de la même manière que le Créateur. À ce moment-là, j’adhère au Créateur.

Extrait de KabTV, « Les secrets du Livre éternel » du 12/08/2015

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La Torah, Deutéronome 6:25 : Et ce sera œuvre méritoire pour nous de pratiquer soigneusement toute cette loi devant le Seigneur, notre Dieu, telle qu’Il nous l’a prescrite.

Nous devons corriger tous nos désirs de l’utilisation égoïste en une connexion mutuelle altruiste les uns avec les autres. Nous devons demander au Créateur de nous donner la possibilité de nous connecter, afin de devenir comme un seul homme avec un seul cœur, et dans l’amour mutuel, Lui donner la possibilité de se révéler entre nous.

L’observation stricte des commandements signifie de les observer non pas pour vous-même, mais seulement pour le don sans réserve envers les autres lorsque vous vérifiez tous vos désirs depuis leur fond et n’acceptez aucun accord avec l’égoïsme.

Le Créateur nous a ordonné « Aime ton prochain comme toi-même » dans tous les désirs, dans toutes les circonstances qu’Il nous présente.

Par conséquent, nous avons besoin de convertir ce Kli (récipient) égoïste que nous avons transporté hors d’Égypte en une connexion mutuelle dans laquelle l’amour est révélé, et dans l’amour, le Créateur se révèle.

Extrait de KabTV, « Les secrets du Livre éternel » du 06/04/2016

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Question : Pourquoi y a-t-il eu spécifiquement le 17^e jour du mois de Tammouz un siège du Temple et la destruction de ses murs ?

Réponse : En effet, la destruction physique du Temple est arrivée ce jour-là parce que tout ce qui se passe dans notre monde descend et se développe depuis le monde supérieur. Cela se réalise d’abord sous la forme d’un « champ d’énergie » et ensuite également dans notre monde matériel.

Le Temple est appelé le monde de Atsilout ; c’est le lieu de résidence du Créateur. Autour du monde de Atsilout existe ce qu’on appelle un Parsa (barrière, mur). À l’extérieur de ce mur, sous le monde de Atsilout, se trouve tout le reste des caractéristiques de notre monde. La fonction du mur qui se situe entre le monde de Atsilout (les caractéristiques du Créateur) et notre monde (nos désirs et caractéristiques) est de permettre à ceux qui sont dignes d’être à ce niveau de passer dans le monde de Atsilout, dans le Temple. Il filtre apparemment les caractéristiques. De cette façon, il retient ceux qui n’en sont pas dignes et les rejette en arrière.

La destruction des murs du Temple symbolise le monde de Atsilout ayant acquis les mêmes caractéristiques qui existent aussi dans notre monde, qui se trouvent en dehors de ses murs. À la suite de la destruction, un mélange de toutes les caractéristiques du monde de Atsilout et de notre monde inférieur se produit. Après cela, une reconnaissance progressive que les caractéristiques du monde de Atsilout sont différentes en dépit de tout et une clarification et une compilation des caractéristiques du monde de Atsilout commencent à partir de l’amas général des caractéristiques mixtes.

Il nous appartient de traverser cet état et de construire le « Troisième Temple » à partir des bonnes caractéristiques. Ensuite, il n’y aura plus besoin d’un mur parce que tout le monde demeurera à l’intérieur du Temple. À propos de cela il est écrit : « Car ma maison sera dénommée Maison des prières pour toutes les nations » (Isaïe 56:7). « Atsilout » (dérivé du mot « Etzlo » – près de Lui) est la caractéristique du Créateur à laquelle tout le monde va s’élever sans exception. Le monde entier va acquérir ces caractéristiques et il n’y aura alors plus de restrictions sur quoi que ce soit.

Si nous imaginons le Temple en ruines sous la forme de limaille de fer et le monde de Atsilout comme un aimant, alors cette limaille dont les caractéristiques correspondent à l’aimant va commencer à être attirée vers lui et s’élever du plus léger au plus lourd. Il est écrit : « Car tous, ils me connaîtront, du plus petit au plus grand » (Jérémie 31:34).

Extrait de KabTV, « L’actualité avec Michaël Laitman » du 11/07/2016

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Question : Est-ce qu’« Il n’y a rien hormis Lui » est l’intention la plus importante dans tout ce que nous faisons ?

Réponse : Vous devriez également rajouter que le Créateur fait tout et par conséquent tout est correct et pour le bien d’une personne. Et vous voyez cela de manière incorrecte selon la mesure de votre incompatibilité avec les attributs du Créateur.

Question : Devrais-je penser pourquoi je fais tout ce que je fais dans la journée si je veux révéler le Créateur ? Quelle devrait être la réponse à cette question ?

Réponse : Tout d’abord nous devrions toujours demander : « Que dois-je faire et pour quelle raison ? ». Ainsi, je devrais décider d’effectuer cette action ou non et de réaliser ma décision.

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Question : La sagesse de la Kabbale prend part à la révélation du Créateur, mais où est-Il ? Est-Il au-delà de l’univers, ce qui signifie au-delà de ses frontières, ou dans une autre dimension, ce qui signifie à l’intérieur de l’univers, mais dans un espace parallèle ?

Réponse : Le Créateur est un champ dans lequel nous existons. Il suscite des sensations différentes en nous afin que nous commencions à Le ressentir.

Par conséquent, la plus grande punition est lorsque le Créateur disparaît, lorsqu’Il nous est caché. Nous ressentons la connexion entre nous, mais nous ne ressentons pas le champ, le Créateur.

La sagesse de la Kabbale est divisée en deux parties, une partie est destinée à amener une personne à ressentir le champ. L’autre partie est d’explorer le champ en devenant comme lui. Lorsque nous changeons, nous ressentons le champ, le Créateur, à travers nos changements. Le Créateur reste constant et c’est uniquement nous qui changeons jusqu’à ce que nous L’atteignions complètement.

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