Question: Vous avez dit à plusieurs reprises que la jalousie, la haine et l’honneur des amis aide à le groupe à avancer vers l’unité.

Réponse: Si des amis dans un groupe aspirent àl’unité et commencent à sentir toutes sortes de perturbations entre eux, la jalousie, la haine et le rejet, ils doivent comprendre que cela leur est données par le Créateur intentionnellement afin d’ajouter des forces supplémentaires, un désir pour l’unité, dont ils ont besoin pour exister au premier niveau.

Par conséquent, chaque fois que nous avançons, nous recevons toujours des perturbations parce que notre capacité n’est pas suffisante pour nous élever en haut. Je m’élève un peu, mais ce n’est pas assez et je suis renversé. Encore une fois je m’élève un peu et je suis jeté en bas, mais après cela, toutes ces petites perturbations se connectent.

Nous ne pouvons pas atteindre le premier niveau en un seul saut. Supposons que je sois au niveau zéro et que je dois monter au premier niveau, comment puis- je faire cela? Le Créateur brise ce niveau en une multitude d’états où je vais monter et descendre, monter et descendre.

 Je ne peux pas dépasser un certain niveau et je me suis élevé, mais pas d’une manière significative.

Mais après cela, une connexion est établie par la somme de tous mes états antérieurs qui sont nécessaires pour monter au premier niveau.

Il semble donc à une personne que la même chose se passe tout le temps, cela peut même être bien pire qu’avant, mais en fait, tout se connecte en une seule somme. Comme il est dit; « sous après sous s’accumule en une grande somme » jusqu’à ce que toutes les pièces de monnaie soient réunies en un seul trésor, qui se révèle tout à la fois.

Par conséquent, la patience est la chose la plus importante sur le chemin. Et quelqu’un dont l’arrogance parle de sa gorge est laissé à ses propres intérêts, rien ne lui arrivera. La chose principale est de s’adapter patiemment.

Chaque état ​​que nous passons, chaque congrès, leçon, atelier, chaque fois que nous diffusons et ainsi de suite  tout est réuni. Ces activités ne disparaissent pas, elles sont entrées dans votre  » livre de comptes « , qui établit combien il vous reste jusqu’au premier niveau.

Et après que cela soit atteint, alors tout devient clair et vous avancez les yeux ouverts. Mais le premier niveau est le plus difficile, c’est pourquoi il est appelé « l’exode d’Egypte ». Tout le reste des niveaux ne sont pas non plus simples, mais nous les traversons  avec intelligence, avec conscience, avec le mouvement réel. Alors que maintenant ce niveau nous est complètement fermé.

Du congrès » l’aube d’un nouveau monde  » Bulgarie 2ème jour 02/11/13 , Leçon 4

Filed under: Ateliers/séminaires, Congrès, Egoïsme, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Ce monde est semblable à un timbre à l’envers ou à une ombre : Il nous démontre à quel point nous sommes différents du niveau du monde spirituel à qui nous devons correspondre ( y devenir équivalent ).

Disons que je sois âgé de dix ans et en fonction de mon âge et du développement que j’ai reçu de la nature et de mes parents, je m’attende à rencontrer un certain niveau de connaissances et de comportement. Pourtant, je ne l’ai pas, donc je vois le monde comme rompu.

Si je rencontrais précisément toutes les exigences liées à mon âge, je verrai le monde aussi parfait que mon désir, propriétés, dans le monde et mon attitude envers lui correspondrait à mon âge. Alors, je me verrai comme existant dans le monde de l’Infini, mais seulement selon la capacité d’un enfant de dix ans. Et c’est la même chose à tout âge.

Tous les mondes sont les dissimulations ou les manifestations du mal, causé par mon incongruité avec le système. Je devrais monter ses échelons, mais je n’y arrive pas parce que je ne connais pas les lois. Par conséquent, le monde me traite selon ma défectuosité et mon insuffisance.

Je corromps le monde avec ma mauvaise attitude envers lui et maintenant je le vois comme existant dans des systèmes de discipline et m’apportant des réponses en retour.

Tout me semble non corrigé. Pourquoi ?

Il en est ainsi parce que « chacun juge selon ses propres défauts.  » Le monde nous montre qui nous sommes, c’est notre ombre. Par conséquent, nous ne pouvons pas blâmer quelqu’un ou faire autre chose que de nous corriger intérieurement. Je m’examine par rapport au correct environnement, le groupe et je vérifie si j’ai atteint l’unité et la garantie mutuelle avec lui. En demandant au Créateur de l’aide, j’apporte la correction du système collectif.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10 , «La Arvout ( Garantie mutuelle) « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Garantie mutuelle, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi  la propriété du don nous est cachée ?

Réponse: La propriété du don se révèle par rapport à mon désir égoïste ! Si l’attribut de don se révélait par lui-même, je commencerai sans doute à le désirer. Mais pourquoi je le ne souhaite pas ? Je ne le désire pas parce qu’il y a opposition entre le désir de donner et mon désir de recevoir dans l’intérêt de ma propre satisfaction.

Si je pouvais voir le monde uniquement à travers le prisme du don, il me semblerait beau et serait rempli de bonté, il ne pourrait pas être mieux! Ca serait le paradis, la propriété de Bina ! Mais si je regarde à travers mes désirs égoïstes qui me dominent, je ne peux pas être d’accord avec une telle évaluation.

Donc, quand vais-je enfin être d’accord ? Si, avec la force que je reçois du groupe, je glorifie l’importance du don sur la réception égoïste, je reçois libre arbitre. Mais je ne peux accomplir cela que par la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie placer l’avis du groupe au-dessus du mien.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 22.21.10

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Libre choix, Perception, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, Shamati n°3 , «a propos de l’atteinte spirituelle « : Afin que nous puissions atteindre ce qu’il avait voulu que nous atteignons et le comprenions comme » Son désir de faire du bien à ses créations,  » Il a créé et nous a conféré ces sens et ces sens atteignent leurs impressions de la Lumière Supérieure. En conséquence, nous avons reçu beaucoup de discernement ….

En fin de compte, nous atteignons ce qui nous a été donné pour atteindre. Pourquoi tout est arrangé spécifiquement comme ça? Cela nous est inconnu.

Le Créateur a créé quelque chose qui est appelé un «désir de plaisir », il reçoit une sorte de « satisfaction» et est stimulé émotionnellement par cela il a du plaisir et la réaction de ce désir que le Créateur a créé est que nous en parlons. C’est toute notre vie. C’est nous.

La véritable essence de ce désir nous est inconnue. Qu’est-ce qu’a exactement créé le Créateur comme «quelque chose à partir de rien  » ? Quelle est son essence ? Pourquoi éceille t-il une sorte de réaction, une émotion, une stimulation, chaque fois qu’il a besoin d’une satisfaction? Nous n’avons pas de réponse. Nous parlons uniquement des observations que nous percevons déjà, mais nous ne sommes pas prêts à les comparer avec  » à partir de rien .  »

Et qui sait ce qui se passera dans le futur? Là, dans les profondeurs de l’ inaccessible se trouve l’essence même des choses qui sont venues comme quelque chose de quelque chose et de quelque chose à partir de rien. Quelque chose de quelque chose est l’atteinte et quelque chose à partir de rien, est le manque.

Nous discernons toutes sortes de phénomènes au sein de notre désir de recevoir. Et voici la Kabbale, qui étudie et analyse le désir de recevoir, la «substance de la création» et la stimulation du désir de recevoir appelé « satisfaction vient nous aider.

La satisfaction  peut être positive ou négative : De la satisfaction positive le désir a du plaisir, de la satisfaction négative ou d’un manque de satisfaction, le désir souffre. C’est ainsi que sa réaction est établie.

Ces choses sont individuelles, elles appartiennent à ce désir, tandis que d’autres désirs sentent et les établissent dans une autre manière. Toutes les mesures et les définitions sont établies uniquement en fonction de la manière dont les phénomènes particuliers sont révélés.

De la même manière, nous ne savons pas ce qui constitue le désir de recevoir en soi. Nous connaissons seulement ​​l’émotion que nous ressentons avec lui. Nous appelons cette émotion «vie », « l’énergie vitale ». Et le désir en lui-même reste un secret. Ce que le désir veut est une chose et ce que le désir est réellement est autre chose.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/11/13 , Shamati n°3  » A propos de l’atteinte spirituelle « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Evolution, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam , Shamati # 26,  » L’avenir de l’homme dépend et est liée à la reconnaissance du passé « : Il est écrit: «Le Seigneur est élevé et le vil verra », que seul le vil peut voir la grandeur. Les lettres Yakar (précieux) sont les lettres Yakir (saura). Cela signifie que l’on connait la grandeur d’une chose dans la mesure où elle nous est précieuse.

On est impressionné par l’importance de la chose. L’impression amène à une sensation dans le cœur et selon la mesure de sa reconnaissance de l’importance, la joie en lui apparait.

Notre base est opposée au Créateur. Il y a deux désirs : le désir de recevoir et désir de donner, qui sont opposés l’un à l’autre parce que l’un découle de quelque chose de quelque chose et l’autre découle de quelque chose à partir de rien . Donc, plus la personne est humble, plus elle reconnaît la grandeur du Créateur.

Il est très facile de voir ce que le désir de recevoir apprécie. Nous sommes prêts à nous incliner devant une personne importante, admirer un phénomène important, que si notre ego sent qu’ils sont importants. Une personne passe sa vie à chercher le sentiment de stabilité, de confiance , de soutien …

Cependant, si quelque chose est extérieur à la volonté de recevoir, elle n’est pas ressentie comme un facteur important qui peut apporter un plaisir souhaité ou comme une menace pour ce qu’on a déjà, s’il n’est pas en contact avec le désir de recevoir, alors j’ai besoin de créer la prise de conscience de son importance, une nouvelle prise de conscience. Comment puis-je faire cela?

La condition : «Le Seigneur est élevé et le vil verra », nous dit que nous devons changer.

Après tout, au moins nous avons le désir de recevoir. Alors, quand nous travaillons constamment afin d’identifier son humilité, nous sommes en mesure d’identifier la grandeur de la force de l’ amour et du don dans la même mesure. Nous voyons que l’un découle de l’autre, selon le principe de « l’avantage de la lumière sur les ténèbres .  »

Nous ne pouvons le faire que dans les relations entre les amis. Les relations avec le monde extérieur ne sont pas adaptées pour cela parce qu’il y a d’autres normes là. Dans le groupe, une personne peut faire des efforts pour s’annuler de façon simple, autant qu’elle le peut, même sans la bonne intention.

Puis elle voit qu’ellle n’est pas meilleure que les autres. Au contraire, il s’avère qu’elle est encore pire dans ses attributs. La Lumière qui ramène vers le bien  l’influence à travers le groupe et même si une personne ne comprend pas, elle voit que les amis réussissent plus, ont une plus grande force en s’annulant, ont plus de force pour participer à des cours, dans la connexion et dans l’adhésion envers le but. Dans le même temps, elle voit qu’elle peut aussi le faire . C’est de là que le sentiment d’importance découle, car il s’avère que le Créateur se comporte avec elle de façon personnelle.

Ainsi, à chaque fois  seulement quand elle se mesure à l’égard des amis, une personne peut comprendre que d’une part elle est vile et d’autre part qu’elle est digne de quelque chose qu’elle ne mérite pas du tout . Elel voit que toutes les autres personnes sont détachées de la force supérieure, alors qu’elle a été récompensée d’une attitude particulière de Lui. Cela évoque le développement des récipients en elle. Elle devient plus responsable pour ce qu’elle a reçu et sent qu’elle est déjà responsables des autres. C’est parce qu’elle n’a pas reçu cela grâce à ses efforts et ses réalisations personnelles. Non, le Créateur l’a invité à effectuer ce travail spécial et à partir de maintenant, elle est responsable de la correction du monde.

C’est ainsi que tout le monde devrait se voir parce que la correction du monde dépend de lu. Personne ne peut corriger ce qu’il corrigera.

Ainsi, une personne estime qu’elle est vile et en même temps elle sait qu’elle a reçu une mission très importante. Le Créateur, bien sûr, attend qu’une personne soit en mesure de remplir sa mission et Il est prêt à l’aider de toute manière possible. Une personne a besoin seulement de préparer une prière pour que le Créateur vienne compléter ce qu’il a commencé (  » Le Seigneur finira en ma faveur » ) .

Ainsi, elle avance. Quand une personne regarde le passé, elle comprend que le Créateur a préparé pour elle tout ce chemin. Elle ne peut rien faire par elle-même, ou attendre quoi que ce soit à l’avance, car elle ne le sait pas à l’avance. Au contraire, tout a été préparé pour elle à l’avance d’en haut.

Ensuite une personne se sent reconnaissante d’être dans un groupe, d’avoir un soutien d’en haut, d’avoir été guidée jusqu’à maintenant. C’est sur ​​cette base qu’elle peut être sûr que si elle progresse et à chaque fois reconnaît la bassesse de sa nature, alors elle se sentira la «grandeur du Seigneur » à la place et elle va le remplir. Au lieu d’une fierté vide  » il a élevé son cœur dans les voies du Seigneur» et fait ainsi avance.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam dit que « l’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé  » de sa nature, des progrès qu’il a fait et de son état actuel. Il voit qu’il n’a pas choisi sa nature, son destin et qu’il n’a pas planifié son chemin, et lui-même n’a pas prévu cela. Tout vient effectivement d’en haut et si il continue à avancer, il fera que son ego se rende et de ce point, il y aura un chemin merveilleux dans l’avenir devant lui.

Du cours quotidien de Kabbale 06/11/13 , Shamati # 26  » L’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Quand nous traversons une série de montées et de descentes, nous nous demandons pourquoi nous avons besoin de tout cela. Après tout, il est dit que « nous montons dans la sainteté et ne descendons pas ». Donc en fait, il s’agit d’une question très logique.

Notre problème est que nous ne comprenons pas que le mal n’existe pas. Dans la spiritualité, nous vérifions tout ce qui concerne le Créateur. Il y a 125 niveaux sur notre chemin vers Lui et l’ascension de chacun d’entre eux commence lorsque je reçois un égoïsme supplémentaire, qui se développe progressivement.

Supposons que je sois au niveau 1 avant le niveau 2, ainsi mon ego doit se développer et l’état où je me trouve est appelé « nuit ». Il est dit dans la Torah : « Et il y eut un soir et il y eut un matin : premier jour. » Alors tout commence le soir.

Je dois d’abord obtenir une Aviout supplémentaire (épaisseur) et découvrir une nouvelle couche de désir en moi. En fait, c’est précisément le niveau vers lequel je monterai et qui, dans l’intervalle, se dresse devant moi, comme un mur. De ce fait, cette nouvelle Aviout s’appelle une descente.

Mais la descente est une diminution de l’importance du chemin spirituel à mes yeux. C’est ainsi que le Créateur « endurcit le cœur de Pharaon » et en même temps Il me dit « Va à Pharaon ». J’ai seulement besoin de comprendre que tout cela est juste pour m’élever.

Par ailleurs, j’ai effectivement déjà grandi puisque une « soirée » est en fait la révélation de nouveaux récipients corrompus qui appartiennent au prochain niveau. Maintenant, il me manque la correction qui commence à « minuit ». De la « soirée » jusqu’à « minuit », un nouveau désir de recevoir se révèle en moi ; ainsi il y a la correction des récipients et finalement je reçois la Lumière à l’aube, le lever d’un nouveau jour. Alors est-ce une descente ?

Le Rabash nous donne un exemple : si vous avez faim et que l’on vous a donné un sac de grains de blé, et vous êtes en colère parce que vous ne pouvez pas les manger, vous avez raison. Il faut les utiliser correctement. Maintenant, vous avez quelque chose avec quoi préparer la nourriture, une satisfaction.

D’autre part , si vous recevez la nourriture prête à l’emploi pour votre âme, vous n’aurez pas la sensation, la compréhension ni l’adhésion. Vous ne comprendrez pas ce qui est essentiel et ne serez pas en mesure de vous développer.

De ce fait, nous nous élevons constamment. Il n’y a pas de descentes, tout ne dépend que de notre attitude envers ce qui se passe. Si vous voyez une descente comme un vieux sage qui cherche de nouveaux manques sur le sol, afin de monter plus haut à travers eux, pour acquérir la sagesse, alors la « nuit » ne vous semble pas une descente. Mais pour ce faire, vous devez disposer d’un groupe, d’un programme quotidien fixe et utiliser tous les moyens nécessaires pour vous soutenir dans votre démarche.

Extrait du cours quotidien de Kabbale 06/11/2013, Shamati n°26, « L’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Il est tellement facile de s’unir durant les congrès et c’est très difficile dans la vie. Pourquoi est-il tellement plus difficile d’unir un petit groupe qu’un grand groupe?

Réponse: Un grand groupe se maintient lui-même, mais dans un petit groupe, il y a trop de pensées et de désirs opposés qui se manifestent brusquement.

Plusieurs personnes sont toujours dans une certaine contradiction les unes avec les autres: l’orgueil, la jalousie, l’envie, etc En fait, tout cela se manifeste naturellement afin que nous puissions grandir. Mais c’est vraiment très difficile pour un petit nombre de personnes.

Par conséquent, il est souhaitable que le groupe comprenne au moins une dizaine de personnes. C’est bien quand il y a beaucoup de femmes; elles stabilisent un groupe, le calme, l’adoucissent.

La chose la plus importante est que les hommes et les femmes soient égaux dans le groupe. Vous ne pouvez pas repousser les femmes. Si elles sont votre égale, alors elles peuvent aider à maintenir la vitalité du groupe à un bon niveau.

Du congrès  « l’aube d’un nouveau jour  » en Bulgarie 2ème jour 02/11/13, Leçon 4

Filed under: Congrès, Egoïsme, Femme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Dans un cercle intégral parfois il y a la dynamique d’une personne qui ne s’engage pas dans les problèmes des autres, mais veut attirer constamment l’attention du groupe sur elle, pour s’en servir et résoudre son propre malaise intérieur. En cela, elle rompt l’effet du cercle. Comment doit-on travailler avec une telle personne ?

Réponse: Il existe de nombreuses techniques différentes pour équilibrer le cercle. Par conséquent, d’une part, nous devons constamment rappeler à chacun les conditions de travail dans le cercle et d’autre part, nous devons comprendre cette personne, sa nature.

Prenez cet exemple et discutez-en. Comment l’ego se montre en chacun de nous ? Quelle est ma principale caractéristique égoïste, externe? De quelle façon puis-je m’exprimer comme un égoïste ? Quelqu’un ne laissant pas les autres parler et cette femme est là tranquillement ne montrant aucun intérêt. La troisième personne ne dit pas un mot, mais à la fin, laisse échapper une telle évaluation qui tue tout le monde et l’on est assis là rouge comme une tomate et maintenant il semble qu’il va frapper tout le monde ou exploser et ainsi de suite.

En d’autres termes, nous discutons de la façon dont notre ego externe se révèle et comment nous devrions avec soin et amour, peu à peu, le construire avec l’aide de tout le monde et plus particulièrement en l’utilisant – par notre amour des attributs négatifs de notre ami- s’élever au-dessus d’eux. Il n’est pas nécessaire de dire que les attributs négatifs de l’ami sont les reflets de mes propres attributs, c’est à un niveau très élevé. Au moins, dans l’intervalle, expliquez leur de cette manière.

De Kab TV  » Au fil du temps  » 21/09/13

Filed under: Ateliers/séminaires, Diffusion de la Kabbale, Education, Egoïsme - Aucun commentaire→

Question: Quels sont les signes qui peuvent nous aider à déterminer que le désir est corrigé ?

Réponse: Le désir corrigé peut se connecter à d’autres désirs. C’est le signe avec lequel vous pouvez vérifier. Si plusieurs désirs se connectent, c’est un signe qu’ils sont corrigés dans une certaine mesure et qu’ils ont un Massakh collectif (écran).

Deux désirs qui se connectent peuvent déjà créer un Partsouf spirituel, tout comme lorsque deux cellules fusionnent en une seule, qui est le début d’un nouveau corps. Chacune de ces cellules est égoïste, mais le lien entre elles est effectué par la force qui est au-dessus de la nature. Bien que chaque cellule soit destinée à garder ses frontières selon sa nature égoïste, la force, l’instinct qui arrive, les oblige à se connecter.

La force de la nature connecte les cellules, brisant leurs Massakhim égoïstes, les coquilles qui ne leur permettent pas de se connecter. Mais dans la nature, tout se fait automatiquement, instinctivement, même si nous devons le demander, puisque nous sommes la partie spéciale dans toute la nature, nous voulons ressembler au Créateur. Nous devons donc utiliser Ses forces, sauf que nous formons la création de nous-mêmes. Il dit que le Créateur a tout préparé et a brisé la création, le juste la corrige et reconstruit.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/10/13 , Écrits du Rabash

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Quel genre d’ influence ces événements comme des congrès, où nous essayons de toutes nos forces d’atteindre une plus grande unité, a sur les actions de nos amis en Israël ou d’autres amis qui traversent actuellement des moments difficiles ?

Réponse: Chacun d’entre nous, vraiment toute l’humanité, est relié entre nous par des milliards de fils en un seul réseau. Il y a un nombre infini de liens qui sont évalués non pas en fonction de la quantité mais de qualité. La spiritualité est mesurée par la qualité et non par la quantité.

Notre congrès est construit sur ​​une combinaison mutuelle, la compréhension et la pénétration, de sorte que nous puissions vraiment nous sentir ensemble. Nous voulons qu’un ensemble unique et chaleurex soit créé entre nous et que la force supérieure, la Lumière Supérieure commencera à se révéler, quelque chose qui a existé dans un Kli collectif avant sa brisure dans le monde supérieur. C’est pourquoi à travers notre rassemblement à ce congrès, nous offrons maintenant une très grande adide au groupe israélien.

Ce qui s’est passé est merveilleux parce que personne n’auvait prévu cela. Si j’avais su à quel point nous aurons dû travailler sur la diffusion en Israël, je n’aurais certainement pas fixé le congrès à cette date.

Mais d’un autre côté, le Créateur arrange tout pour nous de telle sorte que beaucoup de gens sont prêts à se connecter, à se rassembler et c’est une très grande aide. Je suis très heureux que ce congrès ait été organisé en ce moment où nous brisons  vraiment le « mur de fer» entre la Kabbale et l’humanité tout entière. Nous participons à tous à cela!

Du congrès  » l’aube d’un nouveau monde  » en Bulgarie 1er jour, 01/11/13 , Leçon 2

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→