De l’article du Rabash “Vous vous tenez aujourd’hui, vous tous”: … C’est le sens de ce qui est écrit « Vous vous tenez aujourd’hui, vous tous » c’est-à-dire tout ce par quoi vous êtes passés tous les états que vous avez vécus – qu’ils soient en Gadlout ou des états moins que Gadlout, qui sont intermédiaires ou autres. Vous prenez tous ces détails et vous ne comparez pas un degré vis-à-vis d’un autre parce que vous ne vous souciez pas de recevoir une récompense, mais uniquement de faire la volonté du Créateur. 

… Cela signifie qu’alors le Créateur fait une alliance avec lui. En d’autres mots, précisément quand l’homme accepte Son travail sans condition et est d’accord pour faire le saint travail sans récompense, ce qui est appelé « une reddition inconditionnelle », c’est le moment où le Créateur fait une alliance avec lui.

… Quand deux personnes voient qu’elles s’aiment, elles font une alliance que leur amour durera toujours

A chaque niveau, une personne éprouve un état de confusion et d’impuissance. On traverse ces états quand on ne se rend pas compte exactement où on doit aller et comment avancer.

Tout d’un coup, nous sentons que nous ne sommes pas capables de faire le moindre mouvement, et  comprenons pas pourquoi notre vitalité et l’esprit sont partis. Nous lisons, mais ne voyons rien comparé à ce que nous avons vu hier ou la veille. Parfois, on ne se rappelle même pas ce qui s’est passé hier ou la veille. Nous sommes déconnectés.

En d’autres termes, nous passons par plusieurs états de rapprochement et d’éloignement de la spiritualité. Il nous semble que notre union avec le Créateur fonctionne mieux à une certaine distance de sorte que nous nous souvenons de bons états quand les mauvais moments arrivent, continuant ainsi à espérer que bientôt tout va s’améliorer et revenir à la normale.

Cependant, ce n’est pas comme ça. L’union est de nature qualitative et non quantitative. En fait, il ne s’agit pas du tout de nos états. À un certain moment, nous parvenons à nous unir au Créateur pas en raison d’un bon état dans lequel nous sommes ou parce que nous voulons conserver notre unité dans notre mémoire lorsque nous passons par des états moins élevés, mais plutôt parce que notre connexion Le rendait heureux et nous rendait similaire à Lui. Donc, pour nous, il ne fait aucune différence quels états nous traversons: bon ou mauvais. Les bons états peuvent être encore plus déroutants pour nous que les mauvais.

Au moins, alors que nous sommes dans des états mauvais, notre égoïsme nous pousse en avant et nous oblige à chercher des alternatives, ce qui nous oblige à agir. Quand un bon état se produit, il nous apaise et nous remplit de sorte que nous ne cherchons pas d’autres options. Nous ne pouvons pas changer, sauf si un désir insatisfait nous réveille. À ce stade, nous devons nous rappeler l’union que nous avions créée et tirer ce désir du passé dans le présent afin de poursuivre notre progression.

Ainsi, cet « accord » nous protège non seulement des carences de notre liaison, mais contribue à rendre le Créateur heureux au-dessus de toutes sortes de sensations amères et / ou douces. Notre union a plusieurs conditions qui s’appliquent à chaque état particulier.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/05/13, Les écrits du Rabash

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Dans les Nouvelles ( de EUbusiness): «… Le président Herman Van Rompuy de l’Union Européenne  a appelé vendredi les dirigeants européens à l’aide dans la lutte contre le chômage des jeunes, actuellement à des niveaux records dans le bloc des 27 nations. …

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Rabash, «Que demander de l’assemblée des amis »: … qu’une personne devrait faire un effort pour obtenir l’amour d’autrui. Et c’est ce qu’on appelle le «travail», car il doit s’exercer au-dessus de la raison. Penser raisonnablement, comment est-il possible de juger un autre à une échelle de mérite lorsque sa raison lui montre le vrai visage de son ami, qu’il le déteste?

Il s’avère que nous devons nous exercer quand nous ne le voulons pas. Je ne ressens aucune envie de travailler, n’ai aucun désir et aucun intérêt à cela. Sinon, cela ne serait pas considéré un effort. Je ne suis pas attiré à aimer l’ami et à l’apprécier. Peut-être, je dois effectivement chercher ces états lorsque l’ami ne m’intéresse pas, et je n’apprécie pas d’être avec lui, et je sens que je suis à l’opposé de lui. Alors, je peux voir à quel point je peux aimer l’autre et je peux vérifier si cela m’oblige à m’exercer.

Parfois, lors d’un grand congrès ou un événement spécial, je suis impressionné par l’esprit général qui est partagé par tout le monde. Ensuite, bien sûr, je me sens bien. Cependant, au moment où je quitte cette influence extérieure, je tombe immédiatement. Cela signifie que je ne me réveille pas par moi-même. Je n’ai pas envie de penser à l’amour des amis et à la connexion. La grandeur de l’objectif disparaît aussi, et je passe le temps sans but, jusqu’à ce que je ressens un autre réveil d’en haut à nouveau.

Cependant, c’est au cours de cette période où nous nous sentons sans vie que nous devons nous efforcer puisque quand je suis ravivé d’en haut, je n’ai rien à ajouter de ma part, et je suis totalement activé d’en haut. Il me semble que je m’actionne, mais je suis totalement exploité par en haut et je suis sous la domination du Supérieur. Par conséquent, tout ce que je fais n’est pas du tout de mon propre compte.

Ce n’est que quand je ne ressens pas l’Esprit de la vie et que je me suis obligé à m’exercer, que cela est considéré de mon propre compte. Alors, c’est appelé l’effort, une prière, une intervention d’en bas qui attire la Lumière qui ramène vers le Bien. Cette lumière va me faire sentir attiré par d’autres, à aimer les amis, et ce sera déjà à mon compte.

Tout cela est vrai à condition que je sois internvenu  d’en bas, en réponse à laquelle il y a une intervention d’en haut, qui est la Lumière qui ramène vers le Bien que j’ai attiré. Ainsi, ma correction sera aussi la mienne. Quand je me sens éloigné des amis, faible et insensible, je ravive l’esprit de la vie. Le problème est seulement dans la façon de m’exercer moi-même, comment aspirer à l’amour des amis dans les moments où l’on se sent totalement sans vie.

Ainsi, comme il est écrit: «Tout ce qui est en votre pouvoir de faire, faites-le. » Vous devriez y réfléchir, discuter et vous consulter mutuellement sur ce qui doit être fait. Cela est effectivement considéré comme notre effort.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/05/13

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Question: Avec les dictateurs qui sont arrivés au pouvoir comme Hitler, il est clair qu’ils agiront comme des éducateurs pour sauver la société.

Réponse: Hitler n’était pas un dictateur. Il a accédé au pouvoir dans une élection démocratique. Les gens l’ont choisi. Par conséquent, il est impossible de dire qu’il a conquis le gouvernement par le pouvoir comme cela s’est fait, disons, en Russie ou dans certains autres pays. En outre, l’Allemagne n’est pas un pays qui peut être conquis avec l’aide de la force militaire. Cela a été fait grâce à la puissance de persuasion.

Question: Vous voulez dire que les sages qui ont besoin d’accéder au pouvoir maintenant doivent aussi convaincre les gens?

Réponse: Ils n’ont pas besoin de convaincre, mais plutôt de les éduquer, d’expliquer  à une personne le sens de sa vie.

La persuasion n’est possible que lorsque vous agissez au niveau bestial. Hitler a réalisé spécifiquement ceci: Il a mis la pression sur les instincts bestiaux du peuple allemand. La même chose peut être faite avec n’importe quel autre groupe de personnes puisque tous sont intimement convaincus que « nous sommes uniques», et cette inclination vers l’unicité peut être élevée au rang du fascisme, le nazisme, ça veut dire, les gens peuvent être réunis par cela et dirigés contre autrui.

Dans la société intégrale, un nouveau paradigme vers lequel nous avançons est complètement différent: l’humanité en général, l’intégralité pleine, la similitude à la nature comme un seul système, un équilibre entre nous et la nature où chacun est à sa place de façon à élever l’humanité, pour aider tout le monde à « sortir d’eux-mêmes. » Cette sortie se fera sentir chez chacun comme l’acquisition d’une méthode d’existence tout à fait nouvelle dans laquelle une personne commence à sentir la vie précisément à l’extérieur de lui-même et non à l’intérieur de lui-même.

Plus précisément c’est ce que la sage, le chef du nouveau monde, diffuse promouvoit, et ainsi ceci peut être absolument différencié de ce que tous les dirigeants et les dictateurs ont fait avant lui.

Du programme de KabTV “Au fil du temps” du  17/03/13

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Question: Est-ce que je fais passer la Lumière vers un ami lorsque je lui remonte le moral, ou je le fais simplement se sentir bien ?

Réponse: Cela dépend de votre intention. Si vous le faites en vue d’atteindre l’adhésion au Créateur, ce qui signifie à l’attribut du don, et par cela conférant à l’ami la grandeur de l’objectif afin qu’il puisse avancer, alors vous avancez également avec l’attribut du don. Si vous aidez à l’avance quelqu’un, c’est un signe que la Lumière passe à travers vous vers lui.

Vous n’avez plus à vous soucier que l’ami doit vous donner en retour puisque vous êtes déjà connecté à l’objectif d’atteindre le Créateur, le don, et avez aidé l’ami, et c’est déjà le don. Quand vous faites cela, alors la Lumière qui ramène vers le Bien vous traverse, venant du Créateur vers ceux à qui vous étiez connecté avant. Ainsi vous effectuez déjà un acte de don, et c’est tout ce que vous avez à faire. Vous devez seulement effectuer plusieurs de ces actions afin de sentir le résultat: de sentir que vous avez effectivement acquis la force du don.

Il s’avère que je peux attirer la Lumière pour tout le monde à un moment donné, autant que je veux, mais je ne peux pas l’attirer pour moi! Vous ne pouvez pas attirer la Lumière pour vous-même, car cela vient seulement comme un résultat de vos actions de don. Si vous n’effectuez pas les actions de don à l’égard de l’enseignant, le groupe, et de l’humanité, vous ne pouvez pas tirer la Lumière. Est-il possible d’attirer la Lumière égoïstement?

Si vous étudiez ensemble et que vous voulez atteindre le don mutuel, alors vous allez attirer la lumière, mais si vous ne pensez qu’à vous-même, vous n’allez pas attirer la Lumière. Ce sera étudier dans le seul but d’acquérir la sagesse et non l’étude de la Torah, ce qui signifie attirer la Lumière qui ramène vers le Bien.

Donc, lorsque vous souriez à un ami vous effectuez un acte de don sans réserve. Personne ne vous empêche de donner constamment et on vous donne une chance de le faire à chaque minute! Mais c’est à la condition expresse que vous compreniez que vous êtes en prison, enfermé dans votre ego, et que vous pouvez vous connecter au Créateur seulement si vous devenez «Israël», ce qui signifie que vous agissez sur les autres et ainsi vous leur transmettez la force de la correction. Israël sont ceux qui poussent toute la création au Créateur.

De la 1^ère partie du  Cours quotidien de Kabbale du 04/06/13, Les écrits du Rabash

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Nous avons reçu un désir de recevoir brisé  afin que nous soyons en mesure d’atteindre l’attribut du don. En outre, il  a été donné une étincelle de désir pour le Créateur à tout le monde. Il s’agit de personnes chez qui cette étincelle a été allumée, tandis que d’autres n’ont pas le choix et sont totalement gérées par leur nature. Seules les personnes qui ont l’étincelle en plus du désir de recevoir brisé, aspirent à atteindre le but spirituel n’ayant pas le choix.

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Il y a deux principes: Hillel dit: «Ce que tu détestes, ne le fais pas à votre ami, » et Rabbi Akiva dit: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Le premier principe se réfère à Bina, qui est divisé en deux parties:

• La première est neutre, la chose principale ici est de ne pas de nuire à quiconque. Je me regarde toujours dans le but d’être un «bon garçon», apparemment qui « plane au-dessus de la terre, » n’impliquant pas mon ego. Je n’ai pas de chemise? Eh bien, je n’en ai pas besoin. Je vis dans la «forêt», loin de tout, et ne communique pas avec n’importe qui. Ainsi, je suis le principe: «Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse » Prendre garde de ne pas causer du tort aux autres, tout comme je ne voudrais pas être lésé par eux. Ce sont les trois premières Sefirot de Bina.
• Ce qui m’amène à la « poursuite de la phrase originale, » pour les sept Sefirot inférieures de Bina, aux récipients de réception. Maintenant, je m’arrête sur le thème du « manque »: Peut-être que moi, d’une certaine façon, je prive les autres? Peut-être que je ne contribue pas au bien qu’ils pourraient recevoir? Cela ne touche pas encore mon «capital principal égoïste. » Je ne suis pas encore prêt à sacrifier quelque chose, mais je ressens déjà le besoin d’aider les autres. Bien que je ne corrige pas mon désir de recevoir, j’ajoute déjà quelque chose au désir de donner. En raison des précédentes étapes de correction, je commence à reconnaître les possibilités de faire du bien aux autres: «Ah, il peut gagner ici, et cela va lui faire du bien. » Et je contribue à ces occasions. Il s’agit de la phase de transition qui va me conduire au vrai don sans réserve.

En attendant, ce n’est pas le véritable don sans réserve, pas d’abnégation pour le bien de l’autre. Par exemple, j’ai gagné cinq mille dollars le mois dernier, et seulement deux mille me suffisent. La question se pose: Si je suis le principe de «Ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse », dois-je donner trois mille dollars aux autres?

La réponse est non. Après tout, je ne travaille pas avec les récipients de réception, je ne renonce pas à moi même, mais je reste entièrement dans la propriété de la miséricorde (Hassadim) et contribue seulement au bien des autres. J’ai un bon cœur, et je suis prêt à aider les autres, mais pas à mes propres frais. Ainsi, je travaille avec l’égoïsme au niveau 0, niveau 1 et partiellement au niveau 2 de l’Aviout (l ‘«épaisseur» du désir), mais pas dans le désir de AHP qui appartient aux niveaux 2, 3 et 4.

La partie supérieure de mon récipient, mon désir total de plaisir, sont les récipients du don (248 désirs), et la partie inférieure sont les récipients de réception (365 désirs). Les récipients du don sont à l’état de Hafetz Hessed (HH), dans la propriété de la miséricorde, et ils veulent donner pour donner, mais les récipients inférieurs reçoivent dans le but de donner. En conséquence, dans la première partie, je réalise « la purification », et dans la seconde partie de la correction je devient semblable au Créateur par des propriétés. Ici, je forme déjà ma ressemblance humaine: l’image de l’homme, semblable au Créateur.

” En général, ce désir corrigé avec l’intention altruiste est appelé l ‘«âme».

Ainsi, le principe de Hillel appartient à la partie supérieure du récipient, et le principe de Rabbi Akiba à la partie inférieure. Bien sûr, en tout cas, je travaille avec mon égoïsme et je dois le surmonter. Cependant, le travail selon le premier principe ne m’oblige pas à subir des pertes, abandonner mes biens, et c’est leur différence fondamentale.

Il est important de se rappeler que nous parlons d’une personne qui veut adhérer au Créateur (C), et c’est pourquoi elle demande: « Comment puis-je atteindre l’adhésion? Comment puis-je entrer dans le monde d’en haut, la spiritualité? « Ces questions d’abord la poussent dans les récipients de réception, la ligne gauche, puis l’amènent au principe de Hillel. Par la suite, cette décision l’amène vers le bas à nouveau et lui permet de travailler avec ses désirs égoïstes.

Ce chemin est décrit dans l’exemple d’un converti qui se rend chez un sage pour demander conseil. Tout d’abord, il demande à Shamaï de lui apprendre à aimer autrui comme soi-même, mais il reçoit un refus parce qu’il est impossible d’atteindre l’objectif d’un seul coup. Ensuite, il va chez Hillel et lui demande d’expliquer la totalité de la méthode kabbalistique alors qu’il se tient debout sur une jambe, c’est-à dire, de décrire les moyens d’avancement par une seule règle. En réponse, Hillel formule le principe de «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse, » c’est-à -dire il précise quelles actions sont nécessaires pour cela.

Ainsi, selon la loi de la création, le principe d’adhésion au Créateur est divisé en deux parties:

•  “Ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse”;
• “Aime ton prochain comme toi-même ».

Si j’avance toujours selon cet ordre, je parviens finalement à l’amour pour le Créateur.

Question: Suivant le principe de «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse», je réalise des actions physiques. Comment puis-je combiner cela avec l’intention correcte?

Réponse: Le même principe fonctionne dans notre monde, dans le monde spirituel, dans la vie ordinaire, et parmi les amis. Peu importe dans quel environnement je suis, je dois rester au niveau de cet environnement et essayer de me comporter comme je voudrais qu’ils se comportent envers moi. Par conséquent, dans le groupe, je suis les désirs des amis et leur objectif, et au travail, j’ajuste mon attitude envers les désirs de mes collègues. Et je fais comme ça partout.

Je me suis mis dans la situation d’autrui et ainsi je mesure mon attitude envers lui, et c’est déjà le don. En effet, je ne me veux pas me faire de mal et, par conséquent, je suis sûr d’apporter du bien à l’autre.

C’est plus qu’un exercice, c’est déjà une action, la correction. Il n’est pas important de savoir si j’agis égoïstement. Il ne peut en être autrement. Mes actions découlent toujours de l’égoïsme. Cependant, avec cette approche, elles tirent vers moi la Lumière qui ramène vers le bien, et alors je change. C’est pourquoi il est dit que le cœur suit les actions. Tout d’abord, j’agis selon le dicton de Hillel, et ensuite vient la Lumière et me corrige.

Question: Alors, peut-on dire que le critère de mon avancement est la mesure de l’amour pour autrui que j’atteins?

Réponse: Bien sûr, comment pourrait-il en être autrement? Les degrés spirituels sont précisément différents dans la mesure de leur don sans réserve.

Question: Au cours des quatre à cinq dernières années, j’ai pu comprendre seulement que je ne suis pas bon. La seule chose que je puisse faire est d’essayer de ne pas nuire à autrui. Rien de plus.

Réponse: Si vous pensez à la façon de ne pas causer un préjudice à autrui, vous avez parcouru un long chemin. L’acceptation même de cette pensée dans votre tête est une grande réussite.

Question: En fait, le don sans réserve pour l’amour du don est aussi égoïste parce qu’à la fin, je souhaite du bien aux autres simplement parce que je me souhaite du bien. Cela ne fait que me donner une vie plus confortable.

Réponse: Alors, pourquoi l’humanité n’a pas encore adopté ce principe ? Le problème est qu’il est répugnant à notre nature, qui exige que les autres se sentent mal. Nous voyons comment des pays entiers se vautrent dans des conflits stupides, la base de ce qui est la fierté primitive. Cela coûte une énorme quantité de ressources, des milliards d’investissements, beaucoup de nerfs et des troubles. Pourtant, néanmoins, dans l’ensemble, le monde agit égoïstement, et rien en lui ne pourrait être appelé «le don sans réserve pour l’amour du don ».

Question: Je suppose que «le don sans réserve pour l’amour du don» est quelque chose de naïf, abstrait. Qu’est ce que c’est dans la réalité?

Réponse: Il s’agit d’une action dirigée contre la volonté, contre mon égoïsme. Il exige que je m’incline, de sentir l’autre, de se tenir à sa place, « m’essayer moi-même en » lui, et lui sur moi-même. Ici, vous avez besoin d’une compréhension très profonde de la psychologie.

Le principe de «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse » comprend la moitié de l’ensemble du procédé, la moitié de la correction de l’âme. Ayant mis en place cela, je m’élève versle niveau du Partsouf Aba ve Ima du monde d’Atsilout, j’obtiens les lumières de Hassadim. IElles contiennent l’illumination de Hokhma parce que j’annule mon égoïsme

Afin de ne pas nuire à autrui, je dois m’arrêter, travailler sur moi-même. Je lui fais une faveur – seulement pas à mes frais, sans donner mes biens, mais par des compromis et en renonçant à mon profit. Dans notre monde, ces actions sont considérées comme généreuses et bienveillantes, et nous pensons même que nous sommes en mesure de les effectuer de façon altruiste.

Quoi qu’il en soit, avec la bonne approche, avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le Bien, elles me guident progressivement le long du chemin. Chaque fois, mon désir de donner sans réserve se développe tandis que je poursuis mon propre intérêt, recherche la récompense divine, mais la lumière m’amène au vrai paiement.

Je le répète, nous devons effectuer des actions, la Lumière va suivre les actions et les changements viendront après la Lumière. Au début, je purifie mes récipients de l’intention égoïste. Ainsi, même mes infractions les plus mauvaises tombent dans la catégorie des oublis. Ensuite, je passe directement à la correction, en construisant ma ressemblance humaine à partir de « matériel » propre.

Ainsi, «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse » C’est l’ensemble du procédé, et si vous prenez ce chemin, il vous mènera au but.

De la  4ème partie du  Cours quotidien de Kabbale du 30/05/13, Les écrits du  Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam; La paix « Ceux-ci sont les dires de Rabbi Akiva, «le livre est ouvert et la main écrit», car toute situation dans laquelle est placée une génération est comme un livre. Et tous les malfaisants sont comme des mains qui écrivent, parce que tout mal est gravé et écrit dans le livre jusqu’à ce que soit atteinte une quantité qui devient insoutenable pour le public, qui alors détruit la mauvaise situation et s’organise en vue d’une situation plus désirable. Ainsi chaque acte est comptabilisé et écrit dans le livre, c’est-à-dire dans la situation.

 

Ensuite il dit: «tous ceux qui veulent emprunter peuvent venir emprunter», cela se réfère à celui qui croit que ce monde n’est pas comme un magasin ouvert sans propriétaire, mais qu’il y a un commerçant qui demande le juste prix pour la marchandise, c’est à dire qu’il s’appliquera à Son travail pendant sa vie, auprès de ce magasin, d’une manière qui le conduira de façon certaine au but de la création, comme Il lui plait.

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Question: Hier, vous avez parlé d’Abraham qui a découvert la sagesse de la Kabbale par introspection. Qu’est-ce que c’est?

Réponse Toute la réalité se trouve dans une personne. Qui plus est, la réalité n’existe pas en réalité, il y a une photo d’elle que je développe à l’intérieur de moi. Elle se fait sentir dans les récipients, dans mes désirs, par un certain capteur, par des cadres internes d’un film photographique qui reflètent les réactions à la Lumière supérieure qui dépeignent mon manque d’équivalence de forme avec elle.

Un « rayon » de la simple lumière blanche est dirigé sur moi, mais je suis fait de 613 désirs différents, des attributs qui forment un tableau coloré, tridimensionnel du monde rempli de sons, de parfums et de choses que je peux toucher en fond de la lumière blanche. En d’autres termes, je « dessine » effectivement ou conçois le monde dans lequel je vis.

Toutefois, selon ma perception de la réalité, tout dépend de mes attributs et non de quelqu’un d’autre. Il s’avère que, si je change, le monde changera. C’est ce que nous pouvons faire par l’introspection quand je comprends que je peux changer le monde par les changements que je fais en moi.

Alors, comment puis-je changer? Je ne peux pas le faire par moi-même. J’ai seulement une sensation désagréable dans la réalité actuelle, et je ne peux pas me tirer moi-même par les cheveux hors du marais. Après tout, même les pensées au sujet d’un changement font partie de ce marais.

C’est exactement là où la force de l’éclatement m’aide. Dans ma réalité fictive, il y a des gens autour de moi qui me disent: «Vous savez, nous pensons aussi à ce sujet. » Je vois que les autres parties de la nature minérale, végétale, animale et parlante sont gérées par un mécanisme général, mais mon imagination attire les gens qui ont le même vecteur exact que moi, et cela me permet de pratiquer et m’exercer. Maintenant, je peux me voir de côté. Je peux travailler avec eux comme je travaille avec moi, comme avec une image extérieure de moi-même.

Quand je travaille avec eux, je découvre que ce jeu est très créatif. La relation avec les images des amis m’aide à avancer par l’acquisition d’une nouvelle perception, un sentiment nouveau. Ils ne développent pas de mes anciens attributs et n’ajoutent pas aux sentiments et pensées précédents, mais plutôt c’est développent de nouveaux attributs qualitatifs en moi, les attributs que je n’avais pas avant.

Par exemple, une perception multidimensionnelle ou s’élever au-dessus de la notion de temps: Avant, je pouvais voir le passé, le présent et l’avenir, et maintenant je cesse de ressentir le temps. Les mouvements externes disparaissent et je perçois tout à l’intérieur et le connecte avec les mouvements intérieurs. Je change, et en conséquence je ressens les changements sur le fond de la lumière blanche.

Si je travaille avec les images des amis que je vois de cette façon, je comprends que c’est vrai qu’ils sont représentés par mon imagination, mais la bonne attitude envers eux me permet d’acquérir un des moyens particuliers pour les changements internes. Grâce aux efforts communs avec ces images, j’attribue une certaine indépendance avec eux – dans la mesure où je veux être indépendant. Finalement, quand je joue avec eux de cette façon, j’acquiers la perception qui me fait sortir de l’image actuelle qui est dessinée sur l’écran de ma conscience vers une nouvelle réalité.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 29/05/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question : Que dois-je faire quand je vois qu’un ami fait du tort au groupe ? Est-ce une indication de mon manque de correction ou bien qu’il nuit vraiment au groupe ?

Réponse : Si un ami était très actif avant et change brusquement, nous devons l’aider. Bien sûr, il ne faut pas le rejeter maintenant car il est blessé par son mauvais penchant. Nous devons prendre soin de lui et le soulever. Nous pouvons l’emmener dans un bar et boire une bière ensemble, faire une promenade, ou avoir une rencontre sociale avec des amis. Nous pouvons lui demander de faire un genre de travail que nul autre que lui peut faire, et nous devons donc nous tourner vers lui et vraiment lui demander son aide. Cela signifie que nous devrions essayer de nous rapprocher de lui de différentes manières, pour le susciter et le réchauffer. Il est très utile de se tourner vers sa famille pour de l’aide.

Nous devrions essayer de faire tout notre possible, même s’il parle contre le groupe. Nous devons comprendre que cela peut être un état d’esprit temporaire et devons le traiter avec patience et attendre jusqu’à ce que nous voyions qu’il n’y a pas de choix, et seulement alors nous nous détacherions de lui, bien que ce soit toujours un grand problème si c’est un vieil ami qui a été dans le groupe depuis des années. Nous devons toujours compter sur l’avis du groupe et non sur une opinion personnelle, car vous ne pouvez jamais compter sur vous-même quand il s’agit de telles questions.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 22/05/13, Écrits du Rabash

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