Le Créateur est le bien absolu, c’est ce qu’écrit le Baal HaSoulam dans l’article   » L’essence de la religion et son but.  »  En effet, le Créateur est le principal; Il ne reçoit de personne, Il est le don complet. S’il donne, Il donne la bonté. Être primordial signifie qu’Il n’a rien mauvais. Cela résulte à la fois de la véritable réalisation et de nos conclusions intellectuelles.

Mais dans ce cas, pourquoi voyons-nous tant de choses terribles dans notre monde? Bien sûr, «Il n’y a rien hormis Lui », ce qui signifie qu’une seule force agit. Par conséquent, tout vient du Créateur. Comment peut-il en être ainsi alors que nous ressentons nos états aussi mauvais ?

Le fait est, que le Baal HaSoulam explique que la gestion du Créateur est axé sur le but. Afin de nous enseigner, nous conduire au sommet de la conscience et de la compréhension, le Créateur doit nous emmener à travers toutes sortes d’états assez désagréables. Grâce à eux, nous commençons à discerner ce qui est bon et ce qui est mauvais, pas dans les yeux de notre désir égoïste, comme au début, mais en fonction du désir de donner sans réserve.

Cette échelle est si opposée à celle qui est construite en nous dès la naissance que nous ne comprenons même pas l’essence de son opposition. Nous devons encore la découvrir et de ​​la façon dont cela nous sera présenté à plusieurs reprises sous un autre état, sous une autre forme, ce qui nécessite une approche différente. En effet, tous les degrés sont opposés à ceux adjacents, à la fois le plus bas et le plus élevé.

Ainsi, une personne, bien sûr, ne peut jamais être sûre de rien en ce qui concerne ce qu’elle éprouve. Il n’y a que le «point d’ancrage », notre monde. Ici, nous sommes détachés de la spiritualité et chaque état retourne à cette séparation, car à chaque pas nous devons tomber au degré inférieur, au moins pendant un bref moment. Nous nous sentons comme si toute chose spirituelle disparaissait complètement et puis nous nous élevons à un nouveau degré.

L’état de «ce monde» est spécial car ici, nous pouvons en quelque sorte exister sans aucune intention, détachés de la spiritualité. Cela peut être un monde imaginaire et pourtant nous vivons à l’intérieur, pour ainsi dire. Plus tard, nous allons voir et comprendre que ce n’est pas l’existence, le fait d’être, mais une sorte de « fluctuation ». Néanmoins, nous ne pouvons monter l’échelle des corrections que si nous sommes dans ce monde, vivons divers phénomènes en lui, renforçons le groupe et essayons de faire les actions nécessaires à l’intérieur.

Ici, nous sommes engagés dans la diffusion ; ici, nous voulons voir la correction. Puisque nous ne sommes pas encore dans le monde spirituel, ce monde matériel imaginaire devient pour nous le «fondement», solide et inébranlable. Cela signifie que la spécificité de notre groupe est également hors de ce monde.

Ainsi, la gestion axée sur le but du Créateur nous emmène à travers des états horribles propre au processus de croissance, le fruit sublime et doux. On dit que l’avantage de la Lumière est sur l’obscurité. Si le processus est retardé, il montre aussi la hauteur et l’unicité d’une créature particulière. Après tout, plus l’âme est complexe, plus les étapes de croissance sont exigées.

Cependant, ce n’est pas directement lié à son rythme. Nous accélérons le moment où nous voulons des changements à chaque instant. Si j’étais dans les «affaires » depuis vingt ans et que je suis venu de nulle part, je ne devrais pas me rassurer par le fait que j’ai une âme forte qui nécessite beaucoup de temps pour « grimper « . Non, je dois juger mon développement non par les résultats, mais par la rapidité des changements internes. C’est ce qui détermine si je passe par la Lumière ou par l’obscurité, par la voie de la Torah ou par le chemin de la souffrance.

Et là, tout dépend de la préparation de mon côté : Si je me prépare aux changements, j’accélère le temps et change le chemin indésirable en un chemin désiré. En fait, il n’y a pas de chemin  » indésirable ». Une personne ne peut pas admettre, en pleurant, que le Créateur l’a conduit au but de la création. Nous ne sommes pas une horde d’esclaves marchant péniblement vers le bien absolu, forcé par un fouet. C’est tout simplement impossible. Non, à chaque étape et à chaque instant, j’ai le choix entre le chemin de la Torah et le chemin de la souffrance. La différence entre eux est déterminée par ma préparation : si je veux exposer mon état à l’avance et voir dans quelle mesure il est vers l’objectif de la création.

Et l’objectif est mon adhésion au Créateur, ce qui signifie une complète équivalence de forme avec Lui. Comment est-ce possible ? Il est le désir de donner sans réserve et je suis le désir de recevoir. Nous sommes aux antipodes.

Le fait est que le Créateur m’envoie la Lumière qui ramène vers le Bien donc mon désir est «  revêtu » du don sans réserve. Il est également appelé «l’écran et la Lumière réfléchie.  » Ainsi, je deviens comme Lui.

Mais puis-je vous assurer que j’avance dans la bonne direction ? Pour ce faire, j’ai un groupe dans lequel je dois travailler. Si je cherche vraiment, j’attends que le Créateur effectue les actions nécessaires sur moi, organise des «exercices» pour moi. Je suis prêt pour eux, je les veux et j’accepte tout volontairement, avec joie et gratitude, bénédiction pour le mal comme pour le bien.

Mais comment puis-je vérifier moi-même cela? Le critère est le suivant: Lorsque l’alourdissement du cœur vient, je suis heureux, heureux que je reçoive un lieu de travail, que le Créateur ne m’ait pas oublié et me montre la hauteur du degré suivant. Maintenant, il me manque seulement la Lumière pour m’élever à l’intérieur dans l’intention altruiste.

Ainsi, l’alourdissement du cœur montre que maintenant je peux m’élever  à la propriété du don sans réserve. C’est la différence entre le chemin de la Torah et le chemin de la souffrance.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 07/11/13 , Les Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Où est la frontière entre moi, mon annulation, mon opinion et mon investissement personnel dans un groupe et ce qui ajoute à sa puissance ?

Réponse: Je peux ajouter à un groupe uniquement ce dont il a besoin et pas mon opinion. Je n’ai pas le droit d’insérer mon opinion dans un groupe. Je  montre que la chose la plus importante dans la vie pour moi, c’est l’élévation spirituelle, où la perception du Créateur devient l’objectif le plus important pour moi. C’est ce que je dois insérer et contribuer à un groupe. Mon opinion personnelle n’est pas dans ce domaine. Je me réduire à néant et j’accepte les opinions des kabbalistes.

Se peut-il que vous soyez désemparé entre le travail de diffusion ou avec d’autres états? Se peut-il que vous pensiez à  échanger des idées dans le cadre de la manière dont nous construisons le groupe, comment nous diffusons ?

Très souvent , le terme «groupe» est entendu sous deux formes absolument différentes. La première est qu’il s’agit d’une forme spirituelle, où nous sommes tous connectés dans le cœur, dans le désir et l’envie de découvrir le Créateur et la deuxième forme, c’est quand nous travaillons dans la diffusion, dans l’unité, pas en nous-mêmes, non pas pour le Créateur, mais dans le but d’effectuer une tâche physique. Ce n’est pas nécessaire de mélanger l’un avec l’autre.

La réalisation d’une tâche sur le plan physique n’a aucun rapport avec la connexion à un travail spirituel. Il est nécessaire de différencier ces deux parties d’un groupe et en aucun cas ils ne doivent être mélangés. Ensuite, tout ira bien.

Il y a des gens qui sont merveilleusement impliqués dans la diffusion. Nous pouvons parler de la force de leurs capacités naturelles. Il y a des gens qui peuvent travailler davantage avec leurs mains. Il y a des travailleurs techniques, comptables, etc. Notre usine de diffusion se compose d’eux.

En aucun cas, il est nécessaire de relier l’usine avec le groupe spirituel où nous sommes réunis ensemble, unissons nos cœurs et les tournons vers le Créateur, car les gens qui ont du succès dans un Groupe pourraient ne pas réussir du tout dans d’autres groupes. Ils n’ont pas cette capacité. Il y a des amis qui apprennent avec passion, s’unissent, sont prêts à s’enflammer et réveiller les autres, mais ils n’ont pas de compétences particulières pour travailler, même en matière de traitement. Par conséquent, il est sérieusement nécessaire de les différencier l’un de l’autre.

Essayez de penser à la façon dont vous divisez le groupe dans sa partie spirituelle et sa partie physique. La partie spirituelle est uniquement l’unité intérieure. Qui s’y implique le plus? Qui s’en préoccupe le plus ? Qui donne plus d’excitation pour les amis, pour  que la partie spirituelle de ce groupe soit le plus important.

A quoi appartient la partie physique ? Il se pourrait que ce soient toutes sortes d’experts, de techniciens, des gens pragmatiques qui travaillent simplement sans connexion mutuelle entre eux.

D’une discussion sur le groupe et diffusion 20/10/13

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Pendant des milliers d’années, des milliers de gens ont essayé de sortir de cette prison, le sentiment d’un petit monde étroit, mais ils n’ont pas réussi à le faire. Et cela n’a pas changé jamais ! Le désir de recevoir ne se développera jamais volontairement hors de son propre désir et ne me libérera jamais, donc je ne peux pas regarder la réalité à travers lui et voir le monde réel.

Cela n’arrivera jamais ! Au contraire, de jour en jour, je vais découvrir que mon désir de recevoir a augmenté, mais les possibilités de découverte de nouveaux phénomènes en lui sont réduites. Cela m’amène au sentiment d’exil qui m’oblige à chercher et à trouver la méthode de la sagesse de la Kabbale. La Kabbale explique que personne ne peut rien voir de plus au sein de son désir égoïste.

Je dois me réconcilier avec le fait que l’ego ne me permettra pas de sentir autre chose que ce monde. Si je veux quelque chose au-delà de cela, alors je dois changer mon attitude au sujet de mon désir de recevoir. Je vois maintenant la réalité de manière sélective, ne voyant que tout ce qui intéresse mon ego. Mais si je veux voir une image plus large plus vraie, ou au moins une image plus proche de la vérité, alors c’est à moi de mélever au-dessus du désir de recevoir, d’aller au-delà de mon désir égoïste .

Par exemple, je peux quitter mon désir de recevoir et passer dans le désir d’un ami, ou de plusieurs amis. Grâce à cela, j’ai déjà élargi ma perception et je vais sentir le monde qui existe en dehors de moi. Je dois me connecter au désir d’un ami. Si je suis capable de sentir la réalité à sa façon, alors cela sera déjà complètement différent par rapport à ce que je ressens dans mon ego. C’est ainsi que je vais me réveiller de ce rêve et m’élever au-dessus de moi. Au moins, je serai en mesure de sortir de ma boîte, hors de ma prison.

La règle générale, «Tu aimeras ton prochain comme toi-même » est dérivée de cette situation. C’est le moyen pratique qui permet à une personne de sortir de son petit cocon, ce qui nous apparaît comme ce monde à travers son prisme de l’intérêt personnel, pour s’élever au-dessus soi-même et à trouver un point de vue différent.

Cependant, pour que mon esprit soit véritablement indépendant de ma volonté de recevoir, je ne dois pas seulement sortir voir un ami ou plusieurs amis, mais c’est plutôt à moi de me connecter à une multitude d’autres désirs de recevoir individuels. Seulement à travers eux, à chaque fois sous un autre angle, je verrai la vraie réalité.

En fin de compte, tous les points de vue, les perspectives individuelles se connecteront en un seul point de vue collectif, dans une vaste observation. Cette observation va s’étendre indéfiniment jusqu’à ce que je sois complètement libre de mon désir de recevoir et à travers les désirs des autres je vais acquérir la liberté. Ma perception de la réalité ne sera soumise à aucune condition et sera tout à fait objective.

Une chose merveilleuse est que la véritable perception se fait encore sentir dans mon désir de recevoir, mais je dois créer des lunettes qui corrigent tous les défauts, les neutralisent et me donnent la possibilité de voir et de sentir la réalité supérieure.

Donc, nous disons que le travail spirituel se traduit par la nécessité de « aime ton prochain », « s’élever à la hauteur du Créateur » et ainsi de suite. Pour  nous » La Torah est expliquée dans le langage humain  » (Mishna), c’est ce que nous sommes prêts à comprendre et à ressentir. Pourtant, en réalité, il est question ici d’un changement dans la perception de la réalité.

Mais nous avons besoin pour mener à bien des activités simples et des exercices pour atteindre ce changement de perception : soit par  notre désir égoïste primitif ou soit  par le désir de recevoir qui est dirigé vers le don sans réserve. En fin de compte, j’atteins un état où mes efforts pour changer ma perception se transforment en plaisir, parce que je sens que je suis déjà proche de liberté.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 24/10/13

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Question : Je ne comprends pas vraiment : Comment le fait que quelqu’un nous attaque et nous accuse, nous rapproche de la révélation du Créateur?

Réponse: Lorsque vous conduisez sur une route, il y a des bas-côtés de chaque côté de la route. Ensuite, il y a des fossés des deux côtés qui drainent l’eau et la saleté qui s’accumulent sur la route et puis il y a des champs ou des maisons. Cela signifie qu’il ya des limites claires qui démarquent votre chemin.

C’est exactement comme dans la vie d’une personne. Lorsque nous élevons un enfant et nous le guidons, nous lui expliquons ce qu’il devrait faire et ce qu’il ne devrait pas, ce à quoi il devrait faire attention et ce qu’il peut utiliser. Nous essayons constamment de le guider afin qu’il avance avec succès vers un certain but qui semble être valable.

Nous devons toujours savoir comment passer d’un moment au suivant. Si j’avance d’un état A à un état B qui est plus proche du Créateur, je dois savoir comment faire pour avancer et quelles forces me guident dans la bonne direction. Ces forces doivent me corriger si je veux avancer dans la bonne direction. Il y a un seul point en moi : Une étincelle qui m’attire dans cette direction. Le Créateur l’a enflammé dans mon cœur, alors comment puis-je avancer avec cette étincelle ? Comment dois-je savoir sur quel chemin avancer?

Je dois aller du point A au point B, qui est plus proche du Créateur, du don sans réserve, de l’amour des autres, à l’amour du Créateur, ce qui signifie qu’Il se trouve en face de moi! Cela signifie que je dois être libéré de mon ego pour m’élever au-dessus un peu et au lieu de m’aimer, d’être rempli au moins d’un peu de l’amour des amis. Cela doit être rempli au moins avec l’amour des amis, parce qu’aimer tout le monde est un peu trop pour moi pour le moment. Ainsi, il s’avère que je dois travailler avec le groupe maintenant.

Cependant, comment puis-je nettoyer mon esprit de toutes sortes de pensées égoïstes et des opinions de ce monde? Je dois clarifier ce que signifie le don sans réserve et la réception. Je dois comprendre que tout le monde est engagé dans la réception et je dois m’engager dans le don sans réserve. Comment puis- je atteindre cela? Comment puis-je être libre de l’influence de toutes les autres personnes ? Comment puis-je être libre des valeurs de la société égoïste ?

Ce n’est pas facile de clarifier cela et le Créateur me fixe les conditions qui me forcent à clarifier les choses à chaque fois en faisant plus d’efforts. Cela signifie qu’il y a une force opposée qui fonctionne ici et semble se dresser dans ma façon de progresser. Je suis obligé intentionnellement de sentir que je suis désemparé, faible, effrayé et que je ne comprends pas qui a raison et je ne sais pas de quel côté avancer. Je suis sous une grande pression de tous les côtés. Alors, que dois-je faire?

Le Créateur m’entoure de nombreux ennemis et de problèmes au niveau de ce monde et il n’y a nulle part où je puisse m’échapper : pas en avant ni en arrière, ni à droite ni à gauche, ni en haut ni en bas. Il n’y a tout simplement rien que je puisse faire. Cette pression négative de tous les côtés se développe constamment et l’objectif ne cesse de croître et d’être de plus en plus important pour moi et à travers l’amour des autres, je veux atteindre l’amour du Créateur, pour adhérer à Lui. Finalement, cette bague devrait être tellement serrée autour de moi que je crierai au Créateur  » , au secours! Je n’en peux plus plus!  »

Puis, au dernier moment, quand la mer Rouge ( Yam Souf ) est devant moi prête à m’engloutir ( et cela arrive à tous les niveaux), je suis soudain sauvé ! La Lumière qui ramène vers le Bien m’a atteint et me montre le chemin, qui s’allume pour moi, change ma perception et mes sentiments et la façon dont le chemin s’ouvre devant moi !

Avant cela, il n’existe aucun moyen. Je ne vois rien et je ne sais pas où aller. C’est la même chose à chaque fois. Cela signifie que je suis obligé de passer par des états difficiles. Alors, pourquoi les  kabbalistes appellent cela une vie de plaisir et de confort par rapport à la vie corporelle remplie de douleur et de souffrance, vide de tout contenu ?

Je ne vois pas le fait de progresser sur le chemin spirituel me promet une vie facile et agréable. Si avancer le long du chemin qui mène au but de la création garantit une bonne vie, mon ego irait avant tout le monde et crierait  » au voleur !  »

Donc, je dois clarifier ce chemin dans le groupe et vérifier par la connexion entre nous. Ensuite, je vais vraiment m’élever au-dessus de mes sentiments animaux et comprendre que ce n’est en réalité que le genre de vie dans le don sans réserve et le progrès vers le but de la création qui peuvent être agréables. C’est le seul genre de vie que je veux mener. C’est le seul genre de vie que je considère comme « Le Paradis ! » Je veux vivre dans le don sans réserve, comme Hafetz Hessed, de ne pas être impressionné par tout ce que les gens pensent et disent de moi qui sont comme des chiens qui aboient et qui m’entourent de tous les côtés. Cela ne m’inquiète pas du tout.

Ce n’est qu’après être passé par plusieurs phases que je saurai qu’ils m’ont aidé à sortir d’Egypte. Qui a poussé le peuple d’Israël hors d’Égypte ? Pharaon avait déjà perdu son pouvoir et son armée, qui sont les véritables forces égoïstes, mais la multitude mixte qui accompagnait Israël est restée.

Alors, quand pouvons-nous dire que nous sommes sortis d’Egypte ? C’est en fait lorsque la multitude mixte nous poursuit.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 29/10/13 ,Les  Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Je ne comprends pas: ce qui est « s’élever » au-dessus d’un problème?

Réponse: S’élever au-dessus d’un problème signifie s’élever au-dessus de nos caractéristiques égoïstes, au-dessus de notre pensée précédente. J’accepte l’opinion que nous sommes tous venus ensemble, mais en moi, dans mon cœur, dans mon corps, je ne le sens pas comme le mien. J’agis consciemment avec intelligence au-delà de mon émotion.

Ceci est nécessaire afin que nous puissions nous unir et nous élever au niveau suivant. Avec cela, j’éveille la puissance unique de la nature, la lumière environnante, sur moi-même, et cette caractéristique commune que nous créons entre nous agit sur et influences de chacun de nous, nous améliore et nous change.

De Kab TV « au fil du temps » 21/09/13

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Une Mitsva (commandement) est la correction de nos désirs afin de les connecter en un seul, dans une direction et une intention. Nous pouvons diviser nos désirs en 613 parties, 620 parties ou 10 parties et en d’autres formes de division. Toutefois, la Torah et les Mitsvot sont en fait une correction que l’on appelle la correction du désir brisé de recevoir, à partir du but de recevoir en celui de donner sans réserve.

Grâce à cette correction, tous les désirs se connectent à une intention générale, à une seule source. Chaque partie ne s’inquiète plus de son propre plaisir, mais de ravir le seul Créateur. Ainsi, toutes les parties se connectent comme il est écrit : « Pour qu’en Lui notre cœur se réjouisse. » Nous nous connectons grâce à notre désir ardent pour Lui.

L’unité n’est possible qu’à travers la connexion, comme « Israël, la Torah, et le Créateur sont un », ce qui signifie que nous voulons faire plaisir au Créateur. On ne peut simplement pas se connecter les uns avec les autres si ce n’est pas dirigé vers le Créateur, parce que les désirs de recevoir ne peuvent pas se connecter par eux-mêmes. Ils peuvent uniquement se connecter via leur objectif. Si chacun de nous veut ravir le Créateur, nous nous connectons en Lui !

C’est la même chose quand il s’agit de parties privées à l’intérieur d’une personne. Une personne est un petit monde qui est fait ‘de 620 parties. Chacune des 620 parties égoïstes de mon âme veut profiter de la nourriture qu’elle soit douce ou amère, écouter de la musique, se reposer ou prendre l’air. Si je désire chacun de ces plaisirs séparément, je ressens ce que j’aime et chacun des plaisirs est différent de l’autre.

Cependant, si je veux sentir tous ces plaisirs dans le but de donner sans réserve, dans le Créateur, tous ces multiples petits plaisirs privés se transforment en un grand plaisir pour moi. C’est ce qu’on appelle une simple Lumière de Ein Sof (Infini) qui n’est pas divisée en Lumières distinctes de NRNHY.

Toute notre unité est satisfaite uniquement dans le Créateur. Il ne peut pas y avoir de connexion entre nous en dehors du Créateur, car chaque partie est enveloppée dans la coque de son ego et ne peut pas communiquer avec les autres. Nous sommes comme un sac de noix qui ne peuvent pas se connecter les uns aux autres. Dans le cas où nous nous annulons et désirons le sac pour recueillir et rassembler tout le monde et être la seule chose qui les unit, chacun annule sa coquille et tout le monde est incorporé dans un seul sac.

Ainsi, « Israël, la Torah, et le Créateur sont un » n’est pas seulement un dicton. Il ne peut pas y avoir Israël (une personne qui aspire à Yashar El, « droit au Créateur ») et la Torah s’ils ne sont pas remplis dans le Créateur. C’est un principe très important.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/10/13, Le Zohar

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Selon le but de la création, il faut s’élever à la hauteur du Créateur. SCependant, notre désir égoïste n’en est pas capable. Il veut apparemment grandir, devenir grand parce que c’est  » quelque chose à partir de rien.  » Il a une graine de «quelque chose », ce qui signifie la Lumière qui l’a produite, mais de par sa nature, par son essence, il vient « de rien ».

C’est la base de la contradiction inhérente à notre nature : D’une part, il aspire à la grandeur et d’autre part, il ne peut arriver à rien. Nous le voyons dans l’évolution, de l’histoire du développement humain. Dans le désir de recevoir, il est impossible d’obtenir quoi que ce soit sous la forme de satisfaction permanente ou grandissante. En fin de compte, la seule chance pour une application réussie de l’égoïsme est de révéler le mal qui lui est inhérent.

C’est pourquoi il est si important de montrer la propre bassesse d’une personne. Si une personne agit en tant que chercheur dans un laboratoire afin de révéler la propriété de l’humilité dans le désir de recevoir, c’est bien, c’est vrai et c’est le plus court chemin pour révéler le Créateur.

Ici, nous sommes tenus de travailler sur l’abnégation. Dans son cadre, tout le monde doit élever l’objectif à ses yeux et aux yeux de l’ami et recevoir de recevoir du groupe des exemples de dévouement, d’amour des amis et de l’amour pour le Créateur. Il en est ainsi pour que finallement il révèle son humilité. Il est dit que seul le faible verra le Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 6/11/13 , Shamati # 26

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Question: Comment peut-on passer du soucis égoïste d’une personne pour les autres à un soucis indépendant de l’égoïsme? Comment peut-on se débarrasser du désir égoïste qui le pousse à se soucier des autres?

Réponse: Il s’agit d’un très haut niveau où vous sentez déjà le Créateur et vous êtes dans un état de connexion avec cette force positive du don et de l’amour.

Ensuite, vous commencez à sentir la nécessité de donner et d’aimer absolument sans condition, ce que nous imaginons aujourd’hui, mais sans aucun égard pour soi-même, sans recevoir aucune rétribution sous quelque forme que ce soit, c’est le seul état pour sentir l’éternité, la perfection, l’infini.

Il est impossible de mettre des mots parce que c’est un tout autre sentiment et une compréhension du monde, qui vient dans la mesure de la réalisation et de l’absorption de la qualité altruiste du don et de l’amour en soi.

Du congrès de Bulgarie 01/11/2013, Leçon 1

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Question : Lorsque nous travaillons comme un groupe unique, nous faisons de grands efforts, mais l’ego se révèle chaque fois de nouveau et nous sépare. Que devrions-nous faire? Après tout, il nous dérange pour diffuser de façon efficace.

Réponse: Je ne comprends pas comment l’ego peut se dresser sur votre chemin. Que feriez-vous sans lui? Vous existez grâce à lui et c’est uniquement grâce à lui que vous pouvez vous élever au fur et à mesure qu’il grandit et grossit à l’intérieur de vous en permanence. C’est en s’élevant au-dessus de l’ego que vous pouvez continuer à croître et sans lui, vous n’atteindrez rien. Sa croissance est un signe évident de votre croissance.

Comment pouvez-vous voir l’ego de façon négative ! C’est la force qui nous développe et sans laquelle il serait impossible d’être ébranlé. Après tout, vous ne pouvez être que secoué ou piqué par votre ego. C’est très simple.

Il ne faut pas établir un rapport à l’ego de cette façon puisque c’est notre nature. Tout ce que le Créateur a créé, cela a été créé en totale harmonie. Lorsque toutes les envies internes et externes sont révélées, nous devons comprendre qu’il est impossible de faire encore un pas en avant sans elles! De plus, vous pouvez les modifier en attributs opposés sur place. C’est possible.

L’ego se développe de plus en plus sur le chemin de notre atteinte spirituelle. Dans le même temps, il se révèle progressivement par des états terribles, sous la forme de forces effrayantes qui sont à l’opposé du Créateur.

Aujourd’hui, il se révèle très peu sous la forme de différentes impressions positives ou négatives, même sans aucune référence spécifique. Toutefois, lorsque vous aurez un objectif plus précis, vous ferez apparaître votre ego d’une manière qui peut ressembler à votre bien-aimée ou votre chère enfant qui se fait kidnappée devant vos yeux et  dont leurs vies sont menacées. Que feriez-vous alors ? Que feriez-vous ?

Lorsque votre ego se révèle de cette manière, c’est comme s’il tuait votre frêle mouvement vers le Créateur, il prendra des formes différentes. Maintenant, ce n’est que le début.

D’une discussion sur la diffusion 17/10/13

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Question: Si les gens sont forcés de s’asseoir sur les bancs comme une nécessité d’enfin se rencontrer, alors comment vont-ils pouvoir venir au Créateur ? Sous la pression ?

Réponse: Bien sûr ! Ne nous sommes pas venus à Lui sous la pression ?

Regardez tout le monde qui est assis à côté de vous. Voyez-vous des  joyeux visages heureux ? Regardez ces visages aigres. Qu’est-ce qui les maintient ici et les oblige à venir en classe pendant la nuit? Seul ce qui crée un désir en eux, un besoin, un manque, peu importe quoi.

Les gens vont soit s’intoxiquer avec des médicaments soit ils devront s’engager dans l’union.

Nous devons comprendre que la tendance restera. Les gens vont souffrir des coups qui ne peuvent être guéris que par unité. L’ égoïsme croissant se manifeste en nous de plus en plus clairement comme une force motrice contre lui-même. Nous sentirons de plus en plus son «suicide» par lequel l’ ego nous montre qu’il ne peut pas être utilisé.

En fin de compte, nous nous rendrons compte que la chose la plus importante est de se débarrasser de l’égoïsme et il nous aide dans ce processus. Peu à peu, il devient de plus en plus opposé à la Lumière, il s’avère que, d’une part nous nous développons et d’autre part, nous ressentons constamment la négativité de notre développement .

En outre, la négativité de notre développement ne reste pas au même niveau, mais augmente qualitativement tout le temps, on devient plus intelligent, plus sage, plus expérimenté et c’est pourquoi nous commençons à percevoir et à analyser notre développement d’un point de vue complètement différent.

Lorsque vous receviez des coups il y a vingt ans, vous ne compreniez pas d’où ils venaient. Nous pensions que la chose la plus importante était de développer l’économie, quel intérêt va avec ceci ou cela et selon ceci, nous considérions nos vies soient plus ou moins réussies et aujourd’hui, nous avons cessé de faire des calculs. Aujourd’hui, beaucoup savent déjà que l’égoïsme nous oblige à «nous entre dévorer» , nous en sommes venus à la connaissance du mal.

D’une discussion sur la diffusion 17/10/13

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