Le Baal HaSoulam, Shamati, « Quel est l’acronyme d’Eloul dans le travail ?»: Pourtant, il y a une condition à cela: Il est impossible d’obtenir la révélation avant que l’on ne reçoive le discernement d’Akhoraïm (dos), perçu comme la dissimulation du Visage, et de dire que c’est aussi important pour lui que la révélation du Visage …

Cela signifie que lorsque l’on arrive à un état où l’on n’a pas de soutien, son état devient noir, ce qui est la plus basse révélation dans le monde supérieur, et qui devient Keter vers le plus bas, que le récipeint de Keter est un récipient de don sans réserve .

La plus faible révélation dans la partie supérieure est Malkhout, qui n’a rien par elle-même, ce qui signifie qu’elle n’a rien. Et ce n’est que de cette manière qu’elle est appelée Malkhout. Cela signifie que si l’on suppose que le Royaume des Cieux, qui est dans un état de ne rien avoir, avec plaisir, par la suite, il devient Keter, qui est un récipient de don sans réserve et du Kli le plus pur. En d’autres termes, la réception de Malkhout dans un état d’obscurité devient par la suite un Kli de Keter, qui est un récipient de don sans réserve.

Nous devons travailler dur et faire tout ce que nous pouvons, comme il est dit:«Faites tout ce qui est en votre pouvoir » »jusqu’à ce que nous atteignons un état que le Créateur «dos» et le Créateur «visage» deviennent tout aussi importants. Cela signifie que vous pourrez voir l’œuvre du Créateur sur vous deux dans la dissimulation et dans la révélation. Si vous souhaitez travailler dans le but d’apporter le contentement au Créateur et non pas pour l’amour de vous-même, alors vous recevoir à la fois la dissimulation (le «dos») et la révélation (le «visage») avec plaisir.

Vous ne verrez aucune différence entre la Lumière et les ténèbres, la différence entre les deux ne se fait sentir que dans le désir corrompu de recevoir, mais dans le désir corrigé, ils sont égaux. Ainsi, toutes vos réflexions concernant la bonne Providence disparaissent. Tous les États de la dissimulation du visage du Créateur deviennent tout aussi importants et souhaitables pour vous, tout comme sa révélation.

Ensuite, vous arrivez à un état où il n’y a plus de dissimulation. Puisque tout est déterminé par votre perception, en fonction de la personne qui reçoit. Entre temps, vous cachez les actions du Créateur comme le bien et la bienveillance à partir de vous-même par votre désir de recevoir, et à la place du bien, vous voyez tout en noir et le mal. Lorsque vous vous corrigez, vous découvrez qu’avant tout était bon et corrigé et que la seule chose qui devait changer, était votre perception.

Ainsi, vous venez de comprendre que c’est votre Malkhout avec toute son épaisseur qui atteint le grand don sans réserve de Keter en tournant sa force de réception (l’épaisseur) en don sans réserve (la pureté). Il ne s’agit pas seulement d’un changement à partir de la réception du don sans réserve, à partir de la réception du mal vers la réception de la bonté. Vous, avec tout votre matériel égoïste, participerez à la révélation de la bonté en la purifiant pour sentir la Lumière et le don sans réserve comme bon à l’intérieur, et au lieu de l’ego, le changer en don sans réserve.

Par cela vous apportez votre contribution, vous participez et vous édifiez la révélation par vous-même. C’est par l’épaisseur de votre désir de recevoir que vous augmentez le don sans réserve du Créateur en l’augmentant à partir de la petite étincelle de la Lumière et d’un petit point du désir de la taille de Ein Sof.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale le 08/01/13

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Question: Quelle doit être l’intention des femmes pendant le congrès?

Réponse: Tout d’abord, pendant la durée du congrès nous allons diriger nos pensées. Pour cela, nous devons tenir les ateliers de préparation correctes et discussions, qui sont consacrés à la connexion et à l’unité.

Tout le congrès est dirigé dans ce sens, afin d’être « une » générael, complète, laissant au-dessous de tous les désirs et les pensées, nos intentions égoïstes quotidiennes, tout ce qui concerne ce monde. Chacun doit prendre au sein de son cœur et de son point de vue, le lien avec les autres. Imaginez que devant vous il y a un panier ou de la plaque, et nous jeter tous nos points dans le cœur là-bas et les relier. Puis, en leur sein, à leur égard, nous nous sentirons le monde supérieur.

Ce doit être l’intention, de s’élever au-dessus nous-mêmes, d’oublier tout ce qui se passe à la maison, tous les problèmes, toutes les circonstances quotidiennes de ce monde, de comprendre que cela nous arrive pour que nous élevions au-dessus de tout cela.

Le monde entier existe pour que nous puissions comprendre que nous devons nous transférer à côté du Créateur. En dehors de nous-mêmes, nous découvrons le monde réel. Ensuite, il sera clair que ce monde a été fait comme une intention qui me converne, comme une prestation spéciale théâtrale où je dois être jusqu’à ce que je comprends que tout cela n’est qu’un spectacle, que c’est comme un rêve dont j’ai besoin pour réveiller et commencer à me développer en dehors de lui. Là je trouver mon vrai moi, dans un état complètement différent, dans un état éternel et complet. C’est dans cet état que nous devons saisir.

Et notre monde ne se perd pas, il continuera toujours avec son spectacle théâtral, mais je vais déjà comprendre la raison pour laquelle à chaque fois une nouvelle action m’est donnée. Et chaque fois que je me lève au-dessus de cette action, toujours plus haut, dans une manière plus dense et plus dense avec les autres, jusqu’à ce que je finisse tout le travail dans ce monde, jusqu’à ce que l’unité générale ci-dessus, il est en connexion complète. Et ce sera notre Gmar Tikoun (la correction finale)-, une femme spirituelle.

De la  Leçon virtuelle du 06/01/13

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Question : Comment peut-on relier ce que nous étudions dans TES (Talmud Esser haSefirot, ndt) à propos de Malkhout qui élève MAN à Zeir Anpin (la prière à partir de laquelle commence la naissance spirituelle) lors du congrès des femmes ?

Réponse : Il est vrai que tout commence à partir du manque féminin, ce qui est le véritable manque, l’insuffisance de Malkhout. Zeir Anpin symbolise le mâle et Malkhout, Noukva, symbolise la femme.

Nous nous attendons à ce qu’un fort désir général s’accumule et se rassemble chez les femmes dans cette connexion au-dessus de toutes les différences et de l’individualisme. Nous espérons que les femmes s’aident mutuellement à se connecter et soient en mesure d’augmenter leur manque général si haut que cela se fera sentir dans le système spirituel.

Si cela est ressenti et révélé dans le système général, alors nous les hommes le ressentirons également. J’ai demandé aux femmes d’écrire une lettre avec une requête, une demande, avec un appel du congrès des femmes au congrès des hommes, mais en fait, dans le monde spirituel, il n’y a pas vraiment d’importance si cette demande est formulée par écrit, l’essentiel est qu’elle soit intégrée dans le système du désir général de la création, de la réalité en général.

Une lettre, cependant, peut accélérer ce don sans réserve et le rassembler, car elle ne nous oblige à répondre : espérons que nous recevrons une poussée très forte du congrès des femmes, une stimulation, une demande pour attirer la Lumière qui ramène vers le bien.

Si nous essayons d’atteindre la Lumière en fonction de la demande des femmes, nous aurons une forme qui est plus proche du don sans réserve comparé à la forme que nous pourrions créer par nous-mêmes. Les femmes peuvent même demander égoïstement pour elles-mêmes afin d’aider ces derniers à trouver et atteindre la spiritualité. Mais quand ce désir est destiné au don sans réserve et à la connexion (au moins un peu) et est relié à la sagesse de la Kabbale, étant incorporé dans un homme, il accepte déjà cela comme un désir spirituel, car il y a déjà une demande étrangère. Ainsi, en remplissant cette demande, nous créons un acte spirituel beaucoup plus fort  que si nous avions essayé de le créer par nous-mêmes, pour nous-mêmes.

De la 3eme partie du cours quotidien de du 09/01/13, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question : Quel nouveau degré doit-on viser avant les congrès?

Réponse: Notre objectif est de sortir de nous-mêmes, au-dessus de nous-mêmes.

En nous rapprochant, nous commençons à sentir combien cela nous éloigne, combien nous nous replions sur nous-mêmes et combien nous ne pouvons pas nous rapprocher pour faire un pas en avant. L’état du rejet révélé, l’incapacité de se rapprocher est l’égoïsme réel.

L’égoïsme n’est pas le sentiment que nous éprouvons dans la vie quotidienne: à la maison, au travail, dans la communication avec les gens. C’est un petit égoïsme animal sans rapport avec l’ego, que nous devons corriger.

Nous avons besoin de corriger précisément l’égoïsme qui apparaît lors de nos tentatives de nous rapprocher les uns des autres. Notre travail consiste à agir contre lui.

En outre, dans chaque action successive, l’égoïsme nous éloigne de plus en plus, et ce certain montant de pression sur lui et le rejet mènent une personne à un état de désespoir. Et si une personne n’a pas abandonné les tentatives de continuer à agir contre elle, prenant part à tous les événements, elle commence à se rendre compte que l’aide ne peut venir que d’en haut, uniquement si une force spéciale vient parce qu’elle n’est pas en mesure de le faire elle-même .

Bien sûr, il est impossible de dire à l’avance: «Je ne suis pas capable de faire quelque chose, laissons quelqu’un m’aider. » Pour ce faire, en fait, vous avez besoin d’atteindre un état de désespoir. Mais cela n’arrive que lorsque vous avez mis tous les efforts, rempli la dite mesure Séa (« Séa » est une ancienne unité de mesure) et vous n’avez toujours rien atteint. Supposons que vous avez rempli l’ensemble du «sac» ou du «verre» de vos efforts, et puis tout en haut, à la dernière étape vous ressentez: «C’est tout! Seulement à partir d’en-haut j’ai la possibilité d’obtenir de l’aide , seulement cela m’aidera. »C’est le moment où une personne a la possibilité de demander, et elle obtient de l’aide.

Pouvez-vous imaginer les efforts que nous devons faire? Mais si nous faisons cela ensemble, dans l’aspiration mutuelle, tout va très vite, et si cela se fait séparément, cela ne prendra pas seulement des années, mais des incarnations.

C’est pourquoi, à l’aide de nos événements pour s’unir, nous avons encore besoin de lutter et de nous préparer à casser la coquille de l’égoïsme, d’aller au-delà, et de communiquer avec les points dans le cœur. Ensuite, nous allons réaliser la même chose que j’espère, les hommes atteindront lors de leur congrès. Et puis nous allons être unis.

De la Leçon virtuelle 06/01/13

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Question: Quelle est la puissance des congrès miroir?

Réponse: Si un bon groupe de femmes, fort, cohérent, sincère et ouvert se rassemble lors d’un congrès miroir, alors il devrait ressentir l’unité se rapprocher vers elles. Elles ne sont pas simplement réunies pour nous regarder, elles doivent s’unir les unes aux autres. Alors, elles auront une «antenne» par laquelle elles pourront capter ce qui est ressenti ici. Dans le cas contraire, lecongrès sera une performance ordinaire pour elles: elles vont écouter les conférences, les ateliers et regarder les présentations, mais elles ne se ressentiront pas la pression interne, la charge, la chaleur de l’amour, la Lumière qui en principe devrait nous rapprocher, briser et détruire tous les murs qui nous divisent. Si elles ne luttent pas pour l’unité entre elles, ils ne seront pas capables d’attraper cette vague venant de nous.

La condition la plus importante est de créer, là où vous êtes, la même atmosphère que nous voulons créer dans notre congrès général. Ensuite, conformément à la loi de l’équivalence de forme, vous ne ressentirez pas la distance, et vous « coulerez » dans le même état avec nous.

Question: Comment puis-je créer une atmosphère de joie et de sérieux lors du congrès miroir?

Réponse: Cela n’a pas d’importance. Vous ressentirez exactement la même chose que nous: le même état, la même intensité spirituelle et la sensation d’ascension. Nous devons comprendre que le monde s’accélère, comme ce que les kabbalistes ont prévu, tout se réalise précisément. Nous devrions certainement atteindre un bon niveau parce que le monde l’exige. Il a perdu le contrôle, il n’aspire à rien, aucune raison de vivre, il est comme dans un état suspendu.

Et ici, nous devons montrer au monde notre force, notre volonté d’aller de l’avant et qu’il y a un objectif digne d’être vécu, il y a de merveilleuses et possibilités, en fait, un brillant avenir s’ouvre devant nous. Si nous pouvions nous rendre compte qu’il ne dépend que de nous, pas de quelqu’un d’autre! Des possibilités illimitées sont ouvertes devant nous. Après tout, nous sommes seuls maîtres de notre état, et tout le monde nous suit.

De la Leçon virtuelle 06/01/13

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Question: Par quel état une personne passe-t-elle au point le plus bas de la descente et qu’est-elle censée faire alors? Quelle est notre faute?

Réponse: Si je tombe au bas de la descente, alors à ce point critique le plus bas, je ne peux rien faire par moi-même. C’est comme si j’étais neutralisé par toute la Lumière qui fonctionne sur moi.

La Lumière agit sur moi pendant toutes les phases de mon développement (la Lumière environnante 1), et sous son influence je descends. Son action conduit à ma descente en m’ajoutant un désir corrompu. Finalement, je me retrouve au point le plus bas où je ne peux rien faire. Il n’existe aucun moyen par lequel je puisse remonter, je suis sous l’influence totale de l’ego.

Mais au moment où je commence à m’élever, tout du moins un peu, grâce à l’écart entre le nouvel état et l’état dans lequel j’étais, j’ai déjà fait quelque chose de façon indépendante. Je m’élève vers le premier état avec l’aide du groupe, mais grâce au niveau auquel je me suis élevé pour, je dois maintenant commencer à faire quelque chose par moi-même: pour élever MAN, une prière, une demande, pour m’efforcer. Je dois attirer la Lumière par moi-même afin de commencer son influence selon mon invitation et non par quelqu’un d’autre.

Je ne peux pas me réveiller et sortir moi-même de l’endroit le plus bas de façon indépendante et sans aide: «Un prisonnier ne peut pas se sauver de la prison. »Mais au moment où je m’élève un peu avec l’aide des amis, je peux déjà réaliser par moi-même. Je ne suis plus un prisonnier qui est enchaîné! J’ai un ami qui m’aide de l’extérieur pour sortir de cette fosse.

Mais si après avoir été aidé à m’élever un peu, et que je suis trop paresseux et que je ne fais plus d’effort, si je ne me tourne pas immédiatement vers la Lumière qui ramène vers le bien, mais si j’attends et je m’élève simplement selon le cours du temps, avec l’aide de l’environnement, alors je n’attire pas sur moi de nouveaux pouvoirs spirituels.

Au moment où j’ai l’occasion, je dois immédiatement commencer à travailler par moi-même. Sinon, le Créateur va m’aider à sortir de la fosse une fois ou deux et mais ensuite Il me laissera car je ne fais rien par moi-même. Il m’envoie de l’aide: à travers le groupe, à travers les amis, de différentes manières, mais si je ne réponds pas suffisamment, Il me laisse.

Il s’avère que, Il doit ajouter le mal et les souffrances en bas où je suis tombé, différents problèmes corporels, de sorte que je vais enfin comprendre que je n’ai pas le choix et que je dois m’élever. Je comprends que cela vaut la peine de m’efforcer par moi-même un peu et de faire avancer les raisons corporelles les plus basses. Je vais essayer d’échapper à la corporéité vers la spiritualité, parce que je me sens mal dans ma vie ordinaire.

Dans ce cas, je ne m’élève pas en attirant la Lumière qui ramène vers le Bien, mais à cause de souffrances animales ordinaires.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/13, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Selon la sagesse de la Kabbale, le «corps» du Partsouf est appelé le désir de recevoir pour donner sans réserve, et « l ‘âme » est la lumière qui le remplit. Afin d’acquérir une âme, nous construisons une connexion entre nous, ce qui signifie que nous avons un désir de donner sans réserve à partir du désir de recevoir. Pour ce faire, nous nous connectons au groupe au-dessus de l’ego, nous renonçons au désir de recevoir, et d’en faire l’usage contraire; ainsi le désir de recevoir œuvre dans le but de donner sans réserve.

Le passage de l’ego au don sans réserve est fait par le Créateur, je L’oblige à le faire par mon travail au sein du groupe, dans l’environnement, comme il est dit: «. Mes fils m’ont vaincu » Il opère en moi, alors mon désir de recevoir peut travailler dans le don sans réserve.

En conséquence, je traite les amis de cette façon et nous établissons le lien entre nous par la construction de formes du don sans réserve à partir de l’épaisseur du désir de recevoir, ce qui le transforme en pureté du désir de donner sans réserve.

Le désir de recevoir est divisé en cinq couches d’ «épaisseur» à partir de la phase de la racine à la phase quatre, et il y a également un «embryon spirituel» en lui, un point dans le cœur (•) qui me secoue constamment. Afin de remplir le «point dans le cœur», j’entre dans le groupe et j’appelle sur moi la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière environnante. D’abord, elle réalise «la première restriction » en moi, selon laquelle je ne peux pas prendre mon désir de recevoir en compte. Alors je ne peux même travailler avec mon désir de recevoir pour donner sans réserve, non pas dans l’épaisseur, mais dans la pureté, qui est également divisée en cinq niveaux. En conséquence, j’acquière cinq Lumières: Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida,de bas en haut NRNHY.

Ainsi, mon désir de donner sans réserve est formé par le désir de recevoir qui était en moi avant. Ce désir de donner sans réserve est appelé «un récipient pour l’âme. » Pourquoi l’âme? Parce que jusqu’à ce niveau, nous recevons la Lumière régulièrement, à l’aide de l’épaisseur de la racine, la première, et la deuxième phase (RRN), tandis que les Lumières de Haya et Yekhida ne peuvent pas recevoir la Lumière régulièrement et elles nous atteignent uniquement comme un illumination (HY).

Donc, le récipient de l’âme est la pureté du désir de donner sans réserve, et la Lumière qui le remplit elle est appelée la Lumière de Neshama (l’âme). Dans l’ensemble, c’est mon âme qui transforme peu à peu mon ego dans son ensemble à partir de lui jusqu’à la pureté. Cela signifie que le désir de recevoir ne disparaît pas, mais nous changeons seulement son utilisation.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/13, « Corps et âme »

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Rabash, “Qu’est-ce Tu n’en rajouteras pas, et Tu ne nuiras pas dans le travail ». La question de« droite » signifie à droite.

Cela signifie qu’un homme doit croire au-dessus de la raison et se représenter à lui-même comme s’il avait déjà été récompensé de la foi de Dieu, le sentir dans son corps, voir et sentir que le Créateur dirige le monde entier et est totalement bon et bienveillant. Et même si quand il voit les choses dans les limites de la raison, il voit le contraire, en tout moment, il doit travailler au-dessus de la raison et il devrait se sentir comme s’il sentait déjà cela dans son corps, que c’est de cette façon que les choses sont en réalité, que le Créateur dirige le monde en étant Celui qui est bon et bienveillant.

Et il sent qu’il a le pouvoir de dire au Créateur: «Tu nous as choisis parmi toutes les nations, Tu nous as aimés et nous a voulus», car il a déjà quelque chose pour laquelle être reconnaissant au Créateur. Et selon l’importance de la spiritualité qu’il sent, il organise la louange du Créateur.

Une fois qu’une personne ressent déjà l’importance de la spiritualité, ce qui est appelé, « une personne doit toujours organiser la louange du Créateur», alors il est temps pour elle de passer à la ligne de gauche et vérifier comment elle ressent vraiment l’importance du Roi « dans la raison », et si elle est vraiment prêt à travailler uniquement dans l’intérêt du Créateur.

Et quand elle voit « dans la raison » qu’il n’a pas de force pour cela, et que l’importance de la spiritualité n’est qu’à partir de « au-dessus de la raison » pour elle, ce calcul peut générer un manque pour elle, la douleur et la tristesse, car elle est dans un état de bqssesse absolue, et elle peut alors faire une vraie prière du fond de son cœur, pour ce qui lui manque.

Un homme doit imaginer deux points: dans quelle mesure il est «dans la raison» et « au-dessus de la raison ». Alors il aura vraiment envie de s’élever « au-dessus de la raison » et de se tirer lui-même vers le niveau supérieur, et parvenir alors à une prière « au-dessus de la raison ». Ainsi, il peut avancer.

Une personne devrait examiner son état actuel et s’élever au-dessus de cela par «la foi au-dessus de la raison», afin de voir ce que le Créateur, le Souverain, est bon et bienveillant dans tout ce qu’une personne a. Elle s’examine soi-même dans tous les sens et justifie le Créateur « au dessus de la raison. »

Ensuite, elle vérifie si «dans la raison», elle est aussi prête à arriver à la même conclusion et voit qu’il n’en est rien, puisque sa raison est basée sur ce que ses yeux voient. Alors une prière se développe dans l’écart entre ce qu’elle voit «dans la raison» et «au-dessus de la raison. »

Mais cela est vrai seulement si une personne se sent heureuse. La prière correcte dans la spiritualité est faite de discernements opposés. D’une part, je devrais être heureux puisque je suis en contact avec le Créateur et j’ai quelqu’un à qui m’adresser. Je suis sûr qu’Il va m’aider et qu’Il est bon et bienveillant, et tout va bien!

Je ne demande jamais au Créateur d’améliorer ma situation, mais je Lui demande de changer ma propre perception de ma situation. Et cela parce que, maintenant, je vois que je suis dans un océan d’amour absolu et qu’il n’y a rien d’autre que cela. Mais parce que je ne suis pas corrigé, je vois quelque chose d’autre. Nous n’avons jamais quitté le monde de Ein Sof (Infini), mais nous devons déterminer la bonne attitude à son égard.

Chaque fois des nouveaux détails me sont révélés, je dois changer mon attitude, ce qui signifie mon intention. C’est pourquoi je prie le Créateur de me corriger, pour me permettre de Le voir comme la Miséricorde révélée. C’est un moment très important. Je ne devrais pas demander au Créateur de corriger mon état, comme si je demandais au Créateur de corriger Ses actions, mais plutôt de me corriger de telle sorte que je puisse voir Sa création telle qu’elle est réellement, ce qui signifie seulement dans un sens positif.

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 1/1/13

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Question: Comment les gardiens me gardent?

Réponse: Imaginons un monde corrigé. Un policier, un gardien, un enseignant, et plusieurs autres personnes viennent à vous et commencent à vous dire quel est le problème avec vous, et vous êtes surpris et n’êtes pas d’accord avec eux.

Mais ils disent: «Vous jugez selon les anciennes normes. Il est vrai qu’il y a un mois, il y avait des conditions différentes, et donc nous n’avons pas eu de plaintes contre vous. Mais maintenant nous voyons que votre comportement est indésirable. Si vous continuez à vous comporter comme ça et à ne pas vous corriger, alors progressivement votre comportement deviendra de comportement indésirable à intolérable.  »

« Vous devez corriger votre attitude envers l’environnement. Tout le monde souffre, car ils ne peuvent pas avancer à cause de vous. Vous retardez la correction générale et empêchez tout le monde d’atteindre une bonne vie! Ils sont prêts à tout faire, mais vous ne répondez pas, alors que pouvez-vous faire? Vous devez vous soumettre à l’environnement, vous connecter à lui, être correctement intégré avec les autres, et ainsi atteindre la fin de la correction. Nous parlons pour tout le monde, ils nous ont dit de vous parler et de vous dire ce qui ne va pas.  »

C’est ainsi qu’une voiture de police ou un représentant du public vient à vous et vous dit tout cela, ils s’inquiètent du fait que vous pouvez continuer à vivre comme vous avez vécu jusqu’à présent et que vous ne pouvez pas avancer. Après tout, les exigences, les Reshimot (gènes spirituels) sont sans cesse renouvelées, révélant un monde nouveau, mais vous le voyez comme vous l’avez fait auparavant, et rien ne change pour vous. Cela signifie que vous êtes au  niveau « animé », et en ce qui concerne le monde spirituel vous êtes même au  iveau de «la nature minérale. » vous flottez simplement au gré des courants de la vie là où ils vous emmènent, et cela est incorrect.

Sur les niveaux avancés, les gardes et les policiers viennent vous voir et vous font remarquer les petits détails et les conditions spéciales auxquelles vous devez prêter attention, mais ne pouvez pas identifier. Alors, ils vous disent que vous devez descendre à ce niveau. Il n’y a pas de place pour vous dans ce «quartier», et il n’y a pas de temps à attendre. Vous devez quitter la ville pour vous installer en banlieue, dans un quartier de voleurs, et vivre parmi les criminels.

Vous ne supportez pas cela, « Comment est-ce possible! » Mais ils vous disent que vous n’êtes pas digne de vivre parmi les bonnes personnes corrigées qui sont ouvertes les unes aux autres, puisque vous ne vous comportez pas comme elles. Vous pensiez que vous étiez digne! Mais les gardes vous disent qu’ils ont vérifié et ont vu que vous ne l’êtes pas … il n’y a rien qu’ils puissent faire.

A ce moment vous ne supportez pas cela et êtes en colère contre tout le monde, mais plus tard vous regardez les choses de façon objective et acceptez que c’est vraiment le cas, et que vous n’êtes pas digne de vivre dans cet endroit avec votre femme et vos enfants.

Je dois constamment m’adapter à toute une génération de plus en plus avancée et même donner l’exemple aux autres. C’est ce que le Baal HaSoulam dit dans son article «La Dernière Génération».

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 2/1/13, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Qui sont les “gardes”? Sont-ils des forces qui jettent une personne en arrière si elle n’est pas prête pour le prochain niveau?

Réponse: Une personne doit créer ces gardes pour elle-même. Il est écrit: «Faites-vous des gardes et des policiers dans toutes vos portes. » Si vous êtes jeté à votre insu, alors ce n’est pas les gardes et les policiers. Les gardes et les policiers sont ceux qu’une personne est en contact avec et qu’elle utilise pour se vérifier elle-même.

Les gardes et les policiers sont des clarifications internes d’une personne quant à savoir ce qui convient ou ne convient pas, et quoi d’autre doit-elle corriger à l’intérieur afin de se rapprocher de l’objectif. C’est un mouvement perpétuel: un pas vers la droite, un pas vers la gauche, lorsque les Guévourot et les Dinim augmentent aux niveaux suivants.

Une personne découvre tout cela elle-même et demande au tribunal d’avoir un procès interne. Elle veut savoir ce qui peut être fait pour avancer. Elle vérifie son attitude envers l’environnement, elle veut de l’aide de l’environnement, que l’environnement agisse de son côté. Cela dépend de la solidité de ses liens avec l’environnement.

Tous les 125 degrés spirituels sont déterminés en fonction de la force avec laquelle une personne adhère à l’environnement. Maintenant aussi, nous nous voyons à travers l’environnement. Si je ne ressens rien en dehors de moi, je ne sentirais pas que j’existe. Un individu ne peut pas exister, il sent qu’il existe car il sent la différence entre lui-même et l’environnement. C’est aussi la façon dont le concept de la vie et de la mort est déterminé.

L’état final corrigé signifie la connexion absolue, inclusive entre tous et le retour à une seule âme, sans aucune distinction, dans lequel la lumière de NRNHY est révélée de manière égale pour tout le monde, devient infinie et sans limite, identique pour toutes les parties de l’âme. C’est pourquoi, je me dois de toujours me vérifier par rapport à l’environnement.

Si j’atteins un tel niveau dans lequel je ne cesse de me contrôler et évaluer en fonction du degré de ma connexion aux amis et vois mon avancement dans cela uniquement, voyant cela comme le seul outil de mesure, ça signifie que je suis déjà au début du l’échelle spirituelle.

À moins que je ne découvre ces gardes et les policiers à l’intérieur de moi et clarifie toutes les conditions que mon niveau me présente, c’est à dire, jusqu’à ce que je découvre ce qui est considéré comme bon et regrette de ne pas l’avoir atteint, je ne vais pas commencer à chercher les moyens de remplir ces conditions qui pourront éventuellement les réaliser: Jusqu’à ce que je passe par toutes ces étapes, je ne ferai pas un pas en avant.

Les gardes et les policiers deviennent mes réceptacles spirituels.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 2/1/13, “ Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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