Question: Quelle est la différence entre Haman, le désir de recevoir pour lui-même, et Esther, qui est aussi le désir de recevoir?

Réponse: Esther est le désir de recevoir qui opère secrètement. Il se cache sous la lumière de Hassadim et n’est nécessaire que pour l’établissement de la Lumière de Hokhma. En fait, la Lumière de Hokhma pénètre dans la Lumière de Hassadim comme si elle était anoblie à ses dépends: Je veux seulement donner sans réserve! Comme un invité qui, devant le maître de maison, ne veut pas recevoir quoi que ce soit pour lui-même, même s’il a d’énormes désirs égoïstes, mais il se restreint et ne veut que faire plaisir au maître de maison – donner sans réserve.

Comment peut-il donner? Alors il découvre qu’il peut le faire que s’il reçoit du maître de maison. Il commence à mesurer combien il peut recevoir. Et la part qu’il peut recevoir à l’intérieur de la Lumière de Hassadim pour donner afin de faire plaisir au maître de maison est appelé « Esther. »

Haman est le Kli (récipient) entier, des désirs immenses. Il ne sera jamais rempli directement, la première restriction a été faite à ce sujet, et il ira à Esther. En fin de compte, Esther apporte tout son désir caché sous la lumière de Hassadim qui devient revêtu sur la Lumière de Hokhma. C’est, en changeant notre intention de recevoir pour donner sans réserve, que nous élevons la Lumière de Hassadim.

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Question: Comment puis-je révéler Haman de Mardochée?

Réponse: Haman est notre égoïsme simple et direct: je veux, j’ai besoin. « Je veux régner sur tout le monde, je veux être grand, je veux … je… je… je… » De plus, ce n’est pas simplement l’égoïsme avec lequel nous sommes nés, mais l’égoïsme que nous cultivons dans le groupe.

Quand nous commençons à bien nous traités les uns les autres dans le groupe, à préparés des repas ensemble, à étudier ensemble (nous sommes de bonnes personnes, nous sommes des amis), il explose soudainement quelque chose d’inattendu entre nous: la méfiance, le rejet et l’hostilité. C’est l’égoïsme secondaire qui apparaît comme le résultat de nos tentatives de nous rapprocher des uns des autres, et ça s’appelle « Haman. » Nous avons besoin de le révéler, autant que possible et ne pas en avoir peur.

C’est pourquoi il est nécessaire de se préparer au fait qu’il y a des révélations très graves de l’égoïsme qui nous attendent et qui vont à l’encontre de notre connexion pour l’unité dans un seul Kli (récipient) dans lequel nous pouvons révéler le Créateur. Autrement dit, c’est l’égoïsme qui est clairement dirigé contre le Créateur.

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Question: J’étudie la Kabbale depuis deux ans. Comment puis-je aider mon mari à rejoindre les études de la Kabbale s’il refuse de le faire?

Réponse: Vous pouvez l’aider dans une seule chose: ne pas l’inclure dans n’importe quoi et ne pas l’influencer en aucune façon. Juste laissez-lui ressentir que vous lui êtes reconnaissant pour vous permettre d’étudier. Sinon, ce sera pire.

Vous ne pouvez pas forcer une personne en faisant pression sur elle. Si elle ne veut pas étudier, elle en n’a pas besoin. La seule chose qui est exigé de lui, c’est qu’il ne vous empêche pas d’étudier. Cela suffit pour que progressivement il évolue de lui-même vers cela. Si vous ne mettez pas de pression sur lui, vous verrez qu’il deviendra peu à peu intéressé à ce que vous étudiez. Donnez-lui un livre qui est loin d’être la Kabbale, mais parlez de nos problèmes dans ce monde pour qu’il comprenne que ce n’est pas du mysticisme ou quelque chose comme ça.

En règle générale, agissez de façon cachée un peu comme la reine Esther. Ce n’est pas par hasard qu’elle symbolise une caractéristique particulière des femmes, une approche particulière envers l’homme dont elle ne peut s’échapper.

Les hommes sont plus directs, mais une femme peut tranquillement et calmement l’inciter à ce qu’elle désire.

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Les jours festifs de Pourim sont très bons et bénéfiques. Ce sont les jours où, dans notre monde, il y a de bonnes forces, les forces de l’unité, qui peuvent aider à nous relier et résoudre les problèmes.

Nous avons juste un problème: trouver le réseau de forces entre nous, une telle connexion dans laquelle le Créateur se révélerait. Nous n’avons pas besoin d’autre chose! La chose la plus importante pour nous est de révéler le Créateur. Telle est notre tâche principale, et ce ne peut être résolu que dans la connexion entre nous.

Une fois que nous avons établi un réseau de connexion entre nous, au moins dans sa qualité minimale, immédiatement nous ressentirons le Créateur.

C’est pourquoi il est très bien que nous recevions ensemble ces jours. Essayons de faire tous cela! Vous ne pouvez pas imaginer à quel point nous en avons besoin! Une fois que la force générale commence à se manifester parmi nous, nous avons une arme puissante dans les mains, un moyen puissant pour corriger le monde, puis nous commencerons à travailler avec elle.

Après tout, nous ne savons pas où aller sans cela, ce qu’il faut contrôler, et sur quoi appuyer. La manifestation du Créateur nous ouvre les yeux complètement, délie les mains, et montre le chemin.

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Nous devons toujours être connecté et essayer de voir la Torah dans la connexion entre nous et comment la réaliser. Qu’est-ce qu’une certaine connexion signifie, où est Haman entre nous , où est Mardochée, où est Esther, qui est Assuérus, qu’est-il arrivé aux dix fils de Haman et de sa femme?

Si nous ignorons les caractères physiques de nous-mêmes et des amis et parlons de forces, des attributs, à propos de discernements et non sur les corps qui sont perçus par les cinq sens, si nous nous élevons au niveau du réseau des forces de la création, alors cela signifie que nous accomplissons la Torah dans les relations entre nous. Ensuite, nous avons déjà commencé à les voir et à apprendre. C’est ce qu’on appelle la mise en œuvre, nous rapprochant de la correction, et construisant l’image d’Adam, l’homme. Ensuite, vous verrez combien est nécessaire chaque ami et que même toutes les forces négatives doivent exister afin que vous ne soyez pas d’accord avec un tel comportement, vous vous tiendrez éloigné d’elles, et décidez de ne pas les utiliser intérieurement.

Nous n’appliquons pas suffisamment avec constance les efforts pour nous rapprocher et nous connecter sur le niveau des forces, des intentions, et non pas au niveau du corps physique. Nous devons pénétrer un plus profondément et commencer à éloigner l’image corporelle habituelle afin de voir le réseau que nous construisons entre nous, ou plus exactement, le découvrir.

Tout le monde doit essayer d’imaginer qu’il est dans le système des forces et non entre les corps physiques de ce monde et toutes ses déchets. Nous devons enfin voir et imaginer ce monde correctement. Il est impossible de parler de cela tout le temps. Une personne doit changer ses pensées. Pour ce faire, nous devons nous soutenir mutuellement et nous avons besoin de la garantie mutuelle quand chacun pense de la même manière.

Alors vous commencez à remarquer et à identifier que tous les amis sont dans des relations internes, dans une telle intention, dans de telles actions, que vous vous rendez compte qu’ils n’effectuent pas des actions extérieures, mais que tout le monde est en train de construire et reconstituer ce puzzle pour connecter tout le monde. Tout le monde aura le sentiment que ses efforts détermine si ce puzzle sera rassemblé, si tout le monde se connecte et comment on est dans l’image qui s’effectue progressivement, qui révèle la force générale du don appelée le Créateur avec tous ses détails et particularités.

C’est déjà un signe que la Torah nous est révélée, que la Lumière supérieure commence à éclairer et à expliquer ses règles, sa nature. Ainsi, nous commençons à vivre à ce niveau.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 25/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, « Shamati, » article 144 « Il y a un certain peuple »: Il y a un peuple éparpillé à l’étranger et dispersé parmi les peuples « Haman dit qu’à son avis, nous réussirons à détruire les Juifs parce qu’ils sont séparés des uns des autres, d’où certainement notre force l’emportera contre eux, car ils provoquent la séparation entre l’homme et Dieu. Et le Créateur ne les aidera pas de toute façon, car ils sont séparés de Lui. C’est pourquoi Mardochée est sorti corriger cette faille, comme il est expliqué dans le verset: « les Juifs réunis », etc., « pour se rassembler ensemble et défendre leur vie. »

Il n’y a pas d’autre moyen par lequel nous pouvons être sauvés de tous les maux, si nous sommes en exil physique ou dans un exil spirituel. C’est la même chose, il n’y a pas un autre type. Nous sommes soit sous la domination des forces du mal qui sont étrangères à la sainteté, ce qui signifie la force de séparation et de dispersion, ou nous nous unissons en dépit de toutes les forces du mal et puis nous gagnons en saisissant l’occasion qui nous a été donnée et nous élevons au niveau de la connexion.

À cet égard, nous commençons à découvrir l’état supérieur, le monde d’en haut, la force supérieure. C’est ce que nous allons faire maintenant. Le monde progresse très rapidement vers cette clarification. Nous devons également clarifier notre statut afin de devenir la force qui prend ce monde d’un monde à un autre et d’être prêt pour cette mission.Très bientôt, nous allons voir comment toutes ces choses sont effectivement accomplies et commencent à travailler. Tout le monde sera prêt à se connecter, mais de savoir si nous serons prêts à les relier dépend si nous pouvons devenir un seul peuple. Notre succès en dépend.

Sinon, toutes les forces du mal dans le monde se lèveront contre nous et elle seront justifiées, parce qu’ils ressentent instinctivement que nous sommes responsables de tous leurs problèmes. Il sera impossible de les blâmer pour la haine qu’ils ont envers nous parce qu’il n’y a personne d’autre en dehors de Lui, il y a un programme, il est la force supérieure qui fonctionne et il y a un système qui fonctionne en conséquence. Nous devons l’équilibrer, apporter la bonne force contre la force du mal et par là amener le tout à la ligne médiane.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 22/02/13

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Question: Peut-on dire que le miracle de Pourim symbolise une certaine exception aux règles absolues?

Réponse: L’illumination légère qui apparaît dans l’image de Mardochée impose et conduit à une grande lumière, il faut d’abord comprendre que la clarification est faite par la Lumière de Hokhma et non par la Lumière de Hassadim. C’est la Lumière de Hokhma qui sépare les éléments « coupant » l’un de l’autre comme un couteau: ce qui est bon et ce qui est mauvais, c’est quo est d’une certaine façon et c’est qui est dans l’autre sens.

Sans Haman, cette clarification serait impossible. Mais Haman doit venir par Mardochée. Tout comme une lampe de poche ne suffit pas dans l’obscurité, car il faut d’abord la pointer sur le bon endroit, ce qui signifie préparer le manque à l’avance, de la même façon, Haman doit être ajouté à Mardochée de sorte qu’il sera possible de le gérer correctement.

En ce qui concerne le miracle de Pourim, c’est comme le miracle de l’exode d’Egypte, s’il n’y a pas de grande Lumière qui brille, on ne peut pas relier les récipients. Il n’y a jamais eu une aussi grande lumière que dans Pourim, une Lumière qui relie toutes les extrémités dans la « ligne médiane », puis les soulève de la première restriction.

Question: Pourquoi était-il nécessaire de tuer Haman?

Réponse: Haman symbolise l’intention“pour recevoir”. Est-ce possible de laisser cette intention vivante?

Après tout, il ne s’agit pas des récipients de la réception, qui sont éternels, mais plutôt de l’intention, sur l’utilisation de Malkhout: si d’une manière égoïste ou de manière altruiste, avec l’intention recevoir ou pour donner sans réserves. Qui va gérer le trésor du roi, tous dans Malkhout, au bénéfice du roi, Mardochée ou Haman?

D’abord tous mes récipients, tous mes désirs, sont égoïstes « pour recevoir » (↓). Tout cela est appelé «Haman». D’un autre côté,«Mardochée » a l’intention de seulement dans le but de donner (↑). Donc, nous devons changer nos récipients d’une intention à une autre intention. Par cela nous tuons « Haman » et élevons «Mardochée».

En même temps les vaisseaux restent les mêmes, et nous changeons seulement la « couverture », le « chapeau », l’intention, qui est appelé la tête du Partsouf. Les trésors, Malkhout avec tous ses 125 états, demeurent, mais on passe uniquement d’être sous le contrôle de Haman à être sous celui de Mardochée.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/02/13, Shamati N°37 “Un Article pour Pourim”

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Question: Peut-on évaluer l’équilibre des pouvoirs dans notre monde en fonction de l’équilibre des forces spirituelles dans l’histoire de Pourim? Comment sont l’éducation intégrale et la science de la Kabbale reflétées dans cette histoire?

Réponse: Jetons un regard sur les personnages de Pourim: Le roi, Mardochée, Haman, et Esther qui les lie. Tous les fils sont tissés en elle.

C’est ainsi que les penchants d’une personne sont présentés: les trois lignes et le Créateur au dessus, c’est à dire, les connaissances et l’aspiration à Keter au dessus de la raison dans la ligne médiane. Mais en réalité, tout cela se manifeste en raison des travaux sur l’union. C’est pourquoi les événements de Pourim eurent lieu pendant l’exil babylonien.

Pourim est le symbole le plus important.

Le groupe d’Abraham vint de Babylone, réalisé une série de corrections, puis a chuté de son degré et il est descendu à Babylone une nouvelle fois pour révéler la méthode ultime de la correction là bas.

Avec cette méthode, le groupe construit un récipient spirituel nouveau, mais il ne peut pas y rester parce que ce récipient est beaucoup plus faible que le précédent. Il a beaucoup plus des limites que le précédent, parce que maintenant tout le monde a besoin d’être corrigée.

Là encore, le mélange a lieu, mais déjà sur la base de ce récipient corrigé dans Babylone et adapté au monde.

Et alors les fils d’Israël sortent dans le monde pour être avec cela, et de nos jours ils viennent à la même Babylone, à la même situation avec Haman, Mardochée, et Assuérus.

Aujourd’hui, tout est prêt, mais nous voulons avancer dans la bonne voie, au-dessus de la raison, et c’est pourquoi nous devons expliquer à tout le monde que le salut est dans l’unité.

À l’époque, Haman voulait utiliser l’état de l’ « endormissement » des fils d’Israël: Ils n’ont pas maintenu la bonne connexion entre eux et cela a fourni une occasion pour les détruire, c’est-à dire détruire l’aspiration spirituelle et les faire travailler égoïstement.

D’un autre côté, l’éducation intégrale nous dit : non, nous devons commencer à nous unir parce qu’en cela se trouve le salut du monde, à la fois matériel et spirituel. Nous n’avons pas d’autre option.

Dans les conditions actuelles, nous sommes apparemment contre le monde entier, appelant à une consommation raisonnable en fonction des besoins de base, de l’égalité, de la distribution équitable, etc. Nous leur expliquons que le secteur bancaire gonflé et la production excessive n’ont pas leur place dans le monde. En comprenant progressivement comment nous devons vivre dans des conditions nouvelles, l’humanité va se débarrasser de toutes ces activités inventées, ne laissant que ce qui est vraiment nécessaire pour l’existence normale.

Cela ne signifie pas que nous revenons en arrière ou inversons l’histoire. Bien sûr, nous pouvons continuer à développer diverses technologies, mais d’une façon où elles ne sont pas superflues, mais des réelles nécessités pour la vie.

Par exemple, si la production est automatisée, les gens n’auront pas à travailler, même pas une heure par jour. Eh bien, laissez-les s’engager dans l’activité principale de leur vie – le développement spirituel. Laissez-les faire le travail interne sur eux-mêmes.

Nous ne comprenons pas encore que les technologies d’avant-garde créent un nouveau monde « virtuel » dans lequel le désir de recevoir existera tranquillement sur le niveau ‘ »animal » parce que, après avoir atteint le degré humain, vous cesserez de sentir la « saveur » des désirs précédents. De la même façon, nous ne sentons pas la façon dont nos cheveux et les ongles poussent, ni comment nous les coupons.

Le sentiment de ce monde va commencer à « s’estomper », et toutes nos actions, toutes les connexions, toute l’existence ne se feront sentir que dans les relations entre les gens. Seulement ces relations ne seront plus fondées sur le principe de «donner et prendre», ni seulement dans l’interaction physique et pas à travers l’échange des marchandises, ce niveau sera repoussé à l’arrière-plan et disparaitront de notre perception. À la place, nous allons de plus en plus sentir l’essence intime de ce qui se passe, des relations profondes, vraies.

Donc, dans notre perception, nous allons passer à l’étape suivante, qui n’existe pas dans notre monde, parce qu’il se compose des niveaux minéral, végétal et animal et le degré humain ne lui appartient pas. Si vous l’atteignez, tous les autres degrés sont inclus en lui et disparaissent en tant que tels. Alors, notre perception est soudainement transportée dans le monde des forces, et non pas dans le monde de la matière. Il s’avère que la «matière» est le désir de recevoir, et non des images matérielles, comme des ombres, projetées sur le miroir de notre conscience.

Les technologies modernes offrent un bon soutien à cette perception. Dans les années à venir, nous allons voir comment les gens perdent leurs activités habituelles et comment ils se retrouvent sans rien. Alors, pourquoi sommes-nous nécessaires, du tout?

Nous sommes nécessaires, mais pas dans la forme de corps. Après tout, le «Moi»est quelque chose d’éternel, immuable, et nous nous élevons à ce degré par le biais de l’éducation intégrale, ce qui nous permet d’avancer en douceur et confortablement, et non sous le déluge de coups qui ne laissent pas d’autre choix.

Nous ne pouvons pas désespérer dans cette voie. Après tout, nos petits moments d’effort spirituel dépassent de beaucoup tous les efforts matériels. Si l’on pense un peu plus, si nous « poussons » un peu plus dans le développement spirituel, il n’y aura pas de bombes ni de missiles qui seront en mesure de résister à cela, des millions d’ennemis seront impuissants devant cela.

Nous devons être conscients de la différence de potentiel entre la force spirituelle et la force matérielle. Comme le Baal HaSoulam l’écrit, tous les représentants du niveau « animé » équivalent à un représentant du niveau humain. En substance, il n’y a rien à comparer du fait que la puissance entre les degrés est tellement différente. Nous avons seulement besoin d’aller plus profondément à l’intérieur, et vous verrez comment nous arrivons à Pourim …

de la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/02/13, Les écrits du Rabash

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Le Rabash, « Et il devra penser dans Sa Torah (Enseignements) »: Et si nous le lisons dans la Méguila « Et après tout cela, le roi leva Haman. » Littéralement, c’est difficile à comprendre, après tout, après ce que Mardochée fit, ce qui était bon pour le roi, le roi devait lever Mardochée et non Haman, et cela doit être expliqué …

Quand une personne ne peut voir le vrai visage de son mal, ce qui signifie la vraie forme de Haman, alors une personne ne peut prier le Créateur, de sorte qu’Il doive la sauver du mal. Seulement quand une personne voit la grandeur de Haman, qui veut tuer et détruire tous les Juifs, ce qui signifie que Haman voulait détruire tout ce qui appartenait au judaïsme, qui ne le laisse rien faire de ce qui est lié à la Sainteté, alors il peut élever une véritable prière. Alors le verset « le Créateur l’aide » est accompli.

Seulement si nous désirons l’unité comme Mardochée qui a évoqué le fait de désirer l’unité en découvrant le complot contre l’unité et en les tuant (deux des courtisans du roi qui l’ont trahi), alors Haman est évoqué. La mauvaise inclination face à la bonne inclinaison, le désir de recevoir monte face au désir de donner sans réserve, et une lutte entre eux commence à l’intérieur d’une personne.

Seulement en levant et renforçant la bonne force, la force du mal grandi, et puis nous soulevons la bonne force encore et le mal grandit aussi. Ce processus se poursuit jusqu’à ce que nous atteignons un état dans lequel nous devons prendre une décision dans cette lutte. Nous ne pouvons pas demander à la bonne inclination, car elle n’a besoin de rien, elle ne veut rien, mais seulement donner toutes les chances qu’elle obtient. Donc, nous demandons toujours la mauvaise inclination, puis nous faisons le contraire.

C’est ce qu’on appelle travailler dans la foi au-dessus de la raison. Nous savons comment notre désir de recevoir ressent et la foi au-dessus de la raison suit. Sinon, nous n’avons aucun moyen d’imaginer ce que le monde spirituel est, ce qui signifie d’être au-dessus de moi-même, ce qui signifie de donner sans réserve. Mais nous savons que c’est à l’opposé de notre désir égoïste de recevoir, que nous connaissons très bien.

Ainsi, lorsque le désir de donner sans réserve se développe, nous devons élever le désir de recevoir et lui demander ce qu’il pense pour ce qui doit être fait, et ensuite faire le contraire! C’est comme ça que ça fonctionne.

C’est en raison que nous ne voyons pas l’image du bien, nous n’avons pas une image qui nous permet de ressembler au Créateur. La seule façon est de la former comme une image contraire au désir de recevoir. Par conséquent on nous a donné un environnement qui devrait nous aider à transformer le désir de recevoir, ce qui signifie que l’intention de recevoir dans l’intention de donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle « se repentir », pour revenir au Créateur, l’élévation de Malkhout à Bina.

Nous n’avons aucune idée ce que l’image du bien est, mais seulement quel est le contraire du mal.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 25/02/13

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Les mêmes processus se répètent à tous les niveaux. Symbolique de cela sont les fêtes qui se répètent chaque année, chaque nouveau cycle. Tout ceci est indiqué selon les Reshimot (gènes spirituels) par rapport à ceux qui reçoivent, qui clarifient leurs lumières, des étincelles et des récipients et ainsi de passer par ces phases. Ainsi, une personne passe par 49 « portes de l’impureté » et atteint la 50 ème porte de Bina. Ensuite, tout ce qui semblait terrible pour elle change. Le niveau supérieur semblait impossible à atteindre et terrible, mais elle est prête à l’accepter au-dessus de la raison de toutes les manières possibles

Ainsi, par ses efforts, elle traverse les 49 portes, et à chaque fois il lui semble qu’elle ne peut pas passer, mais elle surmonte d’une certaine manière l’obstacle et passe. La 50 ème porte l’arrête, elle ne peut pas passer par là, et alors une prière naît en elle qui lui permet de le faire.

Esther symbolise la double dissimulation des deux récipients, ceux de la réception et ceux du don sans réserve. Les corrections faites par Mardochée semblent toutes aboutir à un résultat inverse de celui qui est censé être de la Lumière spéciale « Mor-Dror » (myrrhe pure). Nous arrivons ainsi à Pourim dans laquelle le pire état d’impuissance est révélé, mais nous essayons de les attribuer au Créateur et sommes prêts à travailler dans le don, au-dessus des pires états, afin de les retourner en nous haussant au dessus d’eux et en révélant l’état opposé. La Lumière s’habille dans tout cela, et alors le secours d’En Haut est révélé.

Nous devrions comprendre que tout dépend de la personne, alors qu’il n’y a aucune action de la part de la partie supérieure. Tout le système supérieur existe déjà, mais nous le réveillons: Partsoufim, Aba, Ima, Arikh Anpin, en élevant notre prière, MAN, pour ZON de Atsilout.

Et quand il ya un «éveil d’en haut», c’est seulement s’il est tourné dans le cycle de nos actions mutuelles en fonction de notre éveil au-dessous.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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