Commentaire : Vous avez dit un jour que 99,9% des personnes qui étudient la Kabbale abandonnent avant d’atteindre l’état initial.

Ma Réponse : Généralement, dans leurs tentatives d’ascension, beaucoup chutent du chemin. Puis, au cycle suivant ou après plusieurs années, ils essaient à nouveau. C’est très difficile.

En principe, 99% abandonnent parce qu’ils ne comprennent pas ou ne réalisent pas que 99% de leurs efforts sont l’œuvre de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon). La Lumière agit sur eux, et ils n’ont à y contribuer qu’à hauteur de 1%.

Mais cette participation doit être très subtile, délicate et sélective. Elle doit être précisément telle qu’elle attire sur soi-même l’influence de la Lumière Supérieure. Lorsqu’une personne accomplit certaines actions, elle devrait supposer que par ces actions, elle attire la Lumière Supérieure sur elle-même, et voir son avenir et son accomplissement uniquement dans cela. C’est comme si vous attendiez de l’air, quelque chose qui ne dépend pas de vous ; cela viendra et c’est tout !

C’est l’état dans lequel nous devons être, où nous agissons de toutes nos forces, nous étudions, nous essayons de nous unir, de diffuser, tout, et à l’intérieur il y a ce sentiment d’attente. C’est le concept d’« attendre le Messie ».

C’est pourquoi les Juifs étaient appelés « Zhidy » (du mot « attendre »), ceux qui attendent la rédemption. Voilà la rédemption.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Une âme sans corps » du 05/10/2010

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Commentaire : J’ai remarqué que les Juifs en Israël semblent être les plus indifférents. Ils ne se soucient de rien et se promènent avec arrogance, comme si rien ne les intéressait.

Ma Réponse : Je ne pense pas qu’ils soient ainsi au fond d’eux-mêmes. C’est plutôt une réaction de défense de l’organisme.

Pourquoi les appelle-t-on « Sabras » ? Le sabra est le fruit du cactus : épineux à l’extérieur, mais tendre et moelleux à l’intérieur. Il est comestible.

Les Juifs d’Israël sont pareils : piquants en apparence, comme s’ils ne se souciaient de rien, mais au fond, ils sont très sensibles et doux.

Le fait est que notre pays est encore jeune et que les gens doivent apprendre à vivre ensemble. De plus, pendant des décennies, pratiquement jusqu’aux années 1950, les gens fondaient des colonies et étaient constamment contraints de se battre, un peu comme les premiers colons américains à leurs débuts. Tout cela laisse des traces indélébiles.

Les problèmes de David et Goliath et de la forteresse assiégée de Massada existent encore aujourd’hui. Le pays est encerclé de toutes parts par des ennemis qui s’arment sans cesse et se préparent à de nouvelles guerres. Les gens vivent une guerre après l’autre, et c’est pourquoi ils sont tels que nous les voyons.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les Juifs d’Israël » du 13/09/2010

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Le Créateur n’a créé qu’un seul état appelé le Monde de l’Infini (Olam Ein Sof). Tout changement se produit uniquement à l’intérieur de nous. Nous existons dans ce même Monde de l’Infini, pourtant, au lieu de percevoir l’infini, nous ne percevons que nous-mêmes.

Autrefois, dans ma perception, j’étais uni à toutes les autres âmes et je ressentais le Monde de l’Infini : l’immensité, l’éternité et la perfection. Puis mon état, ma perception, a changé ; j’ai commencé à ressentir que j’existais dans un monde sombre et corrompu, plein de souffrances, de problèmes, de chaos, de pressions et de limitations.

Les choses n’ont cessé d’empirer jusqu’à ce que j’atteigne l’état le plus bas où je me sentais exister parmi d’autres comme moi, dans notre monde, dans la réalité environnante.

Tout cela s’est produit uniquement en moi, dans ma perception subjective de la réalité. Rien n’a changé à l’extérieur. C’est comme si j’enlevais mes lunettes et ne voyais personne autour de moi, ou comme si je les remettais et commençais à percevoir un monde complètement différent.

Ainsi, nos qualités intérieures ont changé à partir du niveau du Monde de l’Infini à tel point qu’à la place, nous percevons maintenant ce monde qui ne ressemble en rien au Monde de l’Infini. Pourtant, nous pouvons retourner à cet état même, appelé le Monde de l’Infini, où tout existe dans une harmonie supérieure, dans l’éternité et la perfection, où règnent la Lumière, le bien et la bienveillance.

De quoi avons-nous besoin pour cela ? Nous devons atteindre la perception de cet état en l’éveillant en nous. Le Monde de l’Infini est dissimulé en nous derrière de multiples couches de dissimulation. Progressivement, en passant d’une dissimulation plus profonde à une moins profonde, nous révélons le Monde de l’Infini.

Les étapes par lesquelles je retourne à la perception de l’infini sont appelées « mondes », « dissimulations » (« monde », « Olam » vient du mot « dissimulation », Ha’alama). Pas à pas, cette dissimulation se dissipe et je m’élève au-dessus.

Cela signifie gravir l’échelle des degrés, escalader les échelons des mondes, s’élever au-dessus de la dissimulation et ressentir de plus en plus la réalité.

Comment y parvenir ? En éveillant en nous l’état appelé le Monde de l’Infini. Ensemble, nous lisons Le Livre du Zohar qui décrit la connexion à l’intérieur de ce monde, et ce désir même éveille cet état en nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Livre du Zohar » du 02/07/2010

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Il est dit : « Jour après jour déverse la parole, et nuit après nuit révèle la connaissance. » Cela parle des impressions que nous accumulons au fil des jours et des nuits, c’est-à-dire les niveaux spirituels que nous traversons et les sensations qui nous indiquent où ils nous mènent. En conséquence, nous atteignons le point où un Kli (récipient) se forme à l’intérieur de nous et nous pouvons ressentir l’état véritable dans lequel nous nous trouvons.

En d’autres termes, le jour et la nuit sont les états que nous recevons sur le chemin vers le Créateur. De ce fait, nous ne devrions nous soucier de rien d’autre excepté la succession de ces états. Nous les traverserons alors rapidement et facilement.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 04/10/2025

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Question : Durant la prière, on atteint un point très difficile à surmonter. Que devrait-on faire pour ressentir que l’on est en contact avec le Créateur ?

Réponse : Le moyen le plus simple d’entrer en contact avec le Créateur est à travers la connexion avec vos amis. Autrement dit, il suffit d’être inclus dans votre dizaine, puis de l’intérieur, de diriger votre force combinée vers le Créateur pour qu’Il vous attire tous à Lui.

Vous ressentirez comment Il vous attire littéralement et ne vous lâche plus.

Extrait diu congrès de Kabbale, « Dans une seule prière », Leçon n°3 du 10/10/2025

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Question : Le travail intérieur que nous accomplissons le jour du Nouvel An (Roch HaChana) diffère-t-il de celui que nous accomplissons les autres jours ?

Réponse : Dans les mondes supérieurs, certaines racines peuvent éveiller leur influence sur nous lorsque nous nous tournons vers elles.

Le calendrier physique n’a pratiquement aucun effet sur la qualité de notre appel. À bien y réfléchir, il existe des milliers de calendriers différents dans le monde, avec des jours, des semaines, des mois, des fêtes et des forces censées influencer l’humanité.

Nous devons comprendre seulement une chose : si nous souhaitons obtenir de bons résultats, alors n’importe quel jour, n’importe quel mois, n’importe quelle année, nous devons nous tourner vers le Créateur, vers Sa force et Sa miséricorde.

De cette façon, nous ressentirons le degré auquel nous faisons appel et progresserons grâce à sa force.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 23/09/2025

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Question : Comment se forme dans le Rosh (tête) le désir de recevoir la Lumière (Ohr) des sept Sefirot inférieures ?

Réponse : Lorsque la Lumière traverse la Sefira du Rosh, elle forme à l’intérieur du Rosh à la fois cette Lumière et le Rosh lui-même. Il s’avère que la Lumière prend les qualités des Sefirot de Yocher ou des Sefirot de Rosh, puis pénètre dans le corps (Gouf) du Partsouf.

Question : Que signifie l’espace vide entre les Igoulim (cercles) et les Yocher (lignes) ?

Réponse : L’espace vide désigne les Sefirot de Igoulim ou les Sefirot de Yocher qui ne sont pas remplies de Lumière, soit par l’absence d’écran (Massakh), soit parce que le Partsouf s’arrête là.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 04/10/2025

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Question : Le fait que la Lumière ait quitté la quatrième phase (Bkhina Dalet) puis ait rempli à nouveau les trois premières phases était-il une décision de la Lumière ou du Kli (récipient) ?

Réponse : D’après le sujet étudié, il est clair qu’il s’agissait d’une décision du Kli. La Lumière touche le Kli, le remplit et le force à se transformer conformément à sa nature.

Nous commençons notre étude par le concept de Lumière et par ce qu’est le Kli. Nous apprenons ensuite comment les différentes parties du Kli se transforment progressivement, à quel point la personne elle-même change et comment elle atteint un état où elle correspond pleinement à la Lumière qui éveille certaines propriétés en elle.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 04/09/2025

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Tous les commandements (Mitsvot) de la Torah sont des instructions sur la manière d’accomplir l’unique commandement principal : « Aime ton prochain comme toi-même. »

C’est pourquoi on l’appelle la loi générale de la nature.

Les autres commandements sont essentiellement ses composantes, indiquant à différents niveaux et dans diverses circonstances comment mettre en pratique « aime ton prochain », c’est-à-dire comment s’unir mutuellement au-dessus de l’égoïsme qui nous sépare et nous repousse.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 24/07/2018

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