Le chapitre hebdomadaire de la Torah « Bambidar »(Livre des Nombres) nous raconte comment l’armée d’Israël a été construite. Nous apprenons comment ils se sont réunis autour du Tabernacle et ce qui était affiché sur les drapeaux de chaque camp, etc.

Cela parle de la construction de l’âme générale : des forces, des intentions et des attributs dont elle est constituée. La structure de l’âme générale nous rappelle la structure d’un atome, où seules les parties qui peuvent résister au rayonnement du noyau, le rayonnement du don, peuvent être à proximité du noyau. C’est selon ce principe que les camps se rassemblent et sont classés.

Il est dit qu’il est interdit de se rapprocher du Tabernacle car l’on peut mourir (« l’étranger qui se rapproche va mourir »). Cela signifie que vos récipients, vos désirs, peuvent ne pas être en mesure de tenir le coup, et ainsi deviennent égoïstes, vous obligeant à mourir spirituellement.

Commentaire : Mais toute l’humanité accepte ces mots comme des lois rigides et une menace de mort physique.

Réponse : Les lois de la nature sont en effet rigides parce que le système qui régit le monde est très dur et intransigeant, mais tout le monde suit toujours le flux de la bonté.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 31/12/14

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La Lumière émane de l’Est, car c’est là que le soleil se lève. De là vient le vent d’est, le plus nocif de tous les vents. De l’ouest vient la neige, la grêle, la chaleur, le gel, et les fortes pluies.

(La Torah, « Bamidbar » -Nombres)

L’emplacement des bannières des camps des Juifs correspond aux quatre côtés de la Lumière.

Un système unifié appelé l’âme commune se compose de douze parties (les douze tribus) qui sont en rapport et sont connectées les unes avec les autres en conformité avec les quatre côtés du monde qui signifient les quatre parties : Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout.

Et les bannières doivent se tenir les unes contre les autres :

Bina – Hokhma

Malkhout – Zeir Anpin

Chaque partie se compose de 3 lignes, soit un total de 12 parties (12 tribus). Leur emplacement représente l’appariement du récipient de l’âme commune.

La Torah spécifie sous quelle bannière ils doivent être. La bannière symbolise le but privé de chaque camp qui a ses propres caractéristiques et propriétés. Par conséquent, l’unique but commun s’exprime en elles avec une vue légèrement différente, sous un angle différent.

A titre d’exemple, un corps humain est composé de divers organes. Chacun à leur manière sent les mouvements du corps, le soutient, etc. De la même manière, grâce à la variété des propriétés et à la façon dont elles se connectent entre elles, les propriétés de la force générale, le Créateur est montré.

La propriété du don sans réserve se présente comme un résultat d’énormes différences égoïstes. Le don sans réserve est absolu comme l’amour d’une mère : fais ce que tu veux ; je t’aime toujours.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 24/12/14

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Les emblèmes brodés sur les quatre grandes bannières se conforment aux quatre créatures terrestres qui entouraient le Trône de Gloire Céleste :

4. L’aigle brodé sur le drapeau de Dan est similaire à l’image de l’aigle du Trône.

La spiritualité est un monde de forces. Par conséquent, les quatre emblèmes sur les bannières symbolisent des qualités spirituelles : Hessed, Guevoura, Tifferet et Yessod.

Lorsque ces forces interagissent avec l’ego et l’influencent, chaque force démontre ses certaines propriétés. L’égoïsme en soi n’a pas de forme, ne désire rien non plus, à part recevoir. Tandis que lorsque la qualité du don sans réserve et de l’amour l’influencent, l’ego manifeste ses pulsions égoïstes.

Par conséquent, l’image d’un lion ou la face d’un aigle, etc., signifient les états auxquels on peut parvenir si l’on est prêt à devenir un outil de la manifestation des propriétés du Créateur. Cela dénote un niveau qualitatif très élevé parce que la face de l’animal se transforme en visage d’un homme (Adam, celui qui est similaire au Créateur).

La face de l’homme, comme la face du soleil, dégage de l’énergie quand il atteint l’état du don sans réserve.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 24/12/14

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Question : Qui dans la hiérarchie spirituelle peut obtenir la proximité la plus proche avec la propriété du don sans réserve ?

Réponse : La spiritualité est le monde des forces. Tout ici concerne les forces.

Le plus proche de la propriété du don sans réserve, ce sont les Cohens (Prêtres) qui représentent la partie la plus interne de l’âme générale ; puis viennent les Lévites qui se rassemblent autour des Cohens, puis le peuple d’Israël suit.

Erev Rav (la multitude mélangée) est derrière la colonne de Gloire (la Lumière Environnante). Même s’ils font tous les efforts pour saisir autant qu’ils le peuvent pour leur propre bien, ils ne peuvent pas pénétrer à l’intérieur parce qu’ils n’acceptent pas la propriété du don sans réserve, de travailler pour l’amour du Créateur, pour le bien des autres.

Ceci est un équilibre quantitatif et qualitatif des forces dans un système unique appelé « l’âme commune ».

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 24/12/14

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Question : Pourquoi devons-nous recevoir la Torah chaque année durant la fête de Chavouot, si nous l’avons déjà reçue au Mont Sinaï ?

Réponse : Il ne s’agit pas d’une action physique et d’être physiquement au pied du mont Sinaï. On nous dit qu’une personne doit se voir comme si elle quittait l’Égypte tous les jours. Elle doit entendre les Dix Commandements chaque jour comme si elle les recevait, encore et encore. C’est parce que notre ego, notre désir de recevoir, est renouvelé chaque jour. Contrairement à cela, nous devons continuellement éveiller le désir de donner sans réserve, le pouvoir de l’amour. Ceci est la raison pour laquelle la Torah nous est donnée sur une base quotidienne.

Maintenant, nous sommes cependant en exil, ce qui signifie que nous ne ressentons pas la bonne force qui nous est cachée. Nous ne pouvons que la révéler grâce à la sagesse de la Kabbale, qui a également été intentionnellement dissimulée jusqu’à il n’y a pas si longtemps.

Question : Comment la Torah est-elle liée à la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : La sagesse de la Kabbale est appelée la sagesse de la vérité, la sagesse de la Lumière, car c’est en réalité grâce à cette sagesse que nous pouvons atteindre la force de la bonté, la force de l’amour et du don sans réserve, et accomplir la garantie mutuelle et l’unité entre nous. Nous avons essayé de le faire pendant des décennies au sein de l’État d’Israël, mais les choses vont de pire en pire. Nous avons déjà atteint un point où la situation est insupportable.

La sagesse de la Kabbale, d’autre part, nous révèle la force de la bonté, la force de l’amour, qui nous relie ensemble et nous permet de l’utiliser. Nous commençons à sentir la façon dont nous devons équilibrer le mal partout où il se révèle par la force de la bonté. Ensuite, nous avons deux forces par lesquelles nous pouvons avancer dans la bonne direction vers l’unité et l’amour, et nous pouvons nous développer d’une manière bonne et merveilleuse.

Du Programme de la radio israélienne 103FM, le 17/05/15

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Question : Il est dit que d’hériter la terre nécessite beaucoup de préparation. Quelle est cette préparation ?

Réponse : La terre d’Israël est cette même Babylone ou Égypte, mais corrigée. Au début, il n’y avait pas de terre d’Israël, uniquement le pays de Canaan. Il n’y a pas de terre d’Israël sans la nation d’Israël. L’héritage de la terre d’Israël est lorsque vous prenez les désirs de Babylone, les désirs de  Pharaon, qui se découvrent comme étant cruels, terribles et égoïstes, les mettez au travail, et les transformez pour le bien du don sans réserve.

Et les désirs corrigés sont appelés la terre d’Israël, car ils sont dirigés pour l’amour du don sans réserve, droit au Créateur. Si je suis dans le désir de recevoir qui est appelé l’Égypte, sous le contrôle de Pharaon, et aspire à atteindre l’état qui est pour l’amour du don, à atteindre l’état de l’amour de l’autre comme soi-même, alors on appelle cela vouloir s’échapper de l’Égypte.

Je m’élève au-dessus de ces désirs égoïstes qui sont appelés Égypte parce que lorsque je suis à l’intérieur d’eux, je ne peux jamais les corriger. Ainsi, je m’élève au-dessus d’eux, me détache d’eux, et je suis capable de les utiliser d’une telle manière que je les corrige. La correction de ces désirs est telle que je me détache d’eux et ne veux pas être influencé par eux.

Ce travail de s’élever au-dessus des désirs de recevoir est appelé les quarante années d’errance dans le Désert du Sinaï. Et après je peux traiter et transformer ces désirs et je peux déjà travailler avec eux pour l’amour du don sans réserve, que l’on appelle alors l’Égypte, qui au début est devenu le Désert du Sinaï et qui maintenant se transforme de Désert du Sinaï en terre d’Israël.

Ce sont des spécifications très précises. Il suffit d’apprendre à les interpréter correctement, et ensuite tout devient très simple.

De la Préparation au cours quotidien de Kabbale du 23/03/14

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Question : Aujourd’hui l’étude de la sagesse de la Kabbale est devenue à la mode. Ses adeptes sont des célébrités, comme Madonna. Est-ce que cela perturbe ou aide votre objectif mondial d’amener une personne à une nature spirituelle ?

Réponse : D’une part, cela attire l’attention des gens vers la sagesse de la Kabbale, car ils commencent à lire et à s’y intéresser. D’autre part, Madonna et d’autres ne sont pas réellement engagés dans la Kabbale. Rien ne peut être fait à ce sujet ; c’est ainsi que l’humanité se développe. Quand cela arrive du grand système spirituel, il n’y a pas de compréhension immédiate, ni de perception de ce que c’est, alors les gens abordent cette question sous différents angles.

Même les étudiants qui viennent à nous pour étudier ne comprennent pas exactement où ils sont pour une demi-année ou plus. Ils peuvent être comparés à ceux qui ont étudié la physique quantique. Là aussi, pour une année, les étudiants pour près de la moitié sont dans le désespoir à cause d’un manque de compréhension. Une personne ne peut pas entrer immédiatement dans une nouvelle dimension, ainsi dans la sagesse de la Kabbale, il doit y avoir une période d’ajustement.

Question : Est-ce que ces célébrités vous aident ?

Réponse : Cela ne dépend pas d’elles ; c’est plutôt le besoin, la demande, et l’impératif de la personne. Les gens viennent à la sagesse de la Kabbale lorsque la question sur le sens de la vie pique leur âme : « Pour quoi est-ce que je vis ?! » Si cette question brûle chez une personne, elle ressent un manque de sens à son existence et elle ne peut pas être en paix avec cela, donc finalement, elle nous atteint. Mais si la question sur le sens de la vie est satisfaite pour elle à travers la nourriture, le sexe, la richesse, la famille, la connaissance, etc., alors elle est coincée quelque part dans ces niveaux de satisfaction. Ceci est ni bon ni mauvais ; en attendant, la personne se trouve simplement à ce niveau de développement.

Pendant quelque temps, j’ai cherché par moi-même le sens de la vie, en commençant par la science et après par la religion, et je ne l’ai pas trouvé en elles. Et quand cela est devenu totalement insupportable, on m’a conseillé de chercher des Kabbalistes. J’ai cherché mon professeur pendant quatre ans, et quand je l’ai trouvé, j’ai compris que cela était pour moi.

De la Conférence de Presse du 11/03/15

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La Torah, « Lévitique », 25:19-25:21 : La terre donnera ses fruits, dont vous vous nourrirez abondamment, et vous y résiderez en toute quiétude. Que si vous dites : « Qu’aurons-nous à manger la septième année, puisque nous ne pouvons ni semer, ni rentrer nos récoltes ? » Je vous octroierai Ma bénédiction dans la sixième année, tellement qu’elle produira la récolte de trois années…

Si je continue à observer les lois spirituelles, je n’ai aucun problème et je suis sous la protection de la nature. Mais lorsque je me plonge dans mon ego et commence à fonctionner tout seul, je ne peux pas compter sur la récolte des cultures pour les trois années à venir.

Pouvez-vous imaginer ce qui se passerait si j’avais une mauvaise récolte dans la sixième année ? Que vais-je manger pendant les trois années qui suivent ? Rien. Dans les temps anciens, les gens dépendaient totalement de ce que la terre leur donnait.

Question : Qu’est-ce que cela symbolise par rapport à notre état interne ?

Réponse : Je corrige mes désirs et je remplis les six Sefirot : Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzach, Hod et Yessod. Elles se concentrent toutes et s’accumulent dans la Sefira de Yessod, qui se déplace vers Malkhout et élève Malkhout entièrement à Bina. Par conséquent, je n’ai aucun problème en existant dans Malkhout. Malkhout est le récipient dont je me nourris pendant trois ans.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 13/08/14

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Question : Qu’est-ce que la Bible ? Je n’ai rien trouvé de surnaturel en elle. Bien que l’idée du livre soit assez originale !

Réponse : Ce livre n’a pas besoin de l’approbation de qui que ce soit. Le personnage principal du livre est le Créateur. Le thème majeur est la condition par laquelle nous pouvons nous « réconcilier » avec le Créateur, ce qui signifie trouver la voie vers un monde plus élevé avant de mourir, de notre vivant, une fois que nous parvenons à atteindre au moins une similitude minime avec le Créateur.

Nous atteignons le domaine supérieur sensuellement, et pourtant physiquement nous restons dans ce monde. L’espace se dilate.

Selon le degré de notre capacité à mettre en œuvre le principe « Aime ton prochain », une personne acquiert la similitude avec le Créateur et Le révèle. Finalement, notre perception de ce monde change de façon spectaculaire, et nous percevons des couches multiples, l’Infini, l’intemporalité.

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Le Baal HaSoulam, « Les Écrits de la Dernière Génération », Introduction : … et regarde dans le passé comme on regarde dans le miroir et voit ses défauts afin de les corriger. De même, l’esprit voit ce qu’il a vécu, et corrige ses futurs comportements.

Question : A la fin du 19ème siècle, la première émigration des Juifs de la Russie vers Israël a commencé. Précédant cela, il y avait des pogroms brutaux à Kutaisi, et après cela, à Kishinev. Cependant, les Juifs restaient encore, vivant là-bas pendant un certain temps. Pourquoi ?

Réponse : Un développement interne a été nécessaire à la fois pour l’individu et pour les gens afin de les déplacer de leur lieu. Par exemple, vous pouvez vous asseoir et souffrir tout le temps, mais vous ne serez toujours pas assez motivé pour partir. Toutefois, lorsque vous êtes sous l’influence de la pression interne et externe, la prise de conscience de l’accumulation du mal et de l’amertume conduit l’individu ou le peuple tout entier à ne plus être en mesure de rester dans le même lieu, et ils doivent bouger.

Question : Mais pourquoi les Juifs commencèrent-ils spécifiquement à quitter la Russie ? Après tout, l’accumulation du mal n’est pas moins arrivée en Europe également.

Réponse : Au 19ème siècle en Europe, il y avait un calme relatif. Sur un fond général d’antisémitisme, la vie des Juifs là-bas se passait très bien, et ils ont prospéré ; tandis qu’à la même époque en Russie, le mouvement des « Black Hundreds » est devenu actif (des organisations d’extrême droite qui étaient actives entre 1905 et 1917 et qui, parmi d’autres choses, étaient également antisémites). Les Juifs ont été mis dans des colonies avec des frontières définies et ils ne pouvaient pas développer de villes ou de villages.

Le problème était que la société russe était très en retard dans la majorité de son développement comparé à la société européenne, alors que les Juifs de Russie, en fonction de leur taux d’avancement, étaient en avance sur les Russes qui vivaient avec eux. Ainsi, la Russie était comme une prison pour les Juifs. Ils ne pouvaient rien faire. Seule l’abolition du servage et le premier Congrès Sioniste à Bâle ont créé l’opportunité d’un changement d’atmosphère, et ils ont seulement pu partir.

De KabTV, « A propos de notre Vie » du 07/05/15

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