La Torah, « Nombres », 1:1-1:3 : Le Seigneur parla en ces termes à Moïse, dans le désert de Sinaï, dans la Tente d’Assignation, le premier jour du second mois de la deuxième année après leur sortie du pays d’Égypte : « Faites le relevé de toute la communauté des enfants d’Israël, selon leurs familles et leurs maisons paternelles, au moyen d’un recensement nominal de tous les mâles, comptés par tête. Depuis l’âge de vingt ans et au-delà, tous les Israélites aptes au service, vous les classerez selon leurs légions, toi et Aaron.

« Le Seigneur parla en ces termes à Moïse, dans le désert de Sinaï » signifie que nous commençons à regarder tout ce qui se passe à travers l’état de Moïse en nous.

Question : Quel est le sens de : « Faites le relevé de toute la communauté des enfants d’Israël, selon leurs familles et leurs maisons paternelles » ?

Réponse : Cela se réfère à la réalisation complète de la structure de l’âme au niveau actuel. Dans l’ensemble, nous sommes en train de reconstruire l’âme générale qui a été révélée à l’homme, puis qui a été brisée. Sa reconstruction doit être accomplie selon certaines phases. Chaque unité doit avoir un rôle concret et des connexions précises aux autres.

Comment faisons-nous cela ? L’âme générale se compose de cinq parties : Keter, et quatre autres parties que nous marquons par les lettres « Youd-Hey-Vav-Hey« . La partie zéro (Keter) ne peut pas être divisée. Elle est comme un point dont tout découle. Chacune des parties suivantes est divisée en trois lignes : la ligne droite, la ligne gauche, et la ligne médiane. Les trois lignes sont multipliées par quatre créant ainsi les douze tribus.

Voilà comment le calcul de chaque tribu se fait : avons-nous tous atteint l’état d’errance dans le désert ? Cela signifie que nous avons tout fait en notre pouvoir, que nous avons réuni tout au dessus de l’attribut du don sans réserve absolu, et ainsi nous n’avons rien. Chacun de nous n’est rien ni personne ; nous sommes dans le désert. C’est en fait sur le sommet de cette assemblée que nous pouvons examiner la construction de l’âme générale, ce qui signifie l’intensité de chaque partie des douze. Cela s’appelle « Faites le relevé de toute la communauté » (le calcul) et cela découle des douze fils de Jacob.

Nous examinons la structure générale de l’âme toute entière et en particulier l’assemblée générale de personnes (qui ne sont pas des gens en fait, mais leurs aspirations pour le Créateur), et dans quelle mesure chacune d’elles annule son moi, à quel point elle est connectée aux autres et comment, ensemble, elles créent toutes un système unique et unifié.

Mais quelle est l’intensité de ce système ? Dans quelle mesure les parties de Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod, Yessod et Malkhout sont-elles correctement connectées et agissent-elles dans une harmonie mutuelle ? Voilà comment nous examinons l’état de l’âme générale.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 17/12/14

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Question : Toutes les sciences sont généralement impliquées dans la découverte de la nature, ce qui signifie le Créateur. Donc, de quelle manière la sagesse de la Kabbale est-elle différente du reste des sciences, même si elle se nomme elle-même aussi une science ?

Réponse : La sagesse de la Kabbale est une science pour la découverte du pouvoir supérieur, le seul directeur, qui est appelé le Créateur. Mais contrairement au reste des méthodes qui parlent de ce qu’une personne doit faire pour d’avantage rapprocher le Créateur d’elle-même, la sagesse de la Kabbale explique que la découverte du Créateur se passe dans la mesure où une personne se rapproche du Créateur.

La sagesse nous dit qu’une personne doit découvrir le Créateur à un degré de plus en plus grand jusqu’à Sa révélation complète. Cela signifie que l’ensemble de la sagesse de la Kabbale est une méthode pour changer et corriger une personne à partir de son opposition et d’être contre le Créateur pour devenir tout à fait semblable au Créateur.

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La Torah, « Lévitique », 27:11-27:12 : « Si c’est quelque animal impur, dont on ne puisse faire offrande au Seigneur, on amènera l’animal en présence du Prêtre : celui-ci l’estimera d’après ses qualités bonnes ou mauvaises ; l’estimation du Prêtre fera loi. »

Cela parle des désirs du niveau animé. En chaque personne il y a un grand nombre de désirs : minéral, végétal, animé et parlant, c’est-à-dire, cinq niveaux de zéro à quatre. Chacun des désirs doit être intégré avec les autres pour travailler en plein don sans réserve avec une intention pour l’amour du Créateur.

Mais certains d’entre eux ne peuvent pas être corrigés afin qu’ils travaillent avec une intention pour l’amour du don par eux-mêmes. Ils ne peuvent pas agir directement, mais alternativement. Disons que l’âne est un animal impur qui ne peut pas être amené au Temple comme sacrifice. De ce fait, il peut participer au système général d’administration en effectuant sa tâche, et c’est ainsi concernant toute chose dans la nature.

Rien ne doit être annihilé ; il est seulement nécessaire d’utiliser ce qui se présente à nous de la bonne manière. Puisque la Torah parle de nos désirs intérieurs, nous devons les examiner à l’intérieur de nous, les classifiant et les différenciant selon leur caractère et les corrigeant progressivement de sorte que chacun d’entre eux soit dirigé vers le don sans réserve d’une certaine façon.

Tous les désirs doivent passer par l’examen du Cohen (Prêtre). Le Cohen est le point de contact avec le Créateur. Ainsi, une personne a besoin de trouver le Cohen en elle-même, ce qui est le plus haut point de son état, et de voir le monde à travers cela. C’est seulement alors qu’elle examinera et clarifiera tout correctement.

Voir le monde à travers le Cohen signifie que je regarde le monde à travers la caractéristique du don sans réserve et je vois que tout le monde sauf moi est dans un état corrigé. Et je continue donc sans cesse à voir clairement que le monde entier dépend de moi et comment je dois lui donner sans réserve, parvenir à la coopération mutuelle correcte avec toute l’humanité. Et ceci est le point du Cohen. Ainsi, il devient un enseignant. Il est dit : « Et vous serez pour Moi un royaume de Prêtres… » (Exode 19: 6), ce qui signifie des enseignants qui sont préoccupés par toute l’humanité.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/14

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La Torah, « Lévitique », 26:44 : « Et pourtant, même alors, quand ils se trouveront relégués dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai ni dédaignés ni repoussés au point de les anéantir, de dissoudre Mon alliance avec eux ; car Je suis le Seigneur, leur Dieu ! »

La tâche spirituelle placée sur la partie de l’humanité appelée le « peuple d’Israël » n’est pas transmise aux autres peuples et ne peut pas leur être transférée.

Cela dépend du fondement intérieur de l’âme dans tous les peuples. S’il est créé à partir de cette partie de l’illumination de l’âme collective (Galgalta ve Eynaim) qui a une fois répondu à l’appel d’Abraham, il ne peut être modifié ou détruit. Cette partie est dans chaque génération et elle crée un corps physique autour d’elle. De cette manière, tout progresse de l’avant. Même si le peuple d’Israël le voulait, il ne pourrait pas y renoncer ou le nier. C’est impossible. Il s’agit d’une partie constante du désir général créé par le Créateur appelé Galgalta ve Eynaim, qui est la plus petite partie, la plus claire et la plus proche de la caractéristique du don sans réserve.

Elle doit accomplir son destin. Il n’y a pas d’échappatoire ; c’est une loi physique. Le peuple d’Israël est le point de connexion entre notre monde et le monde supérieur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/14

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La Torah, « Lévitique », 27:1-27:4 ; 27:7 : Le Seigneur parla à Moïse en ces termes : « Parle aux enfants d’Israël et dis-leur : Si quelqu’un promet expressément, par un vœu, la valeur estimative d’une personne au Seigneur, appliquée à un homme de l’âge de vingt à soixante ans, cette valeur sera de cinquante sicles d’argent, au poids du sanctuaire ; et s’il s’agit d’une femme, le taux sera de trente sicles.

Depuis l’âge de soixante ans et au delà, si c’est un homme, le taux sera de quinze sicles et pour une femme il sera de dix sicles.

La valeur se réfère à la taille du désir, à son intensité, qu’une personne doit exprimer dans sa relation avec le Créateur. La signification de « Si quelqu’un promet expressément, par un vœu, la valeur estimative d’une personne au Seigneur » est en fonction de cette valeur.

Un shekel symbolise le désir qui est requis d’une personne appelée un homme ou une femme d’un certain âge. Ceci est déterminé en fonction de l’intensité de leur travail dans le but de donner sans réserve et selon qu’ils ont ainsi semblable au Créateur et connectés à Lui.

De KabTV,  « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/14

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La Torah, « Lévitique », 26:37-26:38 : « … et ils trébucheront l’un sur l’autre comme à la vue de l’épée, sans que personne les poursuive. Vous ne pourrez vous maintenir devant vos ennemis ; vous vous perdrez parmi les nations, et le pays de vos ennemis vous dévorera. »

Si nous ne nous engageons pas dans le travail spirituel, tout ce qui est en nous va disparaître : le désir pour le Créateur, pour le don sans réserve et la capacité de monter spirituellement. Tout sera englouti, mais l’ego deviendra encore plus fermé et scellé.

Nous sommes à l’intérieur du cadre des lois de la nature, dans sa matrice, dans sa formule. Si nous y sommes incorporés correctement, alors en conséquence notre sortie sera correcte : ce sera bon pour nous et pour le monde entier et souhaitable pour le Créateur. Autrement la nature répondra par une corrélation négative.

C’est la seule chose dont parle la Torah. Cependant, elle ne nous parle pas exactement et concrètement de tous les critères, mais les présente plutôt allégoriquement, avec des métaphores.

Si nous les traduisons de la signification simple en une signification kabbalistique (en nombres, en niveaux, en cadres et en forces), nous verrons que les grandes forces feront pression sur nous, nous amenant à de grandes souffrances. Cela continuera jusqu’à ce que nous commencions à nous équilibrer avec l’appel de la nature, avec le Créateur.

La nation d’Israël s’est mélangée avec les autres nations durant deux mille ans pour commencer sa correction maintenant, afin de les corriger et ensuite de permettre au Créateur de se révéler en elles, puisque le Créateur ne peut être révélé en nous. Nous sommes appelés les récipients du don sans réserve, et nous symbolisons les attributs dans lesquels le Créateur ne peut être révélé parce qu’ils sont très faibles. Nous avons effectivement besoin de l’Aviout (épaisseur), des désirs, des lacunes et des grands pouvoirs du monde entier, que nous devons corriger et offrir au Créateur afin qu’Il puisse être révélé.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/14

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La Torah, « Exode », 39:33 : « Alors on apporta à Moïse le Tabernacle et le pavillon avec toutes leurs pièces : agrafes, solives, traverses, piliers et socles… »

Moïse est le point dans le cœur, qui gère la construction du Tabernacle (correction des désirs). Tout a été créé autour de ce point dans le cœur et a été amené allégoriquement par les mots : « Et ils ont apporté le Tabernacle à Moïse. »

Le « point dans le cœur » qui est implanté en nous a sa racine dans le Créateur. Grâce à cela, nous commençons à adapter l’ensemble de nos caractéristiques égoïstes à lui, lesquelles sont appelées « or », « argent », « bijoux », et ainsi de suite, pour créer le récipient du don sans réserve autour de lui.

La mise en place du Tabernacle (Mishkan) pour le Créateur était plus précieux que la création de l’univers. L’univers a été créé par un simple mot de la bouche du Créateur, alors que le Tabernacle a été créé à la suite de l’effort des grands Tzadikkim (Justes), Moïse, Bezalel… et tous les enfants d’Israël. Et pourquoi le Tabernacle est-il comparable au ciel et à la terre ?

Mais que témoignent le ciel et la terre à propos d’Israël, comme il est écrit : « Je prends le ciel et la terre à témoin contre vous ce jour… » (Deutéronome 30:19), tandis que le Tabernacle témoigne au sujet d’Israël, comme il est dit : « Ce sont les comptes du Tabernacle, même le Tabernacle du témoignage… » (Exode 38:21). Ainsi, il est dit : « Seigneur, j’aime l’habitation de Ta maison, et le lieu où Ta gloire réside » (Psaumes 26:8), et ainsi de suite. (Midrash Rabba, « Exode », « Pekoudei« )

Le Tabernacle était la création de l’homme à l’intérieur d’une personne, donc sa création est plus précieuse pour le Créateur que l’univers entier.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 16/10/13

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Question : Est-ce que l’Elyon (supérieur) peut donner un Massakh (écran) au Takhton (inférieur) ?

Réponse : Il peut, mais le Takhton devient alors son esclave et passe sous son entière servitude, ou il sera à ses côtés comme un petit enfant. Une fois, pendant l’Intifada, mon maître le Rabash et moi sommes entrés dans un village arabe. Les habitants locaux nous regardaient comme s’ils étaient sur le point de sortir leurs couteaux et d’entourer la voiture.

J’étais très effrayé. « Eh bien, ça y est, c’en est fini de nous ! » ai-je pensé. La terreur réelle s’est emparée de moi. Lorsque nous avons traversé le village et avons rejoint la route, j’ai arrêté la voiture sous la fatigue, j’ai pris une cigarette et j’ai fumé. Le Rabash m’a regardé et a dit : « Je n’ai pas eu peur. »

Il n’a vraiment pas eu peur et il était absolument détendu parce qu’il était prêt à gérer la situation. Et ce n’était pas une sorte d’audace, mais le contrôle de la situation, lorsque tous ceux qui se tenaient près de la voiture avec leurs couteaux étaient entre ses mains. Il s’agit d’un très haut niveau, d’un très sérieux Massakh.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 19/11/14

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Question : Un état indépendant d’Israël existe depuis plusieurs décennies. Qu’est-ce qui manque à la société israélienne afin de parvenir à la sécurité et à la pleine indépendance ?

Réponse : L’éducation universelle est nécessaire pour expliquer au peuple d’Israël qu’il est impossible d’atteindre un quelconque succès jusqu’à ce que nous apprenions à éveiller la force positive de la nature et, à travers elle, à contrebalancer la force négative de notre égoïsme. Nous devons montrer au monde comment utiliser ces deux forces et ainsi maintenir constamment notre indépendance.

En faisant cela pour nous-mêmes, nous devons aussi penser à la façon d’enseigner ceci au monde entier. Après tout, l’humanité doit accomplir la même chose, pour être tous ensemble au point d’équilibre entre les deux forces opposées, en d’autres termes, pour construire le Troisième Temple.

Le Troisième Temple n’est pas un bâtiment, mais le concept de l’humanité toute entière atteignant l’équilibre et l’harmonie complète.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 12/04/15

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La prophétie est un niveau de réalisation spirituelle. Les prophètes sont apparus après que le Temple ait été construit lorsque la nation d’Israël a commencé la descente du niveau où elle était. Les prophètes viennent après la Torah. Après le temps de la Torah vient le temps des Prophètes, et puis il y a le temps des Écritures.

L’état des Prophètes a été révélé après que la nation soit entrée en terre d’Israël. Un prophète est un certain niveau de connexion avec le Créateur. Fondamentalement, chaque Kabbaliste est à ce niveau, mais un prophète est une personne qui révèle le Créateur soit au niveau de Bina soit au niveau de Hokhma, selon son atteinte interne.

Au niveau de Bina, il dit « J’ai entendu » parce que Bina symbolise l’audition spirituelle et au niveau de la Lumière de Hokhma il dit « J’ai vu » parce que Hokhma symbolise la vue spirituelle.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/14

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