Rabbi Shimon  » pleure  » (les larmes sont un symbole d’un petit état, Katnout), comme étant incapable de comprendre comment nous faire passer cette immense lumière que lui et ses 10 disciples ont dévoilé, pour les âmes de notre temps, en commençant par notre génération, pour l’utiliser.

Et puis, il découvre que cela peut être réalisé avec l’aide de son élève, Rabbi Abba . Il explique que Rabbi Abba a pu révéler des secrets  » avec finesse » parce qu’il possédait une âme unique de la lumière environnante. Ainsi, à travers lui, à travers la lumière environnante, nous pouvons recevoir toutes les corrections.

Et d’une manière générale, toutes les corrections que nous recevons proviennent uniquement du Livre du Zohar, ou par Rabbi Shimon et Rabbi Abba, grâce à la lumière environnante. Et la source de tous les livres kabbalistiques est également le Zohar puisque tous ont été écrits sur sa base. Sans le Zohar, aucun kabbaliste qui a vécu après aurait pu écrire ni être en mesure de découvrir la spiritualité et écrire un livre. Il n’aurait pas été en mesure d’adhérer à la lumière, après tout, Le Zohar est la source.

Et quand les kabbalistes ont atteint l’atteinte par le Zohar, ils commencent enfin eux-mêmes à écrire, comme c’est arrivé avec les kabbalistes de toutes les générations : Ari, Rambam[Maïmonide], Rachi, Agrah, et d’autres. Mais ils avaient tous une source. De toute évidence, nous ne parlons pas de ceux qui sont venus avant Rashbi, Abraham, Moïse qui font partie du système supérieur.

Mais nous n’avons pas d’autre source de révélation que le Zohar. Par conséquent, le Baal HaSoulam a écrit que nous devrions être reconnaissants pour un telle âme comme Rashbi, parce que sans lui, la Lumière ne nous aurait pas atteint et nous serions restés coupé de l’ensemble du système supérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 14/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: De qui puis-je obtenir un plus grand désir : du groupe ou du public ?

Réponse: Ce sont deux formes différentes de désir. Je reçois la nécessité de l’unité et la cohésion du groupe, et des masses la nécessité du Créateur. Oui, précisément du Créateur .

Après tout, je n’ai pas besoin de Lui et ni mes amis. Le point dans le cœur ne nous oriente que dans sa direction, mais ne donne aucune véritable élan, il n’augmente pas la «chair » du désir, il ne constitue pas un récipient vide affamé.

En s’unissant aux amis, nous ne demandons pas le Créateur.

Rien ne fait pression sur nous ni nous pousse à le faire. Combien nos propres désirs peuvent nous pousser ? Un peu plus et un peu plus, mais c’est une pression artificielle. Chacun est un type génial, tout le monde a raison, il n’y a pas de désir entre nous qui nous obligera à agir sans sortie.

Quand émergera t-il ? Quand les gens nous demanderont de répondre à leurs besoins, quels qu’ils soient. Nous allons nous retrouver sous pression, le besoin de la élever, à prendre soin d’eux et de les aider et c’est là que nous avons vraiment besoin du Créateur. Un désir incontournable, irrésistible  ne viendra à l’être créé que sous la pression extérieure.

C’est pourquoi nous n’avons pas de possibilité d’avancer vers le Créateur si nous ne sortons pas vers le monde et ne nous préoccupons pas des masses.

Même la nécessité de s’unir dans le groupe ne sera pas enregistrée sans pression extérieure. En effet, pourquoi devons-nou snous unir ? Celui qui ne veut rien pour lui-même se sent bien dans une cabane dans une forêt sans commodités. Les récipients du don ne sentent pas la nécessité de s’unir. Les points dans le cœur ne cherchent pas par eux-mêmes.

Mais que vont-ils apporter au Créateur ? Quel genre de récipients de réception sont capables de conduire à une correction ? Il s’avère qu’en fait, nous n’avons rien.

D’autre part, l’unité des masses a un énorme potentiel de récipients qui ne se sont pas encore manifestés, aussi bien matériellement que spirituellement.

C’est pourquoi la connexion dans le groupe, ainsi que le souci du public, ne sont possible que sous la pression extérieure. Pharaon aide les enfants d’Israël à s’échapper d’Egypte. Son armée les poursuit,  » les menaçant,  » les oblige à traverser la mer Rouge, puis à se tenir au mont Sinaï. Ils ne sont pas d’accord, mais après la brisure des premières tables, ils reçoivent la Torah et le processus continue.

Nous ne pouvons pas gérer sans la pression de l’extérieur, nous en avons besoin. Oui, en nous unissant, nous pouvons neutraliser un peu cette pression, mais pas complètement.

Question: Est-ce que chaque ami a besoin de se connecter aux désirs extérieur ou est-ce suffisant si le groupe mondial dans son ensemble est impliqué dans tout cela?

Réponse: Les deux. Tant le travail individuel que le général est nécessaire ici sous diverses formes. Tout d’abord, nous devons nous réunir à l’intérieur afin de comprendre comment atteindre le public à l’extérieur et ensuite s’intégrer avec lui  pour ressentir le besoin de l’unité intérieure. Ensuite, nous devons exiger la révélation du Créateur entre nous afin de Lui faire plaisir en transférant la satisfaction au Kli externe.

Ainsi, nous allons être un relai, un  » canal de transmission  » un lien de transition et réaliser notre destin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce qu’une personne doit traverser pour qu’elle veuille entrer dans le monde spirituel?

Réponse: C’est très simple, elle doit sentir une grande tristesse spirituelle parce qu’elle est en exil en Egypte. Ce n’est pas par hasard qu’Abraham a demandé au Créateur : « Comment vais-je savoir ce que je posséderai?  » En d’autres termes, comment allons-nous recevoir un désir spirituel ? Après tout, la «terre» signifie le désir et la « terre d’Israël » à propos de qui Abraham demande est un désir spirituel qui est totalement dans l’intention en vue de donner.

Alors, comment pouvons-nous avancer vers elle ? Je n’ai aucun désir pour elle, pas de moyens internes ni externes.

La réponse du Créateur à cette question est : Allez rechercher de gens comme vous. Commencez à vous connecter, faites des efforts,  apprenez leur à vivre ensemble dans une tente. Et quand vous serez vraiment connecté, alors vous sentirez que la connexion entre vous est la raison de tous vos soucis.

Mais il ne faut pas abandonner, continuer à nous connecter plus fortement . Vous sentirez que c’est terrible, que c’est l’Egypte où l’ego, Pharaon, qui domine votre connexion. Vous allez passer sept années de satiété et sept années de famine. D’abord tout ira bien , mais ensuite votre amour- vous saisirapar le cou et vous étranglerera , vous ne serez pas en mesure de continuer, pas à l’intérieur ni à l’extérieur. Vous sentirez que vous êtes arides et allez vous racler la gorge : « Quatre cents ans ! Comment allons-nous nous maintenir dans cet état ?  »

Donc, j’ai prépar » l’ego pour vous afinqu’il va vous force à sortir d’Egypte. Si vous faites de votre mieux pour être plus fortement connectés, je vous aidera certainement.

C’est en essayant de se connecter que vous pourrez découvrir la profondeur intérieure de votre ego,  au point de «les enfants d’Israël crièrent dans le travail», en raison du fait que vous ne pouvez pas vous connecter. Plus vous essaierez, plus vous aurez des troubles internes et externes. Vous ne serez pas en mesure de le supporter jusqu’à ce que vous criez pour une seule chose : juste d’en sortir, de quitter votre propre nature.  » Mieux vaut la mort qu’une telle vie.  »

Puis, quand vous voufdrez une nouvelle vie qui est totalement à l’opposé de votre nature, vous la découvrirez et pas avant. C’est parce que votre récipient, votre désir, doit être entier. L’indication que vous êtes prêts à sauter dans la mer.

En outre, vous serez prêts pour la garantie mutuelle, ce qui est encore pire pour l’ego.  La garantie mutuelle signifie donner votre âme aux autres. La mort est la fermeture du compte, alors que la garantie mutuelle signifie que je me vends à tout le monde dans mes sentiments et mon esprit, à tous ceux que je ne peux pas supporter .

Ainsi, nous  fuyons  l’Egypte car nous découvrons combien nous nous haïssons. Cette découverte maximale du mal ne nous laisse pas d’autre choix.

Abraham a comrpis tout cela de sa grande expérience. Il a compris la réponse du Créateur,  » sache que tu seras une semence étrangère dans un pays qui n’est pas le tien», ce qui signifie que nous devons ressentir l’ exil. Ne pensez pas que la transition vers la spiritualité est immédiate. Non, vous devez être équipé d’un désir très fort de sorte que cette volonté va vous ouvrir la porte de la rédemption.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/02/13 « , l’héritage de la terre « 

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Question: Les objectifs promus dans l’environnement extérieur m’influencent beaucoup plus fortement que l’objectif qui est fixé par le kabbaliste et ce que le groupe essaie de me transmettre . Que peut-on faire avec cette contradiction?

Réponse: J’ai un objectif pour lequel je vis. Si ce n’est pas pour ça, je vivrais une vie comme une « bête», j’existe parce que je ne peux pas mourir et par intermittence  je me contente de  » l’alimentation animale.  »

Mais non, j’ai un but dans la vie, et j’ai besoin d’être verrouillé sur cela avec l’aide du groupe, tout arranger pour viser seulement à cet objectif. Et tout le reste de mes activités se font en fonction de l’objectif de ma vie.

Et le but de la vie est la révélation du Créateur, qui est l’adhésion à Lui. Ce but est atteint par le principe : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », au moyen d’ une connexion dans un groupe. Et je ne dois être attiré que par cela  et n’adhérer qu’à Lui.

En fait, nous parlons de la construction des Partsoufim spirituels qui sont  » insérés  » l’un dans l’ autre. Le cœur de tout est le but de la vie. Pour y parvenir, j’ai besoin du groupe . Pour renforcer le groupe, la diffusion est nécessaire. Et donc je suis obligé envers  le monde entier ou les  » nations du monde.  »

Mais la chose principale pour moi est le but de la vie, alors que tous les autres sont des composants essentiels nécessaires pour l’atteindre. Et s’il n’y avait pas le but, je n’y  recourerai pas. Je fais et n’utilise que ce qui m’aide sur le chemin vers le but.

D’après cela, je n’ai besoin du groupe que ce de qui est bon pour atteindre l’objectif, et donc l’ensemble du groupe doit réaliser l’objectif pour moi. Par conséquent, il est dit: « Il choisit un meilleur environnement tout le temps,  » je change le groupe de tout le temps et prend de lui des choses qui me sont nécessaires pour atteindre l’objectif.

Le processus est dynamique : La diffusion est en train de changer tout le temps en fonction de ce dont nous avons besoin pour renforcer le groupe afin de trouver le partage du pouvoir en son centre et de découvrir le Créateur. Mais afin de découvrir le Créateur dans le centre du groupe grâce à la puissance de la garantie au sein du groupe et à travers la correcte diffusion, j’ai besoin de sortir vers le reste du monde, pour recevoir les manques, les obligations, les craintes et les angoisses des personnes afin qu’elles me poussent et me contraignent à agir. Ensuite, je prendrai la bonne demande, pour découvrir le Créateur.

Tous ces éléments sont nécessaires en chemin sauf le monde extérieur tel qu’il est, la diffusion que nous faisons est suffisante. Nous avons trois niveaux: le Créateur dans le centre du groupe, le groupe lui-même avec une garantie et je suis dans le groupe, et la diffusion . C’est le bon accord qui nous est familier : la partie inférieure, la partie supérieure et la partie supérieure du supérieur; ou à l’intérieur, au milieu et à l’extérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/01/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Nous manquons de l’envie, du désir, de l’intention, de stimulation et de la nécessité. Nous semblons vouloir laspiritualité, nous écoutons et étudions mais nous ne sommes pas en train de brûler à un point tel que cela devienne une obsession, une peur existentielle. Que pouvons-nous faire si nous n’avons pas un tel désir ardent ?

Il semble que nous ne puissons pas nous résoudre à ressentir la peur correcte par nous-mêmes afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne sommes pas assez forts pour cela. Nous ne pouvons pas être assez proches les uns des autres de sorte que nous sentirons que nous avons vraiment besoin de cela, de sorte que toutes nos prières, les espoirs et les désirs  se connecteront et mélangeront afin que chacun perde sa sensation de soi. Nous n’en sentons pas le besoin, nous n’avons pas un tel désir !

Ce n »arrive que lorsque nous obtenons un nouveau manque de l’extérieur, de personnes extérieures qui demandent notre aide et que nous nous sentons sous pression et sans défense. C’est comme une personne qui vit par elle-même et vous ne vous souciez pas vraiment d’elle, pensant qu’elle va gérer en quelque sorte. Mais ensuite, elle a une famille et pense toute la journée à ce qu’elle va ramener à la maison le soir pour nourrir ses enfants. Ce sont déjà des obligations auxquellex vous ne pouvez pas échapper.

C’est la même chose dans notre cas. Lorsque nous établissons des liens avec le public et leur promettons quelque chose, alors à la suite de l’inclinaison pour le respect, le contrôle et la peur de la honte, nous sommes obligés de nous soucier de la réalisation de tous nos engagements. La nécessité de combler les manques de la population nous oblige à être plus fortement connectés entre nous, nous sentons à quel point nous avons besoin des amis.

Si ces besoins externes ne sont pas suffisants pour nous faire sentir l’inquiétude et la peur de la nécessité d’y parvenir, le Créateur nous envoie aussi des ennemis et les persécuteurs contre lesquels nous devons nous battre et gagner. Sinon ça fera mal à notre fierté et notre bonne réputation nous fait sentir mal à l’aise et déçu. Ainsi, de nouveaux espaces vides sont révélés en nous que nous n’aurions jamais pu révéler de nous-mêmes à cause de la force protectrice de notre ego dans notre corps. Le Créateur les révèle en envoyant des adversaires externes,  « des chiens hurlants » .

Nous devons considérer tous ces moyens comme une aide d’en haut. Ces forces négatives ajoutent à nos faibles pouvoirs par lesquels nous avons essayé de nous connecter et de parvenir à quelque chose, cela nous donne une forte poussée en avant et des impressions corporelles qui pénètrent jusqu’ç la moelle et nous a frappé à l’endroit le plus sensible.

Espérons que ces pouvoirs seront assez forts pour nous amener à un appel à l’aide, comme il est dit  » et les enfants d’Israël crièrent du travail. Et le Seigneur a entendu leur gémissement ». C’est un travail très sérieux. Nous ne devons pas brouiller et ignorer ces attaques, mais plutôt devrions craindre, avoir honte, et travailler avec les bons moyens que nous avons reçu pour réussir.

Ce sont tous  » une aide à notre encontre .  » Rien dans notre monde n’a été créé sans raison, sauf pour nous aider. Bien que nous ayons à nous protéger et à prendre la bonne position en ce qui concerne les critiques et tous les problèmes que nous rencontrons, nous soucier de la réussite et l’accomplissement des promesses à la population, nous devons aussi remercier le Créateur pour tous les moyens, les impressions amères, le médicament pour notre ego qui nous aident à nous détacher de lui et à nous élever.

Nous devons nous doter d’un manque qui recouvre l’écart entre les deux niveaux: le niveau actuel et le prochain niveau, le spirituel. La formule qui inclut mon désir de recevoir et celui du public et de mes ennemis. Nous devons relier tout ça pour une formule et l’inclure dans une prière, MAN, afin de la rendre suffisamment puissante pour recevoir une réponse d’en haut, MAD. MAN et MAD créent la lumière directe et la lumière réfléchie et nous élèvent tous connectés comme un au niveau supérieur.

C’est notre ascension commune. Moïse n’est pas sorti de l’Egypte par lui-même, il ne s’est échappé chez Jethro que pour un certain temps et ensuite est revenu. Ce n’est qu’ensemble que nous pouvons sortir de l’esclavage de l’ego et cela, nous ne devons pas l’oublier.

Nous établissons un fort désir de sortir de l’Egypte et de sauter au nouveau niveau spirituel par notre large diffusion. Toutes les peurs, les angoisses, les coups et les déceptions nous ont été donnés dans le seul but de nous connecter plus fortement et de nous forcer à nous échapper au bon moment. L’armée de Pharaon, la force négative, et la nuit qui sous son couvert, nous perlet de nous échapper malgré l’état sombre et désagréable, tous connecter dans le bon ensemble des forces qui sont censées nous conduire à naitre dans le nouveau monde .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 30/09/13

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Y a t-il une différence entre la façon dont la force supérieure contrôle la partie en nous appelé «Israël» et l’autre partie de la nôtre appelée  » les nations du monde «  ? Comment la force supérieure les gère et influence ces deux parties en nous? Ce n’est pas seulement un «plus» et «moins », mais plutôt des actions complexes et variées dans leurs formes directes et inverses.

Est-il obligatoire que dans notre égoïsme – la partie qui appartient à toutes les nations du monde – nous devons connaitre le malheur, alors que quand nous devenons «Israël» nous nous sentons bien ? C’est peut-être tout le contraire, et généralement c’est ce qui arrive .

Après tout, la partie en moi qui appartient à « Israël » doit être élevée et portée à un niveau encore plus élevé. Pour cela, j’ai besoin de sentir les difficultés et les problèmes de la part d’Israël en moi . Si je reçois une pension alimentaire dans cette partie, alors je ne sentirai que des avantages égoïstes et je ne voudrai jamais grandir. Afin de faire progresser la partie d’Israël en nous, nous devons juste sentir une pression croissante. C’est pourquoi la guerre de Gog et Magog et la pression qui précède l’arrivée du Messie doivent être extrêmement puissantes et fortes, sans précédent dans l’histoire.

Dans le même temps, la partie de moi qui appartient à toutes les nations du monde doit éprouver du plaisir au lieu de la souffrance. Après tout, si cette partie sentais le plaisir, nous serions en permanence désorientés et n’aurions aucune chance de faire la différence entre le bien et le mal, comme dans la ville de Suse, la capitale du royaume de Babylone, où ils ne pouvaient pas décider qui a raison, Mordeché ou Haman.

Donc, cela signifie que la gouvernance du Créateur par rapport à ceux qui aspirent à avancer est totalement illogique. C’est pourquoi notre philosophe interne ne peut pas s’arrêter à s’opposer à elle. Même Rabbi Shimon continue à poser des questions. A ce niveau, il n’y a pas de philosophes car les philosophes ne comprennent pas cette étape. Seules les personnes qui sont engagées dans le travail spirituel peuvent être concernées par ces questions.

Les philosophes expliquent tout d’une manière très facile, car ils sont guidés par des profits dans leurs poches, estomacs et esprits … Ils agissent dans une volonté directe de recevoir. À ce stade, d’autres questions se posent : Comment gouverne la gouvernance supérieure une personne qui est engagée dans le développement spirituel ? Il s’avère que la gouvernance supérieure agit totalement à l’opposé de tous nos désirs (à la fois recevoir et donner) et est contraire à la fois aux nations du monde et en Israël en nous. C’est tellement «irrationnel» que nous ne pouvons pas réaliser à quel point c’est différent. Nous avons constamment tendance à juger ces phénomènes directement parce que nos désirs ne sont pas encore corrigés.

Je me sens un échec complet dans mes désirs de don, alors que dans mes désirs de recevoir, Je suis très bien. Je me sens de cette façon car mon niveau est encore corrompu, et c’est pourquoi il me semble que c’est bien de s’en tenir à mes désirs égoïstes et non à mes désirs de donner. Dans les désirs de donner, je sens toujours que je suis un perdant complet, en même temps quand je suis dans mes désirs de réception, je pense que je peux gagner.

C’est ce que notre juge interne voit, car « on juge d’après ce que les yeux peuvent voir.  » Ce n’est que lorsque le point dans le cœur s’éveille que nous pouvons connecter à notre environnement, mettant ainsi en œuvre notre libre arbitre et d’adhérer aux nouvelles valeurs de don. Ensuite, nous pouvons aller plus loin à l’intérieur de nous-mêmes et examiner et  clarifier nos désirs, intentions et pensées correctement. Ce travail est en cours.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 18/08/13, Le Zohar

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La tâche la plus importante dans ce monde est pour une personne d’être constamment prête pour la prière. C’est la seule action qui puisse faire une différence. Nous faisons des efforts physiques, mentaux, dans la pensée et dans le désir, mais en fait, nous avions besoin de toutes ces milliers d’actions pendant des milliers d’ années uniquement pour qu’à la fin, nous atteignons la bonne prière, cri , le désir. Quand nous ne pouvons pas accepter notre désir dans la bonne forme, alors nous allons réussir à attirer la force supérieure qui fait tout .

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Le Baal HaSoulam, « Un Commandement » : Les sages antérieurs ont choisi une voie privée pour eux-mêmes et j’ai choisi une manière générale car à mon avis, elle convient mieux à la question Divine d’être vêtue dans des combinaisons de lettres éternelles qui ne changeront jamais. Je souhaite dire cela avec un succès physique, elles ne changeront pas en tout lieu et en tout temps. Pour cette raison, mes mots sont limités.

A cause de la raison ci-dessus, j’ai été obligé d’exprimer la spiritualité d’une manière générale. Pourtant, à la place, j’ai choisi d’expliquer tous les détails et les combinaisons spirituelles à de très petits détails, qui n’ont aucune autre source et origine autre que ce collectif, c’est-à-dire, la pureté de la Kabbale. Et puisque je clarifie les détails spirituels sans les revêtir dans des combinaisons corporelles, cela fera beaucoup de bien au développement de la réalisation. Et cette sagesse est appelée « la sagesse de la vérité ».

C’est seulement après de nombreux rebondissements et de révélations sur le chemin qu’une personne qui marche sur la voie de la vérité commence à réaliser les changements que le Baal HaSoulam a fait pour cela. Il semble qu’il a juste écrit de nouveaux textes mais en fait, nous parlons de changements dans le système lui-même.

En général, chaque kabbaliste apporte des changements dans le système grâce à ses corrections, ses ajouts. Cela signifie pour « clarifier » le système dans son ensemble ou en détail, sous une forme ou une autre. L’essence n’est pas de décrire le monde spirituel en quelques mots ou dans un certain style. Non, le Baal HaSoulam a simplifié le système et a ajouté de tels composants de sorte qu’une personne qui avance sur le chemin puisse les utiliser, recevant constamment un soutien, une assistance, une accélération, et ainsi aller de l’avant.

En cela, l’analyse et la clarification se font à la fois dans le détail et dans son ensemble et prennent des formes plus distinctes nécessaires pour progresser vers le but de la création à une vitesse plus élevée en comparaison à ceux qui ont fourni le système plus tôt, avant que le Baal HaSoulam n’apporte ses efforts, ses changements à l’intérieur.

Chaque kabbaliste ajoute quelque chose, chacun d’eux produit des changements systémiques, et ce n’est pas simplement associé à l’écriture d’un livre. Dans « L’Introduction à l’Etude des Dix Sefirot« , le Baal HaSoulam parle des sages du Talmud qui ont effectué ces corrections dans le système, de sorte qu’au lieu de l’ascétisme, nous puissions avancer grâce aux efforts et à l’étude. Il a fait lui-même une telle correction, par laquelle nous pouvons, au lieu d’étudier, être plus engagés dans des actions entre nous : la diffusion et l’unité.

La Lumière qui ramène vers le bien dépend plus des actions, appelées « l’étude de la Torah ». Et « étudier la Torah » signifie apprendre les actions de don sans réserve, apprendre à les faire de telle manière que la Lumière de Hokhma se revête dans la Lumière de Hassadim et qu’elles deviennent les « lettres » de la vie. Ainsi, un homme écrit le livre de la Torah sur les tablettes de son cœur et avance sur le chemin.

Nous apprenons du « Livre de la Vie », nous le vivons, l’expérimentons dans la pratique et révélons ses lettres sous la forme d’états qui passent à travers nos désirs, les récipients. Et le Baal HaSoulam a tout arrangé de sorte qu’en passant par nos actions individuelles nous gagnons la connaissance du système dans son ensemble. Nous semblons regarder le grand écran avec l’image générale, dans le coin de laquelle il y a un petit fragment avec une partie de celle-ci. De même, un chirurgien voit les données générales conformément aux conditions du patient et, en même temps, sur le petit écran, un endroit précis de l’opération en cours.

Ainsi, en se déplaçant individuellement, nous sommes imprégnés avec les mêmes impressions de l’ensemble du processus.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Les vétérans de la 2nde guerre mondiale rappellent que, pendant les premiers jours de la guerre, ilsétaient plein d’enthousiasme et de joie. Toutefois, lorsque les véritables affrontements ont commencé, tout cela a changé en horreur.

Réponse: J’ai vu de la joie tourner à la terreur pendant les actions militaires auxquelles j’ai participé, dans ce pays (Israël). L’euphorie a été rapidement remplacée par un désir de faire tout pour que cela finisse rapidement. C’est effectivement le cas. Et les gens ne peuvent pas l’expliquer.

N’importe qui peut être transformé sous l’influence de l’environnement; on peut facilement être arrêté de faire ce qu’on avait l’habitude de faire.

Prenez la campagne anti-tabac par exemple. Je suis un fumeur, donc je peux dire comment elle affecte les gens. Beaucoup arrêtent de fumer. Il y a trente ou quarante ans, tout le monde fumait partout, dans tous les lieux publics: les bus, dans les rues et dans les bâtiments. C’était normal et il n’y avait aucune objection. Curieusement, les gens ne faisaient même pas attention au fait que tout le monde fumait autour d’eux !

Aujourd’hui, il est interdit de fumer, même dans les stations de bus, parfois même dans la rue, sans oublier les cafés ou d’autres lieux publics.

En d’autres termes, nous voyons que, si une société fixe un certain objectif, l’environnement influe sur une personne dans la mesure où il peut même changer ses vieilles habitudes telles que le tabagisme. Tout le monde sait combien il est important pour un fumeur de fumer une cigarette et pourtant, les gens ont arrêter de fumer.

Si nous pouvions seulement « accorder » notre société en vue des changements qui nous conduiraient à la croissance intégrale et à l’unité, nous réussirions certainement ! Le problème est de faire un changement de position – les programmes  gouvernementaux et internationaux – visant à la mise en œuvre des liaisons intégrales parmi nous. Sinon, nous aurons toujours à passer par ce processus, mais d’une manière dramatique.

D’un « Discours sur l’éducation intégrale » 25/5/12

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Notre groupe global qui a amené les gens à aspirer au Créateur (Isra-El) tend la main ensemble au grand public et diffuse l’éducation intégrale, ce qui signifie la méthode de connexion. La connexion est le remède à tous les problèmes parce que la seule chose que nous devons faire pour corriger le monde est de corriger notre brisure.

De cette façon, les trois degrés sont reliés : le public, le groupe, le Créateur. Notre tâche est de faire prendre conscience aux gens que la connexion rendra nos vies meilleures. Mais pourquoi diffusons-nous ? Nous le faisons parce que les degrés sont disposés de telle manière que, sans cela, nous ne pouvons pas nous élever.

Les kabbalistes des générations passées avaient un très fort gène spirituel, un Reshimo et étaient prêts à consacrer leur vie entière à l’objectif spirituel, en ignorant tout le reste. Mais nous ne sommes pas capables de cela, nous avons un égoïsme si lourd que nous ne pouvons pas nous élever de cette façon. Nous n’avons pas un si grand désir d’adhérer au supérieur, c’est-à-dire, pour réaliser notre âme. Par conséquent, dans notre génération, nous devons avancer vers la correction avec le monde entier.

Nous avons besoin de tout le monde, même pour nous aider. Notre degré n’a pas assez de désir de s’élever vers l’état corrigé. Nous avons besoin de l’immense monde entier pour ajouter ses pleurs à notre prière, et cela sera suffisant pour élever et corriger chaque personne. Voilà pourquoi il est tellement nécessaire de diffuser.

Nous devons connecter la complainte du monde entier à notre prière et l’élever vers le supérieur. C’est la formule qui concerne les trois degrés : le public, nous et le Créateur. C’est l’essence interne de la diffusion.

Notre tâche est d’expliquer aux gens que nous pouvons attirer la plénitude de la connexion, tout le pouvoir, tout le succès : c’est un merveilleux moyen ! Et nous avons la capacité de mener à cette connexion interne et pas juste créer une communauté ou un kibboutz. L’unité est la loi de la nature intégrale, et nous avons la capacité d’établir une relation fructueuse qui profite à tous les participants.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/09/13, L’Étude des dix Sefirot

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