Nous rencontrons constamment des problèmes différents le long de la voie spirituelle. Personne ne nous a promis que ce serait un voyage facile puisque nous travaillons actuellement contre notre nature, contre notre ego et c’est très difficile. Nous ne comprenons pas ce que nous faisons car nous sommes dans notre ego, alors que les forces qui corrigent l’ego lui sont extérieures et sont appelées le Créateur. Nous devons appeler leur influence sur nous, afin qu’elles corrigent notre ego.

Mais comment pouvons-nous demander aux forces qui sont opposées et contraire à notre ego afin de le corriger, tout en étant dans notre ego? C’est impossible, puisque nous ne pouvons pas opérer de l’extérieur. Pour ce faire, on nous a donné un point dans le cœur, ce qui signifie un contact minimal avec la force extérieure, avec le Créateur. Toutefois, ce contact est minime et n’est qu’un point, nous devons donc le développer.

Tout un système a été créé en l’ego à cette fin: un groupe , le soutien et les amis. Ainsi, nous pouvons en quelque sorte trouver la connexion à la force extérieure qui nous gérera et nous soutiendra.

De  » les secrets du livre éternel  » de KabTV 29/06/13

Filed under: Israël, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Les « sept années de satiété  » est l’état dans lequel une personne espère toujours obtenir tout ce qu’elle veut pour son égoïsme. Bien qu’elle soit prête à travailler dur en vue de cette situation et faire beaucoup d’effort, ce qui pour le moment répond et satisfait son égoïsme. Elle pense qu’il y a une satisfaction en Egypte et cela lui appartiendra : tous les plaisirs de ce monde et les plaisirs du monde spirituel. Elle pense qu’elle sera en mesure d’atteindre ceci par et pour elle-même et ne définit pas le but de ravir le Créateur. Elle ne pense qu’à son intérêt.

Cela peut être évalué par la façon dont une personne perçoit les problèmes. Dès que des difficultés et des problèmes surviennent, elle commence immédiatement à penser à elle-même. Autrement dit, les «sept années de satiété » ne sont pas finie pour elle. Elle sent qu’il manque quelque chose, que son ego est en danger et elle resent soudain l’incertitude, se soucie d’elle-même .

Ce sont les «sept années de satiété  » C’est parce qu’une personne examine tout dans ses désirs égoïstes : si elle va souffrir, éprouver une sorte de mal. Elle est encore attachée au résultat égoïste : Est-ce que cela sera bon ou mauvais pour lui? Elle commence à douter et se demande s’il pourrait être intéressant de fuir cette voie. Et si elle se blesse ? C’est la façon de vérifier si elle est dans la période des sept années de satiété.

Les « sept années de famine  » commencent à partir du moment où il est  indifférent à ce qu’il fera dans son désir de plaisir, elle s’élève au-dessus de ce sentiment. Dans la mesure où elle est prête et capable de s’élever au-dessus de sa sensation de faim, dans cette mesure elle avance vers le don. C’est à ce moment que le travail sérieux commence.

Je crois que nous entrons dans ces sept années de vaches maigres maintenant. Espérons que nous allons ressentir ces douleurs de la faim et nous renforcerons mutuellement . L’ensemble des travaux en l’Egypte n’est que dans l’unité. Plus nous aurons des critiques, des ennemis, et lde la haine, plus nous nous renforcerons à leurs dépens. C’est comme des loups autour d’un troupeau de moutons qui les forcent à se blottir.

Nous pouvons nous unir seulement à cause de cela. Notre ego ne nous permet pas de nous  rapprocher de l’autre. Seuls les loups cruels qui courent vers nous, nous encerclant, en essayant de nous mordre nous obligent, comme des moutons, à nous rapprocher et à nous unir à l’intérieur. Israël est comme un troupeau de moutons et se renforcent uniquement grâce aux loups. Espérons que nous soyons assez forts pour faire en sorte que le Créateur nous envoie beaucoup d’ennemis qui nous aident à devenir plus fort, à nous connecter et à travers notre unité, nous révélerons la nécessité de sortir de l’esclavage de notre désir de plaisir vers le désir de donner.

Ce sont des états nécessaires qui doivent être passés en chemin. Le monde exige cela de nous et nous n’avons pas le choix, nous devons le faire. Nous sommes dans un état très spécial avant la sortie d’Egypte. C’est de cela dont parle la Torah.

Les « 49 portes impures » de notre égoïsme se révèlent en nous et nous poussent à fuir et à nous cacher quelque part dans un coin tranquille, et de même nous arrêter et devenir invisibles. Mais nous ne sommes pas d’accord avec elles! Nous allons néanmoins venir nous dresser contre Pharaon pour lui dire: « Laisse mon peuple s’en aller!  » Et nous deviendrons les travailleurs du Créateur.

D’un discours pendant le repas du 18/10/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Israël, Perception, souffrances, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

La lumière s’est propagée du monde de l’infini, après avoir passé de nombreuses restrictions, et a atteint le point central de tous les mondes, dans lequel toute sainteté, c’est-à-dire la force du don, se termine. De cette manière, ce monde matériel émerge, comme l’empreinte des 10 Sefirot du monde spirituel. Nous pouvons faire des actions matérielles dans ce monde matériel dans lequel nous vivons. C’est en notre pouvoir et il est dit,  » faites tout ce qui est en votre pouvoir !  » Et l’intention vient seulement en raison de la Lumière qui ramène vers le bien.

Par conséquent, si nous voulons atteindre correction, nous devons effectuer les actions indiquées par les kabbalistes, c’est-à-dire s’efforcer de s’aimer les uns les autres, ce qui est la base de toutes les corrections. Tout ce que nous faisons pour parvenir à cette règle fondamentale est compté comme actions correctes uniquement si elles ont la forme correcte. Il est impossible de trouver à redire à la forme parce que nous avons essayé de nous unir, de nous annuler devant les amis, et de sentir les désirs de chacun.

Autrement dit, nous avons agi correctement, nous n’avions tout simplement pas la bonne intention ! Et dans la mesure où nous voulions changer nos intentions dans ces actions, la lumière environnante qui réforme agit sur nous. La lumière attend de nous toucher et de corriger notre intention en don.

Par conséquent, une personne vient à l’état de Lishma, au don spirituel, seulement après une période de préparation où elle agit Lo Lishma. En d’autres termes, ses intentions sont toujours égoïstes, mais elle effectue toutes les actions possibles à partir d’un désir de parvenir à une véritable intention de donner.

Donc, nous devons traiter nos actions très au sérieux – tenir divers événements, conférences, débats, tables rondes, rencontrez le public à chaque occasion pour effectuer toutes les actions qui facilitent la diffusion et l’unité. Après tout, par cela nous attirons une très forte lumière qui ramène vers le bien, qui nous fait progresser rapidement.

Par conséquent, je préviens encore et encore des gens qui ont la possibilité de participer à la diffusion auprès du grand public et qui ne le font pas. Ils ne se permettent pas d’effectuer les actions qui pourraient les faire avancer vers la sainteté, dans le monde spirituel, même s’ils n’ont pas encore la bonne intention. C’est dommage de manquer cette belle occasion !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

Filed under: Ateliers/séminaires, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Education, Israël, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Si nous sortons vers le large public sans se soucier de notre connexion intérieure, alors pourquoi sortir? Nous n’allons pas les éduquer, ni faire campagne pour un mode de vie sain, ou faire la morale. Il existe de nombreuses autres organisations et associations qui ont beaucoup de moyens, de vastes ressources, des chefs talentueux, et nous ne pouvons pas rivaliser avec eux si nous ne sommes pas équipés dès le début du pouvoir spirituel de notre unité. Nous avons donc besoin de comprendre clairement où nous allons, quel est notre but, et quels sont les moyens pour y parvenir.

Notre objectif est la révélation du Créateur dans le monde, et le moyen pour cela est la Lumière qui ramène vers le bien. C’est notre unicité, nous n’avons pas autre chose que cela et nous n’avons pas besoin d’autre chose! Nous devons faire très attention à ne pas mélanger ni ajouter un autre type d’outils ici.

Par conséquent, la force avec laquelle nous nous battons est de la responsabilité mutuelle, ce qui nous amène à la foi, c’est- à-dire au don. De cette façon, nous atteignons tout, le Créateur se bat et ce n’est pas nous. Nous avons seulement besoin de nous adapter constamment à Lui ouvrir la voie. C’est ce qu’on appelle la guerre du Créateur, au service du Créateur.

Nous devons constamment nous le rappeler, toujours nous reformater, nous adapter un peu plus et un peu plus. Le tunnel par lequel nous passons est de plus en plus étroit et nous devons nous adapter de plus en plus précisément à son format, sa forme, et d’avancer progressivement dans cette voie. Par conséquent, ce qui était hier est déjà passé, et aujourd’hui davantage nécessaire, et demain davantage sera exigé. Nous devons nous adapter aux instructions des sources et de l’enseignant dans une forme de plus en plus précise, et essayer de ne pas oublier et de comprendre quel est l’objectif.

Parfois, nous oublions cela et sommes désorientés. Les Kelim sont renouvelés tous les temps et  nous retombons dans ce monde. « La brisure des Kelim  » est découverte et nous refait descendre , nous devons considérer toutes sortes de facteurs externes qui nous détournent de l’objectif . Par conséquent, le groupe doit maintenir, soutenir, renforcer et exiger de chacun.

Si la condition de la responsabilité mutuelle agit parmi nous où chacun se préoccupe des autres, et est responsable pour eux afin qu’ils ne manquent de rien et auront tout le nécessaire, alors un groupe comme celui-ci est appelé Israël (Yashar -El) . Et ainsi, il mérite de recevoir la Torah.

Dans la mesure où nous gardons la garantie en face de tous les troubles et toutes sortes de résultats de l’éclatement qui sont découverts à chaque instant et à chaque fois nous renforçons la garantie et la renouvelons, alors à ce point la Lumière qui ramène vers le bien nous éclaire. Et grâce à elle, nous transformons en un « royaume de prêtres et une nation sainte».

Et nous devons expliquer tout cela aux gens. Maïmonide a écrit que pour les femmes et les enfants, il est nécessaire de révéler ce secret peu à peu, en d’autres termes, de ne pas donner toutes les explications à la fois. Mais le Baal HaSoulam écrit dans l’article,  » L’Arvout ( Garantie mutuelle)  » que le moment est venu de révéler la véritable signification de servir le Créateur aux personnes. Car nous sommes déjà dans ce genre de crise et de désespoir, les gens sentent déjà qu’ils ont épuisé leurs propres pouvoirs et qu’ils n’ont pas les moyens de changer quoi que ce soit dans le monde. Par conséquent, nous devons leur dire de travailler avec le don mutuel, sous sa forme la plus claire. Ce n’est que si nous atteignions un état comme celui-ci  que tout ira bien.

Il n’est même pas nécessaire de cacher cela; cela doit se transformer en notre  » credo « , dans notre fondation. Nous supposons que le monde doit parvenir à cette forme et c’est tout! Ce sont nos vues et notre connaissance dont la sagesse de la Kabbale parle. Si nous commençons à faire semblant, alors avec cela nous déformons et détruisons tous nos travaux. Pour être à un degré où nous disons un mensonge à l’extérieur, nous devons d’abord être revêtu en lui à l’intérieur. Et ce n’est pas la peine de le faire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/10/13, Shamati n°38 «La crainte de Dieu est son trésor « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Garantie mutuelle, Israël, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Rabbi Shimon  » pleure  » (les larmes sont un symbole d’un petit état, Katnout), comme étant incapable de comprendre comment nous faire passer cette immense lumière que lui et ses 10 disciples ont dévoilé, pour les âmes de notre temps, en commençant par notre génération, pour l’utiliser.

Et puis, il découvre que cela peut être réalisé avec l’aide de son élève, Rabbi Abba . Il explique que Rabbi Abba a pu révéler des secrets  » avec finesse » parce qu’il possédait une âme unique de la lumière environnante. Ainsi, à travers lui, à travers la lumière environnante, nous pouvons recevoir toutes les corrections.

Et d’une manière générale, toutes les corrections que nous recevons proviennent uniquement du Livre du Zohar, ou par Rabbi Shimon et Rabbi Abba, grâce à la lumière environnante. Et la source de tous les livres kabbalistiques est également le Zohar puisque tous ont été écrits sur sa base. Sans le Zohar, aucun kabbaliste qui a vécu après aurait pu écrire ni être en mesure de découvrir la spiritualité et écrire un livre. Il n’aurait pas été en mesure d’adhérer à la lumière, après tout, Le Zohar est la source.

Et quand les kabbalistes ont atteint l’atteinte par le Zohar, ils commencent enfin eux-mêmes à écrire, comme c’est arrivé avec les kabbalistes de toutes les générations : Ari, Rambam[Maïmonide], Rachi, Agrah, et d’autres. Mais ils avaient tous une source. De toute évidence, nous ne parlons pas de ceux qui sont venus avant Rashbi, Abraham, Moïse qui font partie du système supérieur.

Mais nous n’avons pas d’autre source de révélation que le Zohar. Par conséquent, le Baal HaSoulam a écrit que nous devrions être reconnaissants pour un telle âme comme Rashbi, parce que sans lui, la Lumière ne nous aurait pas atteint et nous serions restés coupé de l’ensemble du système supérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 14/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Israël, Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: De qui puis-je obtenir un plus grand désir : du groupe ou du public ?

Réponse: Ce sont deux formes différentes de désir. Je reçois la nécessité de l’unité et la cohésion du groupe, et des masses la nécessité du Créateur. Oui, précisément du Créateur .

Après tout, je n’ai pas besoin de Lui et ni mes amis. Le point dans le cœur ne nous oriente que dans sa direction, mais ne donne aucune véritable élan, il n’augmente pas la «chair » du désir, il ne constitue pas un récipient vide affamé.

En s’unissant aux amis, nous ne demandons pas le Créateur.

Rien ne fait pression sur nous ni nous pousse à le faire. Combien nos propres désirs peuvent nous pousser ? Un peu plus et un peu plus, mais c’est une pression artificielle. Chacun est un type génial, tout le monde a raison, il n’y a pas de désir entre nous qui nous obligera à agir sans sortie.

Quand émergera t-il ? Quand les gens nous demanderont de répondre à leurs besoins, quels qu’ils soient. Nous allons nous retrouver sous pression, le besoin de la élever, à prendre soin d’eux et de les aider et c’est là que nous avons vraiment besoin du Créateur. Un désir incontournable, irrésistible  ne viendra à l’être créé que sous la pression extérieure.

C’est pourquoi nous n’avons pas de possibilité d’avancer vers le Créateur si nous ne sortons pas vers le monde et ne nous préoccupons pas des masses.

Même la nécessité de s’unir dans le groupe ne sera pas enregistrée sans pression extérieure. En effet, pourquoi devons-nou snous unir ? Celui qui ne veut rien pour lui-même se sent bien dans une cabane dans une forêt sans commodités. Les récipients du don ne sentent pas la nécessité de s’unir. Les points dans le cœur ne cherchent pas par eux-mêmes.

Mais que vont-ils apporter au Créateur ? Quel genre de récipients de réception sont capables de conduire à une correction ? Il s’avère qu’en fait, nous n’avons rien.

D’autre part, l’unité des masses a un énorme potentiel de récipients qui ne se sont pas encore manifestés, aussi bien matériellement que spirituellement.

C’est pourquoi la connexion dans le groupe, ainsi que le souci du public, ne sont possible que sous la pression extérieure. Pharaon aide les enfants d’Israël à s’échapper d’Egypte. Son armée les poursuit,  » les menaçant,  » les oblige à traverser la mer Rouge, puis à se tenir au mont Sinaï. Ils ne sont pas d’accord, mais après la brisure des premières tables, ils reçoivent la Torah et le processus continue.

Nous ne pouvons pas gérer sans la pression de l’extérieur, nous en avons besoin. Oui, en nous unissant, nous pouvons neutraliser un peu cette pression, mais pas complètement.

Question: Est-ce que chaque ami a besoin de se connecter aux désirs extérieur ou est-ce suffisant si le groupe mondial dans son ensemble est impliqué dans tout cela?

Réponse: Les deux. Tant le travail individuel que le général est nécessaire ici sous diverses formes. Tout d’abord, nous devons nous réunir à l’intérieur afin de comprendre comment atteindre le public à l’extérieur et ensuite s’intégrer avec lui  pour ressentir le besoin de l’unité intérieure. Ensuite, nous devons exiger la révélation du Créateur entre nous afin de Lui faire plaisir en transférant la satisfaction au Kli externe.

Ainsi, nous allons être un relai, un  » canal de transmission  » un lien de transition et réaliser notre destin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Israël, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce qu’une personne doit traverser pour qu’elle veuille entrer dans le monde spirituel?

Réponse: C’est très simple, elle doit sentir une grande tristesse spirituelle parce qu’elle est en exil en Egypte. Ce n’est pas par hasard qu’Abraham a demandé au Créateur : « Comment vais-je savoir ce que je posséderai?  » En d’autres termes, comment allons-nous recevoir un désir spirituel ? Après tout, la «terre» signifie le désir et la « terre d’Israël » à propos de qui Abraham demande est un désir spirituel qui est totalement dans l’intention en vue de donner.

Alors, comment pouvons-nous avancer vers elle ? Je n’ai aucun désir pour elle, pas de moyens internes ni externes.

La réponse du Créateur à cette question est : Allez rechercher de gens comme vous. Commencez à vous connecter, faites des efforts,  apprenez leur à vivre ensemble dans une tente. Et quand vous serez vraiment connecté, alors vous sentirez que la connexion entre vous est la raison de tous vos soucis.

Mais il ne faut pas abandonner, continuer à nous connecter plus fortement . Vous sentirez que c’est terrible, que c’est l’Egypte où l’ego, Pharaon, qui domine votre connexion. Vous allez passer sept années de satiété et sept années de famine. D’abord tout ira bien , mais ensuite votre amour- vous saisirapar le cou et vous étranglerera , vous ne serez pas en mesure de continuer, pas à l’intérieur ni à l’extérieur. Vous sentirez que vous êtes arides et allez vous racler la gorge : « Quatre cents ans ! Comment allons-nous nous maintenir dans cet état ?  »

Donc, j’ai prépar » l’ego pour vous afinqu’il va vous force à sortir d’Egypte. Si vous faites de votre mieux pour être plus fortement connectés, je vous aidera certainement.

C’est en essayant de se connecter que vous pourrez découvrir la profondeur intérieure de votre ego,  au point de «les enfants d’Israël crièrent dans le travail», en raison du fait que vous ne pouvez pas vous connecter. Plus vous essaierez, plus vous aurez des troubles internes et externes. Vous ne serez pas en mesure de le supporter jusqu’à ce que vous criez pour une seule chose : juste d’en sortir, de quitter votre propre nature.  » Mieux vaut la mort qu’une telle vie.  »

Puis, quand vous voufdrez une nouvelle vie qui est totalement à l’opposé de votre nature, vous la découvrirez et pas avant. C’est parce que votre récipient, votre désir, doit être entier. L’indication que vous êtes prêts à sauter dans la mer.

En outre, vous serez prêts pour la garantie mutuelle, ce qui est encore pire pour l’ego.  La garantie mutuelle signifie donner votre âme aux autres. La mort est la fermeture du compte, alors que la garantie mutuelle signifie que je me vends à tout le monde dans mes sentiments et mon esprit, à tous ceux que je ne peux pas supporter .

Ainsi, nous  fuyons  l’Egypte car nous découvrons combien nous nous haïssons. Cette découverte maximale du mal ne nous laisse pas d’autre choix.

Abraham a comrpis tout cela de sa grande expérience. Il a compris la réponse du Créateur,  » sache que tu seras une semence étrangère dans un pays qui n’est pas le tien», ce qui signifie que nous devons ressentir l’ exil. Ne pensez pas que la transition vers la spiritualité est immédiate. Non, vous devez être équipé d’un désir très fort de sorte que cette volonté va vous ouvrir la porte de la rédemption.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/02/13 « , l’héritage de la terre « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Garantie mutuelle, Israël, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Les objectifs promus dans l’environnement extérieur m’influencent beaucoup plus fortement que l’objectif qui est fixé par le kabbaliste et ce que le groupe essaie de me transmettre . Que peut-on faire avec cette contradiction?

Réponse: J’ai un objectif pour lequel je vis. Si ce n’est pas pour ça, je vivrais une vie comme une « bête», j’existe parce que je ne peux pas mourir et par intermittence  je me contente de  » l’alimentation animale.  »

Mais non, j’ai un but dans la vie, et j’ai besoin d’être verrouillé sur cela avec l’aide du groupe, tout arranger pour viser seulement à cet objectif. Et tout le reste de mes activités se font en fonction de l’objectif de ma vie.

Et le but de la vie est la révélation du Créateur, qui est l’adhésion à Lui. Ce but est atteint par le principe : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », au moyen d’ une connexion dans un groupe. Et je ne dois être attiré que par cela  et n’adhérer qu’à Lui.

En fait, nous parlons de la construction des Partsoufim spirituels qui sont  » insérés  » l’un dans l’ autre. Le cœur de tout est le but de la vie. Pour y parvenir, j’ai besoin du groupe . Pour renforcer le groupe, la diffusion est nécessaire. Et donc je suis obligé envers  le monde entier ou les  » nations du monde.  »

Mais la chose principale pour moi est le but de la vie, alors que tous les autres sont des composants essentiels nécessaires pour l’atteindre. Et s’il n’y avait pas le but, je n’y  recourerai pas. Je fais et n’utilise que ce qui m’aide sur le chemin vers le but.

D’après cela, je n’ai besoin du groupe que ce de qui est bon pour atteindre l’objectif, et donc l’ensemble du groupe doit réaliser l’objectif pour moi. Par conséquent, il est dit: « Il choisit un meilleur environnement tout le temps,  » je change le groupe de tout le temps et prend de lui des choses qui me sont nécessaires pour atteindre l’objectif.

Le processus est dynamique : La diffusion est en train de changer tout le temps en fonction de ce dont nous avons besoin pour renforcer le groupe afin de trouver le partage du pouvoir en son centre et de découvrir le Créateur. Mais afin de découvrir le Créateur dans le centre du groupe grâce à la puissance de la garantie au sein du groupe et à travers la correcte diffusion, j’ai besoin de sortir vers le reste du monde, pour recevoir les manques, les obligations, les craintes et les angoisses des personnes afin qu’elles me poussent et me contraignent à agir. Ensuite, je prendrai la bonne demande, pour découvrir le Créateur.

Tous ces éléments sont nécessaires en chemin sauf le monde extérieur tel qu’il est, la diffusion que nous faisons est suffisante. Nous avons trois niveaux: le Créateur dans le centre du groupe, le groupe lui-même avec une garantie et je suis dans le groupe, et la diffusion . C’est le bon accord qui nous est familier : la partie inférieure, la partie supérieure et la partie supérieure du supérieur; ou à l’intérieur, au milieu et à l’extérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/01/13 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Garantie mutuelle, Israël, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous manquons de l’envie, du désir, de l’intention, de stimulation et de la nécessité. Nous semblons vouloir laspiritualité, nous écoutons et étudions mais nous ne sommes pas en train de brûler à un point tel que cela devienne une obsession, une peur existentielle. Que pouvons-nous faire si nous n’avons pas un tel désir ardent ?

Il semble que nous ne puissons pas nous résoudre à ressentir la peur correcte par nous-mêmes afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne sommes pas assez forts pour cela. Nous ne pouvons pas être assez proches les uns des autres de sorte que nous sentirons que nous avons vraiment besoin de cela, de sorte que toutes nos prières, les espoirs et les désirs  se connecteront et mélangeront afin que chacun perde sa sensation de soi. Nous n’en sentons pas le besoin, nous n’avons pas un tel désir !

Ce n »arrive que lorsque nous obtenons un nouveau manque de l’extérieur, de personnes extérieures qui demandent notre aide et que nous nous sentons sous pression et sans défense. C’est comme une personne qui vit par elle-même et vous ne vous souciez pas vraiment d’elle, pensant qu’elle va gérer en quelque sorte. Mais ensuite, elle a une famille et pense toute la journée à ce qu’elle va ramener à la maison le soir pour nourrir ses enfants. Ce sont déjà des obligations auxquellex vous ne pouvez pas échapper.

C’est la même chose dans notre cas. Lorsque nous établissons des liens avec le public et leur promettons quelque chose, alors à la suite de l’inclinaison pour le respect, le contrôle et la peur de la honte, nous sommes obligés de nous soucier de la réalisation de tous nos engagements. La nécessité de combler les manques de la population nous oblige à être plus fortement connectés entre nous, nous sentons à quel point nous avons besoin des amis.

Si ces besoins externes ne sont pas suffisants pour nous faire sentir l’inquiétude et la peur de la nécessité d’y parvenir, le Créateur nous envoie aussi des ennemis et les persécuteurs contre lesquels nous devons nous battre et gagner. Sinon ça fera mal à notre fierté et notre bonne réputation nous fait sentir mal à l’aise et déçu. Ainsi, de nouveaux espaces vides sont révélés en nous que nous n’aurions jamais pu révéler de nous-mêmes à cause de la force protectrice de notre ego dans notre corps. Le Créateur les révèle en envoyant des adversaires externes,  « des chiens hurlants » .

Nous devons considérer tous ces moyens comme une aide d’en haut. Ces forces négatives ajoutent à nos faibles pouvoirs par lesquels nous avons essayé de nous connecter et de parvenir à quelque chose, cela nous donne une forte poussée en avant et des impressions corporelles qui pénètrent jusqu’ç la moelle et nous a frappé à l’endroit le plus sensible.

Espérons que ces pouvoirs seront assez forts pour nous amener à un appel à l’aide, comme il est dit  » et les enfants d’Israël crièrent du travail. Et le Seigneur a entendu leur gémissement ». C’est un travail très sérieux. Nous ne devons pas brouiller et ignorer ces attaques, mais plutôt devrions craindre, avoir honte, et travailler avec les bons moyens que nous avons reçu pour réussir.

Ce sont tous  » une aide à notre encontre .  » Rien dans notre monde n’a été créé sans raison, sauf pour nous aider. Bien que nous ayons à nous protéger et à prendre la bonne position en ce qui concerne les critiques et tous les problèmes que nous rencontrons, nous soucier de la réussite et l’accomplissement des promesses à la population, nous devons aussi remercier le Créateur pour tous les moyens, les impressions amères, le médicament pour notre ego qui nous aident à nous détacher de lui et à nous élever.

Nous devons nous doter d’un manque qui recouvre l’écart entre les deux niveaux: le niveau actuel et le prochain niveau, le spirituel. La formule qui inclut mon désir de recevoir et celui du public et de mes ennemis. Nous devons relier tout ça pour une formule et l’inclure dans une prière, MAN, afin de la rendre suffisamment puissante pour recevoir une réponse d’en haut, MAD. MAN et MAD créent la lumière directe et la lumière réfléchie et nous élèvent tous connectés comme un au niveau supérieur.

C’est notre ascension commune. Moïse n’est pas sorti de l’Egypte par lui-même, il ne s’est échappé chez Jethro que pour un certain temps et ensuite est revenu. Ce n’est qu’ensemble que nous pouvons sortir de l’esclavage de l’ego et cela, nous ne devons pas l’oublier.

Nous établissons un fort désir de sortir de l’Egypte et de sauter au nouveau niveau spirituel par notre large diffusion. Toutes les peurs, les angoisses, les coups et les déceptions nous ont été donnés dans le seul but de nous connecter plus fortement et de nous forcer à nous échapper au bon moment. L’armée de Pharaon, la force négative, et la nuit qui sous son couvert, nous perlet de nous échapper malgré l’état sombre et désagréable, tous connecter dans le bon ensemble des forces qui sont censées nous conduire à naitre dans le nouveau monde .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 30/09/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Diffusion de la Kabbale, Education, Egoïsme, Israël, Prière et intention, Solution à la crise, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Y a t-il une différence entre la façon dont la force supérieure contrôle la partie en nous appelé «Israël» et l’autre partie de la nôtre appelée  » les nations du monde «  ? Comment la force supérieure les gère et influence ces deux parties en nous? Ce n’est pas seulement un «plus» et «moins », mais plutôt des actions complexes et variées dans leurs formes directes et inverses.

Est-il obligatoire que dans notre égoïsme – la partie qui appartient à toutes les nations du monde – nous devons connaitre le malheur, alors que quand nous devenons «Israël» nous nous sentons bien ? C’est peut-être tout le contraire, et généralement c’est ce qui arrive .

Après tout, la partie en moi qui appartient à « Israël » doit être élevée et portée à un niveau encore plus élevé. Pour cela, j’ai besoin de sentir les difficultés et les problèmes de la part d’Israël en moi . Si je reçois une pension alimentaire dans cette partie, alors je ne sentirai que des avantages égoïstes et je ne voudrai jamais grandir. Afin de faire progresser la partie d’Israël en nous, nous devons juste sentir une pression croissante. C’est pourquoi la guerre de Gog et Magog et la pression qui précède l’arrivée du Messie doivent être extrêmement puissantes et fortes, sans précédent dans l’histoire.

Dans le même temps, la partie de moi qui appartient à toutes les nations du monde doit éprouver du plaisir au lieu de la souffrance. Après tout, si cette partie sentais le plaisir, nous serions en permanence désorientés et n’aurions aucune chance de faire la différence entre le bien et le mal, comme dans la ville de Suse, la capitale du royaume de Babylone, où ils ne pouvaient pas décider qui a raison, Mordeché ou Haman.

Donc, cela signifie que la gouvernance du Créateur par rapport à ceux qui aspirent à avancer est totalement illogique. C’est pourquoi notre philosophe interne ne peut pas s’arrêter à s’opposer à elle. Même Rabbi Shimon continue à poser des questions. A ce niveau, il n’y a pas de philosophes car les philosophes ne comprennent pas cette étape. Seules les personnes qui sont engagées dans le travail spirituel peuvent être concernées par ces questions.

Les philosophes expliquent tout d’une manière très facile, car ils sont guidés par des profits dans leurs poches, estomacs et esprits … Ils agissent dans une volonté directe de recevoir. À ce stade, d’autres questions se posent : Comment gouverne la gouvernance supérieure une personne qui est engagée dans le développement spirituel ? Il s’avère que la gouvernance supérieure agit totalement à l’opposé de tous nos désirs (à la fois recevoir et donner) et est contraire à la fois aux nations du monde et en Israël en nous. C’est tellement «irrationnel» que nous ne pouvons pas réaliser à quel point c’est différent. Nous avons constamment tendance à juger ces phénomènes directement parce que nos désirs ne sont pas encore corrigés.

Je me sens un échec complet dans mes désirs de don, alors que dans mes désirs de recevoir, Je suis très bien. Je me sens de cette façon car mon niveau est encore corrompu, et c’est pourquoi il me semble que c’est bien de s’en tenir à mes désirs égoïstes et non à mes désirs de donner. Dans les désirs de donner, je sens toujours que je suis un perdant complet, en même temps quand je suis dans mes désirs de réception, je pense que je peux gagner.

C’est ce que notre juge interne voit, car « on juge d’après ce que les yeux peuvent voir.  » Ce n’est que lorsque le point dans le cœur s’éveille que nous pouvons connecter à notre environnement, mettant ainsi en œuvre notre libre arbitre et d’adhérer aux nouvelles valeurs de don. Ensuite, nous pouvons aller plus loin à l’intérieur de nous-mêmes et examiner et  clarifier nos désirs, intentions et pensées correctement. Ce travail est en cours.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 18/08/13, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Education, Egoïsme, Israël, Libre choix, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→