Question : Si Israël est l’ingénieur qui est responsable du bon fonctionnement du système mondial, que doivent-ils savoir afin d’accomplir leur travail ?

Réponse : Israël doit tout savoir sur le système, sur la force qui gère le système et le système lui-même, afin de bien le connecter à la force supérieure.

La force supérieure est le prochain niveau au-dessus de nous, et juste en dessous c’est Israël, et encore en-dessous, c’est le reste du monde. Il y a trois niveaux, et c’est ce à quoi ressemble le système.

Israël reçoit des ordres de la force supérieure et les communique vers le bas, en les adaptant pour cette transmission et en agissant comme une tête par rapport au corps.

Israël doit se connecter avec les nations du monde et ressentir ce dont elles manquent, et ainsi élève leur demande vers le supérieur, qui est appelé MAN, une prière. Ensuite, ils doivent s’adapter correctement afin que la force supérieure soit capable de se propager de haut en bas de la meilleure façon possible.

Cela signifie qu’Israël doit agir en premier et ceci fera venir le prochain processus dans lequel la force supérieure commencera à opérer.

Ce système comprend toute la réalité : nos désirs, nos pensées et nos sensations. Notre vie entière change, y compris notre perception de la réalité et comment nous la ressentons. Le monde devient un endroit différent, comme dans un film de science-fiction.

Nous commençons à voir les forces qui opèrent dans le monde et les systèmes qui sont derrière lui. Ce monde devient un théâtre, guidé et mis en mouvement dans les coulisses. Ainsi, nous percevons le système de contrôle. La forme extérieure est nécessaire uniquement pour nous permettre de nous connecter au système interne.

De KabTV, « La Rencontre des Mondes » du 18/06/14

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Chacun de nous est une particule, un fragment du récipient brisé. Si nous pouvions nous connecter, nous deviendrions Malkhout du monde de l’Infini et nous nous sentirions comme une seule âme remplie de la lumière infinie.

Mais il y avait un éclatement lorsque la lumière du Ein Sof est entré dans le désir qu’elle avait créé et l’a fait exploser de l’intérieur en le remplissant avec l’intensité du Créateur, de l’Emanateur. Ainsi le Créateur insère Son désir de faire le bien dans les êtres créés.

Il s’avère que notre petit désir s’est élargi en une fois de 620 fois plus que ce qu’il était avant, et avec toute cette intensité, le désir a attiré la lumière en lui afin de recevoir, mais il n’était pas protégé par les conditions de la première restriction ou par un (écran) Massakh.

En conséquence, il ya eu une explosion et le désir a été brisé en plusieurs fragments. Même avant cela, il était fait de nombreuses pièces: cinq types de désir, ce qui signifie les niveaux de la phase de racine, de la phase un, deux, trois et quatre, qui sont différentes en quantité et en qualité, même si elle n’avait jamais ressenti auparavant qu’il était divisé.

Chaque niveau est divisé en cinq autres parties et puis dans cinq autres parties, etc, et le résultat est un grand nombre de particules. Dans chaque particule il existe un désir qui est différent des autres, tant en qualité et en quantité. La distance entre les désirs est la différence entre les parties, et c’est la raison pour laquelle personne ne comprend l’autre.

Parce que chacun est séparé des autres, personne ne peut sentir sa propre réalité puisque la réalité se fait sentir dans l’ensemble du récipient, ou au moins dans la connexion entre deux, où chacun sent sa réalité de l’autre. Plus les autres parties se connectent à elles-mêmes, plus fort elles peuvent sentir la réalité. Afin d’atteindre cette correction, nous sommes dans un état appelé ce monde, et par des actions de connexion, nous attirons la grande Lumière qui nous a quitté, de sorte qu’elle nous influence et corrige.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 22/06/14

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La Torah, « Lévitique » (Ki Tazria), 12:01-12:02 : Le Seigneur parla à Moïse en ces termes : « Parle ainsi aux enfants d’Israël : lorsqu’une femme, ayant conçu, enfantera un mâle, elle sera impure durant sept jours, comme lorsqu’elle est isolée à cause de sa souffrance.« 

La section Ki Tazria commence avec l’histoire de l’homme et ne nous parle pas des animaux ou des plantes. L’Homme (Adam) est un désir que nous pouvons corriger pour ressembler au Créateur. Bien qu’il soit d’abord égoïste dans toutes ses aspirations, ses motivations, ses pensées et actions, dans l’état corrigé, il doit être entièrement focalisé sur l’amour et le don sans réserve pour les autres.

Nous devons travailler constamment sur les désirs qui sont invoqués en nous et les corriger à l’aide de la Lumière Supérieure. Ensuite, dans la mesure où nous ressemblons au Créateur, Il se révèle à nous.

Le désir est appelé féminin car le niveau supérieur se développe depuis lui. « Si une femme conçoit » signifie que le désir se concentre sur le travail avec l’inclinaison de l’amour et du don sans réserve.

Tout d’abord, nous devons l’examiner et comprendre s’il est approprié pour notre avancement vers la ressemblance avec le Créateur et quels devraient être les éléments de l’avancement correct dans ce corps, ce qui signifie, dans ce désir principal de sorte que ses intentions se changeront en amour et en don sans réserve. Si notre avancement est mauvais, il est préférable de s’arrêter et de rester au niveau précédent.

Ainsi Tazria signifie que vous ne devriez pas simplement participer au processus de la conception de l’âme, mais plutôt comprendre comment elle se développe en vous et de quels attributs elle est faite. C’est ce qu’on appelle la conception.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/02/14

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Question: Supposons que nous voulions résoudre un certain problème. De quelle manière devons-nous mener la discussion pour arriver à atteindre une forme circulaire?

Réponse: Tout d’abord, il faut définir ce qu’est la forme du cercle, quels sont les avantages de notre connexion, quelle est la forme de l’union envers laquelle nous aspirons, pour quelle raison nous en avons besoin?

Lorsque nous avons un problème commun, nous nous réunissons d’une manière naturelle, comme les animaux qui s’entassent immédiatement dans un troupeau en cas de danger. Parlons donc du fait que nous soyons capables de surmonter n’importe quel problème grâce à l’union. Il est possible de résoudre n’importe quelle situation si nous arrivons à atteindre une bonne connexion.

Question: Chaque année, une situation critique arrive qui attire l’attention de tout le monde: les opérations militaires ou des situations d’urgence. Pourquoi ces problèmes ne finissent jamais?

Réponse: Les problèmes continuent à se produire puisque nous ne nous unissons pas conformément à l’appel du temps. Nous sommes tenus d’avancer constamment en renforçant de plus en plus notre union. Mais nous ne le faisons pas et nous n’y prêtons pas attention. Nous ne suivons pas ce que nous dit la Torah sur la nécessité d’aimer son prochain comme soi-même, sur l’amour envers les amis, sur la nécessité de devenir la lumière pour les peuples du monde.

Telle est la mission d’Israël en tant que partie spéciale de l’univers, qui doit relier l’ensemble de la réalité à la force supérieure de don et de l’amour, avec la lumière supérieure qui ramène vers le bien. Il existe une telle force dans la nature et si nous apprenons à utiliser, nous gagnerons beaucoup de choses.

Afin de l’utiliser, nous avons besoin de prendre une forme semblable à cette force – une forme circulaire. Si nous devenons semblables à la puissance supérieure, elle commencera à nous influencer en fonction de cette similitude. Elle se rapprochera de nous et va résoudre tous nos problèmes, puisqu’ils sont causés uniquement par le fait que la lumière est loin de nous.

C’est comme si nous ouvrions la lumière du soleil qui éclaire et donne la vie à tout, ou comme si nous connectons le système à une prise électrique et le système commence à bouger, à s’animer. Notre connexion incite le champs de la force supérieure de nous influencer et ainsi elle nous débarrasse de tous les malheurs, nous commençons à nous développer d’une manière agréable et notre état s’améliore.

Tout ce que nous devons faire – c’est d’organiser des tables rondes, des ateliers. Grâce à ces outils nous nous assimilons avec le champs de la force bénéfique et il agit sur nous. Donc au lieu d’agir d’une manière inverse, comme c’est le cas avec notre nature égoïste habituelle, il commence à nous affecter positivement.

Cet effet bénéfique changera notre vie pour le meilleur dans tous les domaines. Essayez donc et vous verrez. La Kabbale nous le promet. Et tous les problèmes seront résolus grâce à notre connection pratique d’une manière empirique.

De l’émission “La rencontre des mondes”,  “La consience d’Israel”, émission N3 du 18 juin 2014.

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Il est dit qu’Abraham engendra Isaac, et Isaac engendra Jacob. Dans notre monde, un fils continue l’entreprise de son père et il est donc considéré comme supérieur à son père.

En revanche, dans le monde spirituel, celui qui précède est plus élevé. Le fils est le résultat des actions de son père, mais dans un état pire, dans un désir plus grossier. Ainsi, Isaac est un état inférieur à Abraham et Jacob est inférieur à Isaac.

D’autre part, plus le désir est profond et fort, plus il a de chances d’être corrigé à la ressemblance du Créateur. Par conséquent, du point de vue du développement des générations, chaque nouvelle génération est pire que la précédente. Cependant, du point de vue de l’utilisation du niveau du désir, chaque génération suivante monte plus haut, c’est-à-dire qu’elle atteint une Lumière accrue.

Donc, ce qui était impossible à faire pour Abraham, en raison de sa faible profondeur de désir, se manifeste chez Isaac, dans sa ligne gauche égoïste. Ce travail n’appartient pas à Abraham. Il doit simplement « lier », limiter son désir égoïste qui s’éveille. Tandis que Jacob se connecte avec les deux forces et commence à se réaliser. En conséquence, une âme commence son développement et elle est constituée de deux propriétés.

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Question: Où une personne  trouve t-elle la puissance qui lui permette de réveiller les amis?

Réponse: Je dirais que cette force vient du ciel, car elle appartient à l’étincelle spirituelle, à un Reshimo (réminiscence) qui se réveille dans une personne. Nous pouvons réellement le sentir et combien une personne est attirée par lui.

Cette inclinaison peut être révélée de différentes manières: une personne peut agir tranquillement et calmement tandis qu’une autre peut brûler et dynamique, mais ce ne sont que des attributs externes.

Seule l’inclination à réveiller les gens appartient à l’étincelle spirituelle. Si cette étincelle est sérieusement révélée chez une personne, nous pouvons la voir par les actions d’une personne. Elle ne peut pas être enfermée à l’intérieur d’elle-même.

Bien sûr, elle passe par différents moments où elle aspire à connaître et à étudier, à être totalement immergé dans le monde spirituel, qu’elle ne connaît pas et ne comprend. Mais l’envie de diffuser cette connaissance et de parler aux autres, brûle en elle.

Si une personne a même une petite inclinaison, elle doit être encouragée et soutenue par l’environnement. Si elle a été amenée dans le groupe, cela signifie que sa chance lui a été donnée, mais la façon dont elle y répond, n’appartient qu’à elle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 24/06/14

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La Torah, « Lévitique » (Chemini), 10:16-10:17 : Au sujet du bouc expiatoire, Moïse fit des recherches, et il se trouva qu’on l’avait brûlé. Irrité contre Eléazar et Ithamar, les fils d’Aaron demeurés vivants, il dit : « Pourquoi n’avez-vous pas mangé l’expiatoire dans le saint lieu, alors que c’est une sainteté de premier ordre, et qu’on vous l’a donné pour assumer les fautes de la communauté, pour lui obtenir propitiation devant le Seigneur ?« 

Manger de la viande est un très haut niveau, qui n’est même pas autorisé pour tous les prêtres.

Nous discernons cinq niveaux dans le Partsouf spirituel : l’esprit, les os, les tendons, la chair et la peau. Atteindre un état ​​dans lequel je commence à clarifier le quatrième niveau du désir égoïste au niveau d’un prêtre est appelé manger la viande des sacrifices qui ont été brûlés dans le Tabernacle. Il s’agit d’une correction à un très haut niveau, travaillant avec les attributs de dans le but de recevoir pour l’amour du Créateur.

Les fils d’Aaron Eléazar et Ithamar ont été autorisés à le faire, ce qui signifie monter à un niveau supérieur grâce à la chute de leurs frères Nadav et Avihou qui, malgré leur chute, ont découvert les désirs par lesquels de telles actions peuvent être réalisées.

Il est important de dire que la Torah a été écrite afin que nous puissions la suivre progressivement, et ici nous lisons à propos de tels niveaux élevés de l’esprit humain que nous n’en avons aucune idée, parce que nous ne pouvons pas sortir de notre ego. Là, le pur attribut du don sans réserve est en vigueur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 22/01/14

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Question : Pourquoi est-ce que dans la Torah tout semble exister séparément : Esaü est à part, Jacob est à part, Jacob a peur d’Esaü.

Réponse : Il était un temps où j’ai étudié la musique. Que voyez-vous lorsque vous regardez une partition ? Vous voyez ce que vous devez reproduire. Vous voyez des signes : des mesures, des notes, des pauses, piano, forte. Tout cela est dessiné pour la personne qui les jouera.

J’ouvre la Torah. En elle il est écrit : Jacob, Esaü, Israël, Sichem, Benjamin, Dina. A quoi tous ces noms font-ils allusion ? Ce sont des notes que j’ai besoin de jouer. Ces notes sont mes propriétés et mes forces  internes ; elles existent en moi et sont appelées anges. Les anges sont des forces de la nature que le Créateur m’a données afin que je sois capable de m’organiser avec leur aide et de devenir égal à Lui. Pourquoi ai-je besoin de faire cela ? Parce que dû à cela, je deviens indépendant ; j’acquiers vraiment le statut du Créateur.

C’est pourquoi la Torah est appelée à la fois la Lumière et l’instruction. Je lis ces instructions et travaille selon elles. Jacob, Esaü, Dina, Sichem, âne, sont autant de forces de mon âme, et la Torah me révèle ce que je dois faire avec elles. Elle me décrit exactement ces processus que j’ai besoin d’effectuer ; l’interaction de ses personnages est la corrélation de nos propriétés internes, de nos désirs. Quand je lis, je ressens littéralement comment ces propriétés s’entremêlent en moi, passent par différents changements, comment je travaille avec elles, comment je dois les connecter, et  comment tout ceci doit finir.

Je regarde le texte de la même manière que vous regardez une partition de sorte que vous pouvez chanter ou jouer, même maintenant sans instrument, en utilisant seulement vos cordes intérieures. C’est la seule façon pour nous de percevoir la Torah, et c’est la seule raison pour laquelle elle a été donnée.

De la Portion Hebdomadaire de la Torah du 18/11/2010

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Tous les articles écrits par les kabbalistes sur  la « garantie mutuelle» représentent le résultat de leur perception de la réalité supérieure et la transmission de ses lois. De toute évidence, ces lois peuvent être exprimées par des formules et des graphiques comme cela est acceptée dans toute autre science. Cependant, comme ils équilibrent d’autres lois de la nature et qui peuvent être ressenties et non obtenues sous la forme de connaissances sèche, grâce à notre intelligence, elles sont écrites sous la forme d’histoires, des lettres et des paraboles.

Nous devons garder à l’esprit que les kabbalistes n’écrivent jamais à propos des admonestations morales ni ne nous donnent des conseils, ils nous ont expliqué un loi inviolable qu’ils ont présenté d’une manière qui nous permette de la sentir et de nous ajuster à son niveau.

L’ensemble de la nature de ce monde (la façon dont nous le percevons) représente une certaine loi. Lorsque nous éduquons des jeunes enfants, nous les familiarisons avec ce monde très progressivement.

Étape par étape, nous leur dévoilons ce monde et  construisons leurs systèmes de défense, qui n’existent pas naturellement; il n’y a pas une telle chose comme des restrictions naturelles, nous les créons nous-mêmes.

De même, notre «père et mère» spirituels (Aba ve Ima) travaillent avec nous alors qu’ils nous présentent le monde supérieur. Les systèmes auxiliaires qui nous ont été initialement cachées, à un moment donné, progressivement nous révélent et nous montrent que toute la réalité est une loi.

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Question: Quand allons-nous élever MAN, une prière?

Réponse: Nous élevons MAN quand nous pouvons renoncer à nos Kélim de réception (désirs) et ne nous connecter entre nous qu’avec nos Kelim du don. Mais cela ne signifie pas que nous ne prenons pas nos désirs de réception en compte du tout.

Supposons que je vive dans un palais et j’ai beaucoup de voitures et des avions et que vous viviez dans un appartement ordinaire et vous avez une voiture, et il vit dans une tente et ne dispose que d’une charette et son cheval est mort. Alors qu’est-ce que cela signifierait pour nous de nous connecter entre nous?

Pour cela, nous devons abandonner tous nos biens pour l’autre, ce qui signifie que nous réunissons tout ce que nous avons ensemble et nous nous connectons au-dessus, grâce à notre GE dans le don. La connexion des désirs de don (GE) exige également une annulation des désirs de recevoir(AHP).

Cela ne signifie pas que l’on a vraiment abandonné tous nos biens, mais il est nécessaire de prendre en compte l’abnégation de votre AHP, abaissant son importance. Ensuite, la connexion sera établie àdes niveaux plus élevés. Cela signifie que nous ne pouvons pas juste nous connecter avec nos Nitzoutzin (étincelles); cela nous oblige également à nous connecter dans  l’avenir avec notre AHP, comme le Baal HaSoulam écrit dans l’article « La dernière génération. »

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 08/06/14

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