Question: Selon la géographie kabbalistique, la Mer Morte symbolise t-elle Malkhout ?

Réponse: La Mer Morte ( en hébreu , la mer de sel ) est le point le plus bas sur terre. Il doit être salé car le sel est le plus bas le plus essentiel , la substance qui permet à la nourriture de ne pas pourir.

Que consommons-nous dans sa forme naturelle de la nature ? L’eau et le sel. L’eau et le sel sont les matériaux de la mer Morte.

Malkhout est l’incarnation de toute la nature minérale , donc il n’y a effectivement pas de vie dans la Mer Morte à l’exception de certaines bactéries. Mais aujourd’hui, le monde est dans un état que les bactéries existent sous différentes formes et l’on pourra certainement bientôt découvrir qu’elles ont également été découvertes sur Mars.

Mais la vie ordinaire ne peut pas exister dans le sel car il est un conservateur qui fixe tous les attributs. Il ne permet pas de développer quoi que ce soit . Il s’agit d’un attribut pur de Malkhout. L’eau de la mer Morte, signifie que l’attribut de Bina, permet uniquement au sel de croître et symbolise l’utilisation des moindres réveils altruistes en faveur de l’ego. Se servir du Créateur pour soi-même, c’est l’ajout de l’eau au sel .

 » les secrets du livre éternel  » de KabTV 27/11/13

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La Torah, « Lévitique », 02:11 : « Aucune offrande, que vous présenterez au Seigneur ne sera faite avec du levain ; car vous ne ferez pas de levain ou du miel, brûler comme une offrande faite au Seigneur. »

« Aucune offrande, que vous présenterez au Seigneur, ne sera faite avec du levain » signifie qu’il est interdit de permettre à notre désir de recevoir de fermenter et de lever. Il doit rester dans sa forme originale.

Dans le monde corporel, le temps pour la farine de se connecter à l’eau dans le processus de fabrication du pain azyme ne doit pas être supérieur à 18 minutes, de sorte que le processus de fermentation ne démarre pas.

Cette durée a une racine spirituelle, car elle est faite de neuf Sefirot de la Lumière Directe (Ohr Yashar) et neuf Sefirot de la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer), où nous pouvons établir sans prendre la dixième Sefira en compte. Nous ne pouvons pas la corriger et nous la  laissons tout simplement.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre éternel » du 27/11/2013

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Question: Se peut-il que le cri de l’esclavage en Egypte ne soit pas ma propre frustration, mais notre frustration commune?

Réponse: En effet, je commence à me voir comme un homme intégral. Je ne suis pas moi-même mais ma connexion aux autres, l’intégration mutuelle. Je prends la décision que je suis dans ma relation avec le groupe, que je ne suis pas ici dans mon corps mais à l’intérieur du groupe.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 02/04/14, Écrits du Rabash

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De L’Étude des Dix Sefirot, partie 15, article 44 : Maintenant, la délivrance de l’esclavage égyptien est considérée comme un exil.

La délivrance et l’exil sont liés. Dans d’autres circonstances, le même état peut être considéré comme un exil ou une délivrance. L’exil à une certain étape peut être spirituellement plus élevé que la délivrance à un autre niveau.

Disons que je suis en maitrise à l’université et que je n’ai aucune idée de ce que je suis en train d’étudier, c’est-à-dire, je suis « en exil ». Comparé aux étudiants de première année et de deuxième année, je suis dans l’état de la délivrance car j’ai réussi en quelque sorte à m’élever à un échelon supérieur à ce qu’ils ont.

Le Rabash a écrit que le niveau de la foi que nous atteignons à chaque fois se transforme en fondation pour la prochaine étape : le Reshimo de Hitlabshout se transforme en Reshimo de Aviout ; c’est ainsi que nous avançons. Les délivrances se transforment en exils.

De l’Article du Rabash, « La signification de l’exil » : « Chuter » dans la spiritualité ne signifie pas que l’on perde la foi. Cela signifie que pour le moment, on est tenu de travailler encore plus ; c’est pourquoi sa foi antérieure est considérée comme une chute par rapport à son état ​​actuel.

Keter du Partsouf inférieur devient Malkhout du supérieur. Cela prouve que nous ne devrions jamais juger notre état de l’intérieur, mais seulement en combinaison avec les états associés. Chaque fois nous sommes élevés vers la sainteté et nous ne rétrogradons jamais. Même si nous finissons par être dans l’obscurité, le nouvel état d’obscurité est toujours supérieur au bon état où nous étions déjà.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 26/03/14, « L’Étude des Dix Sefirot« 

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Question: Est-ce qu’une personne doit effectuer un travail spécifique avec ses déceptions, ses angoisses, ou bien il faut juste s’en affliger ?

Réponse: En général, je ne conseille pas de vous enfoncer dans ces états, il faut les vivre le plus légèrement possible, comme si vous ne sentiez rien et vous ne vous souveniez pas de ce qui sest passé. Chaque jour, vous devez être une nouvelle personne.

Il est dit que « le sot est assis les mains croisées et se ronge lesang »: « Qu’est-ce que j’ai fait, pourquoi je l’ai fait, oh-la-la ! J’ai eu tort, j’ai fait des bêtises ! » C’est stupide tout d’abord puisque cela témoigne du manque de foi envers les paroles des sages, qui ont dit que tout est contrôlé d’en haut et que le Créateur a établi d’avance les résultats de toutes vos actions.

Par conséquent, nous suivons une ligne de conduite différente et nous ne regardons jamais en arrière. Bien sûr, on n’arrive pas toujours à le faire, puisque tout d’un coup les pensées arrivent et on commence à se culpabiliser pour ce qu’on a fait, pour le préjudice qu’on a pu apporter.

Ces états là nous sont données exprès et nous sommes tenus de nous élever au-dessus.

Tous ce qu’on vit coule dans le passé et tout est fait d’après la direction supérieure. Vous n’êtes pas autorisé à interférer dans ce domaine ni penser que vous auriez pu changer quelque chose dans le passé et d’avoir des résultats différents. Tout s’est produit à cent pour cent comme cela devait se produire et nous allons découvrir à la fin de la correction à quel point c’était juste.

Faites confiance à mon expérience, il ne faut jamais penser que dans le passé il y avait quelque chose qui dépendait de vous. Rien ne dépendait de vous! C’est pourquoi à chaque nouvel instant il faut devenir une nouvelle personne, comme si vous veniez de naître. Qu-est-ce que vous attendez de moi alors ? On n’a rien à me demander, c’est comme être un nouveau-né.

Vous êtes nés – alors commencez à travailler de nouveau, en discernant «qui je suis et ce que je suis, quelle est cette force supérieure à laquelle je dois ressembler. Ah bon, j’ai un groupe – c’est formidable ! Que dois-je faire à l’aide de ce groupe ? Me connecter à eux ? Bon, d’accord, je vais le faire. Et pourquoi le faire, comment y parvenir?  »

Ainsi vous commencez à discerner chaque seconde en faisant table rase. Ne laissez rien trainer du passé derrière vous. En effet à chaque instant un nouveau Reshimo se découvre en vous, alors comment est -il possible de continuer quoique ce soit? Il a déjà été travaillé et est comme de la nourriture digérée – on ne peut pas recommencer à la manger.  Il faut vouloir être entièrement nouveau comme un nouveau-né .

De la leçon sur un article du Rabash du 14/04/2014

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Question: Qu’est-ce que cela signifie d’être très connecté à un groupe de la bonne façon ?

Réponse: C’est voir mon avenir, toutes les prochaines étapes vers le but, recevoir la récompense; toute ma réalisation est seulement en rapport avec les amis. Et les amis ne sont pas des visages physiques.

Afin d’être en contact avec eux, il ne suffit pas de s’embrasser et de danser avec eux; mais, il est nécessaire de s’unir en un seul cœur, dans un désir.

Et ce désir doit être trouvé en dehors de nous, comme si le cœur sortait de mon corps et était relié à tous les autres coeurs. Si une personne a une telle inclinaison , alors par elle, elle peut comprendre ce que les kabbalistes nous conseillent de faire.

Tous les changements dans la direction de la connexion des coeurs seront corrects, ils nous montrent naturellement, correctement et de façon appropriée la direction de la connexion.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/04/14, Écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, Shamati n°179, « Trois lignes » : La première ligne est considérée comme droite, considérée comme VAK sans Rosh (tête), considérée comme « la foi ». La deuxième ligne est considérée comme gauche, la connaissance. Et ainsi elles sont en conflit, puisque la foi contredit la connaissance, et la connaissance contredit la foi.

Ensuite, il y a le discernement de la ligne médiane, considérée comme VAK de GAR, ou Hokhma et Hassadim, ou les lignes droite et gauche, intégrées l’une dans l’autre. Cela signifie qu’il reçoit la connaissance dans la mesure où il a la foi.

Question : Pourquoi la foi contredit-elle la connaissance et la connaissance la foi ?

Réponse : La foi et la connaissance ne peuvent pas être intégrées. La foi est appelée don sans réserve. Si je suis sur la ligne droite, cela m’empêche de recevoir en même temps. Si j’ai l’intention dans le but de recevoir sur la ligne gauche, cela ne me permet pas de donner sans réserve.

Je ne peux pas faire les deux en même temps. C’est comme entrer dans votre maison et vous voler vous-même, et en même temps vous vous donner un cadeau. C’est impossible ! La révélation du Créateur est à l’opposé du don sans réserve au Créateur. La révélation signifie que je L’utilise, je profite de Lui, en remplissant mes récipients.

Est-il possible dans une telle action de donner sans réserve au Créateur ? C’est possible uniquement si je corrige mes intentions et que je reçois parce qu’Il le veut et qu’Il prend plaisir à ma réception. Si je me corrige vraiment de cette façon, de sorte que ma réception soit seulement pour Le contenter, cela s’appelle recevoir dans le but de donner.

Mais pour atteindre cet état, je dois me préparer afin que je reçoive vraiment au-dessus de mon désir de recevoir et que mon intention soit fermement dans le but de donner sans réserve pour ne pas être tenté de recevoir pour moi-même, mais pour que cela devienne vraiment une action dans le but de donner qui me conduira à l’adhésion avec le Créateur.

Je dois calculer précisément la limite que je peux recevoir. Il y a plusieurs niveaux de construction du récipient de la ligne médiane ici : Ibour (fécondation), Yenika (allaitement) et Mochin (esprit).

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/03/14, Shamati n°179

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Question: Si je dois voir le monde entier sous forme de désirs, quelle attitude dois-je avoir envers les gens vers qui nous sortons en diffusant la méthode de la connexion?

Réponse: Tous les gens – ce sont vos désirs. Si vous traitez une personne ainsi, elle commence à vous sentir proche et relié à elle.

Une connexion apparait entre vous et lie cette personne à notre système d’une façon qu’elle ne comprend pas. Donc, essayez de traiter les gens ainsi et vous verrez à quel point vous allez neutraliser toutes leurs actions, toutes leurs pensées et tout leurs plans contre vous.

Question:Que signifie traiter autrui comme son propre désir?

Réponse: De la même manière dont vous traitez vos propres désirs qui ne sont pas très agréables parfois et bien que vous en souffriez et que vous les detestiez, vous êtes obligés de vivre avec. De la même manière vous devez traiter les autres personnes. Si vous les sentez étrangères – c’est pour que vous puissiez surmonter cette perception et pour pouvoir vous connecter à ces personnes comme un seul homme dans un seul coeur de telle maniètre que les corps physiques ne représentent plus aucun obstacle entre vous.

Quand vous venez voir une personne votre désir doit être de la ressentir comme une partie de vous-même. C’est ainsi que nous devons percevoir le monde entier. A force d’aspirer à la connexion, vous commencerez à ressentir une aide venant de l’intérieur, comme si un changement se produisait en vous. C’est ça l’action de la lumière.

Vous ne la sentirez pas comme un rayon de soleil, mais vous la ressentirez comme des changements qui se produisent à l’intérieur de vous. Comme il est dit : « Nous Te connaitrons par Tes actions ». Vous devez prier et exiger que vos désirs se rejoignent comme si ce n’était qu’un seul désir. Même si à la base vos désirs sont différents.

Chaque fragment de Malkhout est différent des autres et la brisure le démontre explicitement. Pour cette raison une fois que les parties brisées et éloignées se connectent,  elles atteignent une puissance 620 fois plus grande. A ce moment là l’éloignement contribue à la puissance du désir et nous ramène à l’état d’un seul homme avec un seul coeur, tandis que toute la force de notre haine renforce notre union.

Supposons qu’auparavant vous habitiez à New-York et moi j’habitais en Israel. Tout était impécable et nous étions de bons amis. Et après nous nous sommes rapprochés et maintenant nous vivons tous ensemble dans la même pièce. A quel point alors il est difficile pour nous de rester de bons amis en nous heurtant constamment.

Maintenant la distance qui auparavant cachait nos différences doit se transformer en lien entre nous. C’est en ça que consiste notre travail. La haine – le mont Sinai – c’est le pharaon qui se trouve entre nous, et nous devons le transformer en un lien 620 fois plus fort que le lien précédent.

Et ce n’est même pas de cette connexion qu’il s’agit, mais de la connaissance du Créateur. Puisque l’éloignement et la haine sont générés par la lumière qui s’est introduite entre les désirs comme l’eau de mer qui remplit les vallées et les fjords. La lumière est venue, mais nous l’avons reçu d’une manière égoiste et pour cette raison elle a 620 fois augmenté nos désirs, elle nous a apporté la haine et l’éloignement en remplissant les espaces entre les désirs que nous ne sentions pas auparavant.

La lumière nous a donné la sensation qu’entre nous il y avait une distance énorme dans tous les désirs. Je ne suis pas d’accord avec vous dans tout, j’ai un avis différent du votre et pareil avec tout le monde. Et maintenant nous sommes en mesure de corriger cette haine.

La haine – c’est le côté opposé de la lumière et non pas un désir. Si je travaille avec cette haine et je la transforme en amour, je découvrirai ce qu’est la lumière, quels sont ses attributs et son essence. Ainsi je découvrirai le Créateur.

Le désir de recevoir du plaisir tel qu’il a été créé n’est soumis à aucun changement. Tout le travail doit se faire avec la partie opposée de la lumière, avec la brisure qu’elle a produite. En découvrant mon égoisme, ma haine, mon rejet envers le spirituel, je découvre le côté opposé de la lumière, tout son négatif: au lieu de la lumière – la nuit, l’obscurité.

Ainsi j’acquiers les attributs de la lumière et je me transforme moi-même en une personne de lumière. Pendant la brisure la lumière a pénétré dans le désir de recevoir du plaisir. C’est toujours la même lumière, mais nous la percevons comme les ténèbres, l’éloignement et la haine.

De la leçon sur le Livre du Zohar du 31.03.2014

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Question : Il est dit que « Le Seigneur ouvrira les yeux de son cœur. » Qu’est-ce que signifie les « yeux de son cœur » et comment peuvent-ils être ouverts ?

Réponse : Ouvrir les yeux du cœur signifie que le cœur est sage et qu’il comprend. Les yeux sont le récipient de Hokhma et le cœur est récipient de Bina. Lorsque ces récipients se connectent comme Aba ve Ima (père et mère), comme Hokhma et Bina, une personne commence à ressentir Hokhma au fond du cœur.

Notre cœur est un désir de recevoir, un désir de plaisir. Le cœur est corrigé quand il acquiert l’attribut du don sans réserve, la Lumière de Hassadim. Je peux comprendre la réalité cachée qui nous contrôle en fonction de la Lumière de Hassadim qui se revêt dans le cœur. Ensuite, mon cœur devient un cœur sage, un cœur qui comprend, un cœur qui ressent.

Il ne ressent pas simplement le désir corporel de jouir mais aussi la vraie réalité. Cela signifie que j’ai acquis la sagesse du cœur. Il s’agit d’une correction dans le désir appelé un cœur qui est effectuée par la Lumière de Hassadim et ainsi Hokhma se revêt dans Hassadim. Ensuite, il est dit que le cœur comprend, et de telles personnes sont appelées sages de cœur car elles ont reçu la correction de Hassadim et de leurs désirs. Les Hassadim sont si corrigés qu’ils peuvent aussi recevoir la Lumière de Hokhma et recevoir dans le but de donner sans réserve, alors le cœur commence à voir.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, Introduction au Livre « Panim Meirot ouMasbirot« , point 8 : En effet, cet homme de Dieu, notre Rav Isaac Louria, nous a troublé et nous a fourni dans sa pleine mesure. Il l’a fait merveilleusement plus que ses prédécesseurs, et si j’avais une langue qui faisait des éloges, je louerai le jour où sa sagesse apparut presque comme le jour où la Torah fut donnée à Israël… Il n’y a pas assez de mots pour mesurer son œuvre sainte en notre faveur. Les portes de l’atteinte ont été fermées et verrouillées, et il est venu et les ouvrit pour nous… Vous découvrez un trentenaire qui a dépassé avec sa sagesse tous ses prédécesseurs par le génie et de tous les temps. Tous les anciens de la terre, les braves bergers, les amis et disciples du Saint sage, le Ramak, se tenaient devant lui comme des disciples devant le Rav… Tous les sages des générations suivantes jusqu’à ce jour, aucun excepté, ont abandonné tous les livres et les compositions qui le précèdent, la Kabbale du Ramak, la Kabbale du Début et la Kabbale du Génie, béni soit la mémoire de tous. Ils ont attaché leur vie spirituelle entièrement et exclusivement à la Sainte Sagesse.

Le Baal HaSoulam savait combien il est nécessaire de bénir et d’honorer le Ari qui a révélé la sagesse de la Kabbale pour nous. Grâce à lui, nous avons la possibilité de nous élever du niveau bestial pour atteindre le niveau de Adam (homme), celui qui est semblable au Créateur. Sans le Ari, nous aurions vraiment manqué de moyens. C’est lui qui nous a sauvés d’une simple existence seulement bestiale de vie et de mort.

Il n’y a pas de Kabbaliste plus proche de nous, qui nous ait tellement aidé, de tous ceux qui étaient avant et après lui. Tous les livres qui ont été écrits avant lui étaient seulement une préparation pour sa divulgation. Tout ce qui a été fait après lui provient de sa révélation. Par conséquent, le Ari symbolise vraiment le début de l’ère du salut.

Le Ari a fait la plus grande révélation qui était possible de faire. Il s’éleva à partir de l’exil et a développé un nouveau chemin pour la correction du monde, ce qui signifie qu’il a commencé le processus de correction. L’exil a pris fin en même temps que le Ari et la période de correction a commencé.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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