Hier était un jour spécial, le Jahrzeit, jour commémorant la mort du kabbaliste Yehouda Ashlag, le Baal HaSoulam.

Qui est le Baal HaSoulam ? Il est l’âme qui nous connecte au Créateur. C’était une personne qui a ouvert toutes les portes de la sagesse de la Kabbale à la dernière génération dans laquelle nous sommes maintenant.

Sans l’enseignement du Baal HaSoulam, nous ne pourrions pas recevoir ce que nous avons déjà reçu. De plus, sans l’enseignement du Baal HaSoulam, nous ne serions pas en mesure de progresser vers ce qui nous attend, à la fois en termes de connaissance et de méthode de la Kabbale, et également en ce qui concerne ses étapes de réalisation.

Peu importe ce qui se passera à mesure que nous progressons, nous atteindrons un besoin pour le Créateur. Cependant, un tel besoin devra passer par cette grande âme.

« Une personne a le choix d’aller dans un endroit où il y a des justes. Quelqu’un peut accepter leur autorité, et alors il recevra toutes les forces qui lui manquent par la nature de ses propres qualités. Il le recevra des justes. C’est l’avantage de « les planter à chaque génération », de sorte que chaque génération puisse avoir quelqu’un vers qui se tourner, à qui s’adresser, et de qui recevoir la force nécessaire pour s’élever au degré de juste. »

Le Baal HaSoulam, Shamati Article 99 : « Il n’a pas dit méchant ou juste. »

Une des raisons pour lesquelles la sagesse de la Kabbale est appelée « la sagesse de la Kabbale (réception) » est parce qu’elle passe à travers chaque génération, et que chaque génération a besoin d’un enseignant, un kabbaliste, un doté de l’atteinte spirituelle, dans le monde. C’est une nécessité dans la sagesse de la Kabbale. Seuls des individus extrêmement rares et uniques peuvent atteindre le Créateur en recevant un traitement spécial d’en haut. En tant que tels, nous devons toujours être connectés aux grands sages qui sont dans l’atteinte spirituelle, de sorte qu’à chaque génération nous puissions faire des progrès spirituels.

Puisque la sagesse de la Kabbale discute de phénomènes qu’une personne peut atteindre uniquement par l’enseignant, alors elle apprend des sources, à travers le maître, qui traversent toutes les générations. La clé de l’atteinte par l’étudiant de ce qui passe par son maître est l’annulation, à travers laquelle le petit peut recevoir du grand. En conséquence, il existe des degrés d’annulation de l’élève devant l’enseignant.

Par conséquent, nous devons comprendre à quel point le Baal HaSoulam était grand et unique et à quel point nous devons accepter ce qu’il nous a laissé, ses écrits, dans l’espoir que, dans la mesure du possible, nous pourrons nous connecter à son esprit, à travers lequel nous pouvons recevoir la force supérieure du Créateur.

Leçon de la Kabbale sur le thème « Jour Commémoratif du Baal HaSoulam », le 10 Octobre 2019

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Question : Au cours de son développement, l’âme subit diverses transformations. D’un point de vue religieux, le paradis et l’enfer sont un certain stade de développement de l’âme. J’aimerais savoir ce que cela signifie d’un point de vue kabbalistique.

Réponse :  Non, les religions n’affirment pas cela.

Dans la Kabbale, le paradis est un état de joie du don sans réserve aux autres. L’enfer est l’état où je brûle littéralement de honte.

L’enfer est un sentiment de honte. Le paradis est la satisfaction de l’amour. Mais tout cela se situe à un niveau spirituel. Il n’y a rien d’autre.

Question : Qu’est-ce qui cause la honte ?

Réponse : La honte se produit lorsque vous voyez à quel point vous êtes opposé au Créateur.

Dans la Préface à la Sagesse de la Kabbale, nous étudions que la première restriction (Tsimtsoum Aleph) est survenue parce que le Kli (récipient) a découvert son opposition au Créateur, et en ressentant de la honte, il a fait cette restriction sur lui-même.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 23/06/2019

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Il est impossible d’effacer le désir de recevoir car c’est la création même. Vous pouvez vous tromper, vous saouler, courir après un désir au lieu d’un autre, en éteignant le premier désir de cette manière, mais il est impossible de déraciner un désir. Je peux l’ignorer par peur ou à cause d’autres désirs plus forts, mais il est impossible de le combattre directement.

Même la Lumière qui ramène vers le bien ne change pas le désir lui-même ; elle ne fait qu’élever ou diminuer son importance. Pourtant, tous les désirs restent chez une personne tels qu’ils lui ont été donnés à la naissance. Si une personne n’attribue aucune importance au désir, elle peut alors l’effacer de l’écran sur lequel elle voit le monde. Il n’y a pas d’autre moyen, car toute la création est un désir. (1)

Avant le congrès, je m’attends à ce que les dizaines européennes nouent des liens entre elles et avec tous les autres groupes mondiaux. Il devrait exister un unique lieu de réunion virtuel commun où tout le monde peut se rencontrer, obtenir des informations et se ressourcer.

Nous devons être inclus les uns dans les autres, non seulement à un niveau informatif, mais aussi dans nos sensations. Je veux ressentir les amis comme les organes de mon corps qui ont été séparés et je dois les rapprocher de moi. Dans la mesure où je les rapproche et augmente ma sensibilité à leur égard, je les anime et commence à les sentir vivants, connectés à moi et vivant à l’intérieur de moi, dans la mesure où je construis un récipient de l’âme jusqu’à ce que le Créateur s’y révèle. (2)

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La Correction de la Brisure – Préparation au Congrès » du 16/09/2019

(1) : à 3 minutes et 10 secondes
(2) : à 19 minutes et 35 secondes

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Aujourd’hui, le jour de la commémoration du souvenir (décès) de notre maître, le kabbaliste Rav Baruch Shalom Halevi Ashlag, le Rabash, nous ne nous plongerons pas dans les souvenirs. Nous n’accordons aucune importance particulière aux dates d’anniversaire des défunts, comme il est d’usage chez ceux qui sont loin de la vérité. Nous nous rapportons simplement à de tels jours en tant que signes afin de nous connecter et d’adhérer davantage, ou du moins nous rapprocher de notre racine.

Pourquoi ? Parce qu’en fait, qui est vraiment le Rabash ? Le Rabash est une certaine mesure de la révélation du Créateur à notre égard.

Nous voudrions exprimer notre gratitude au Créateur pour le Rabash. Il nous a envoyé un messager à travers lequel il nous a été donné la possibilité de nous rapprocher du Créateur : pour nous corriger et nous adapter à l’équivalence de forme avec la force supérieure.

C’est ainsi que nous nous connectons au Rabash et au Créateur.

Le Rabash est un degré entre nous et le Créateur. Nous recevons tout à travers le Rabash, toute son ascension spirituelle. Chaque personne est créée et existe à travers ses amis et son enseignant, mais le Rabash apparaît vraiment comme un système. Il nous révèle une forme de connexion avec le Créateur à travers laquelle nous nous réalisons vraiment et nous rapprochons de la vérité.

D’abord et avant tout, nous devons nous dresser cette image que nous ne traitons pas avec des choses externes, c’est-à-dire avec les habitudes et les comportements d’une personne. Nous avons d’abord besoin de voir cette révélation spécifique du Créateur à notre égard, que le Créateur S’est révélé de cette manière distincte.

Par conséquent, plus nous apprécions le Rabash, plus nous nous rapprochons du Créateur.

Nous apprécions le degré de révélation qu’Il nous a faite grâce à cette force supérieure appelée « le Rabash ». Elle est devenue importante pour nous. Elle nous a connecté et nous a rapproché du Créateur.

Ce jour-là, nous allons lire des extraits traitant de ce sujet. Nous nous efforcerons également de nous ajuster avec précision à cette forme, qui a été révélée dans une certaine mesure par son extériorité, puis s’est cachée, c’est-à-dire qu’elle est partie.

En outre, malgré son départ, sa purification, nous avons besoin de nous élever, de nous purifier nous-mêmes, en parvenant à une connexion à cette racine spirituelle unique et en y voyant notre degré supérieur. En établissant une telle connexion avec notre degré supérieur, nous pouvons alors progresser davantage vers le Créateur.

Extrait de la leçon sur le thème « Jour Commémoratif du Rav Baruch Shalom Halevi Ashlag (Le Rabash) », le 3 Octobre 2019

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Question : Dans notre monde, un enfant ne peut pas faire de bonnes actions, mais il peut acquérir des connaissances. Ces choses sont-elles inséparables dans la spiritualité ?

Réponse : Il y a beaucoup de phénomènes étranges dans notre monde. L’un d’entre eux est que nous pouvons recevoir de la force sans connaissance. Un enfant peut attraper quelque chose, faire quelque chose, se blesser et faire du mal aux autres.

C’est impossible dans le monde spirituel. Vous pouvez détecter, voir et trouver une connexion avec des forces et des objets spirituels uniquement dans la mesure où vous interagissez correctement avec eux. Vous voyez comment les influencer et les conséquences de votre impact sur eux.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 16/06/2019

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Ce qui signifie que chaque personne d’Israël est assurée d’atteindre finalement toutes les merveilleuses atteintes que le Créateur a conçues dans la Pensée de la Création afin de réjouir chaque créature. Et celui qui n’en a pas été récompensé dans cette vie, le sera dans la prochaine, et ainsi de suite, jusqu’à être récompensé de compléter Sa pensée qu’Il a conçue pour lui.

Et tant que l’homme n’a pas atteint la perfection, toutes ces mêmes Lumières, qui lui sont destinées, sont considérées comme des Lumières Environnantes (Orot Mekifim). Ce qui signifie qu’elles sont prêtes pour lui, mais elles attendent que l’homme purifie son Kli (récipient) de réception, et c’est alors que ces Lumières se revêtiront dans ces récipients adéquats. (Le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des Dix Séfirot, Point 155 »)

Une personne devrait essayer de développer la qualité du don sans réserve, la qualité de la connexion entre les parties brisées de la création commune, de l’âme commune, pour les connecter ensemble et y participer le plus possible. C’est l’atteinte de la condition « aime ton prochain comme toi-même ».

Dans la mesure où elle se rapproche ou même réalise la condition « aime ton prochain », l’énergie intérieure brille sur elle, le soi-disant amour, la connexion entre les parties brisées.

Cela attire ces parties les unes vers les autres et les aide à former un seul tout, une seule âme, déjà à un nouveau niveau, car l’égoïsme est entré entre elles avec son « moins » et le « plus » est devenu supérieur au « moins » ; c’est-à-dire qu’il a augmenté en raison du « moins ».

Par conséquent, une personne reçoit une âme nouvelle et immense, la qualité du don sans réserve, la qualité de l’atteinte appelée le monde supérieur.

Question : Tandis que dans le corps physique, une personne entre comme dans la sensation de cette âme commune. Va-t-on continuer à y vivre une fois le corps mort ?

Réponse : L’un n’a rien à voir avec l’autre. Notre corps animal est nécessaire pour pouvoir commencer à entrer dans cette âme, à la ressentir et commencer à la construire.

Question : Cela signifie-t-il qu’à travers notre corps, nous établissons comme un premier contact avec d’autres personnes, et ensuite tout se passe au niveau sensoriel ?

Réponse : Oui, et complètement en dehors des corps.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 11/12/2018

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Lorsqu’une personne peut aller les yeux fermés jusqu’au bout, on parle alors d’embryon spirituel. L’embryon, par définition, est le plus petit degré de Malkhout, limité dans ses capacités, et cela signifie colère et jugement car une personne doit rester les yeux fermés au-dessus de la raison malgré ses connaissances et ses sentiments, surmonter le dépit, sa colère et ses problèmes. Il est difficile de s’annuler devant le supérieur afin que le supérieur puisse faire de vous ce qu’Il veut. C’est ce que l’on appelle la conception (Ibour), l’état le plus petit et le plus restreint.

Cela signifie que tout commence à partir de zéro, avec l’annulation complète de ces désirs et qualités dans lesquels nous existons. Ensuite, le Créateur ajoute de plus en plus de qualités égoïstes et nous nous annulons avec succès devant Son autorité afin qu’Il fasse de nous ce qu’Il veut et non ce que nous voulons. Ces états s’appellent la naissance de l’âme.

Je m’annule moi-même dans ce que je considère comme égoïste en moi (mon « je ») et accepte du Créateur ce qu’Il fait de manière altruiste à l’intérieur de moi (Son « Je »). Il y a une double brisure ici : premièrement, lorsque je m’annule complètement et deuxièmement, quand au lieu de mes qualités, j’accepte les qualités du Créateur. Comment pouvons-nous imaginer cela dans le groupe ? Je vous invite à la fécondation spirituelle. (1)

Extrait du Congrès en Moldavie, « Premier Jour », « Être prêt à être influencé par la société », Leçon n°2, le 06/09/2019

(1) : à 1 heure 23 minutes et 33 secondes

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Remarque : Le sujet de l’étude de la sagesse de la Kabbale est la partie la plus interne d’une personne, l’intention. Aucune autre science n’explore cela.

Par exemple, la psychologie n’explore que les sentiments, les émotions, toutes sortes de réactions d’une personne et les désirs.

Mon commentaire : De plus, la psychologie explore également l’intention, mais ce n’est pas une science car dans notre monde, il n’existe aucune possibilité claire de mesurer et de comparer les paramètres psychologiques d’une personne.

La Kabbale, cependant, en tant que science des intentions, nous fournit un outil pour une approche complètement différente. Habituellement, nous évaluons une personne en fonction de ses actions et de leurs résultats, tandis que la Kabbale évalue quelqu’un en fonction de ses intentions. C’est la différence. Après tout, dans notre monde, je peux accomplir de mauvaises actions avec de bonnes intentions et vice versa. Les mauvaises intentions peuvent parfois provoquer de bonnes actions.

En général, la révélation des intentions d’une personne revêt une importance primordiale. Après tout, nos intentions sont ce que nous sommes et nos actions et nos désirs ne dépendent pas de nous, mais surgissent progressivement en nous au cours de notre développement physique.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 13/12/2018

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Question : Un kabbaliste explore-t-il le monde, non pas avec les cinq sens habituels, mais avec un nouvel instrument appelé l’écran (Massakh) ?

Réponse : Oui. C’est une qualité anti-égoïste que nous développons en nous-mêmes en étudiant la Kabbale.

Dans chaque personne, il existe un embryon de la qualité du don sans réserve et de l’amour pour les autres, mais il ne s’agit que d’un embryon, ce qui s’appelle un petit point dans le cœur qui existe dans son cœur égoïste.

La sagesse de la Kabbale explique comment développer ce point, comme une graine plantée dans le sol qui commence à pousser.

Nous explorons les sciences matérielles subjectivement. La sagesse de la Kabbale, cependant, nous dit comment nous pouvons planter notre graine altruiste dans l’égoïsme, et grâce à une connexion correcte entre nous, elle se développera et nous donnera une nouvelle force altruiste.

Par conséquent, avec l’aide de la Kabbale ou de l’écran (un organe sensoriel supplémentaire), nous pouvons explorer la vraie réalité, que notre égoïsme ne perturbe pas.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 13/12/2018

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