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Les mesures spirituelles

Question : Dans quelles unités la Kabbale mesure-t-elle la force de l’unité spirituelle : la densité de la communication, le pouvoir de la connexion ? Pourquoi la mesure de la connexion est-elle égale à la mesure de la récompense spirituelle ?

Réponse : La mesure de l’égoïsme est évaluée en cinq étapes : zéro, un, deux, trois et quatre. Si je m’élève au-dessus de l’égoïsme et que je le transforme en altruisme, alors j’obtiens le même nombre d’étapes spirituelles : Malkhout, Zeir Anpin, Bina, Hokhma, Keter. Ou cinq mondes : Assiya, Yetsira, Briya, Atsilout et Adam Kadmon.

Dans chacun des 125 degrés, il y a une demande claire : comment s’y élever, comment s’arrêter, faire une certaine action spirituelle, dissimuler la Lumière dans cette étape et aller de l’avant.

Ce sont des mesures très précises. Dans notre monde, il n’y a pas une telle précision car ici nous devons tout prouver ; par exemple : un plus un = deux. Dans le monde spirituel, ces preuves font partie de sa structure parce qu’elle se compose de deux opposés absolus : la Lumière et le désir qu’elle génère.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

Obtenir l’âme commune

Question : Quelle est la différence entre l’état où j’attache d’autres parties de l’âme commune à moi-même et l’état où je m’attache à elles ?

Réponse : Si j’attache d’autres parties à moi, cela signifie que je suis leur supérieur et que je suis obligé de m’occuper d’eux en tant que supérieur. Je dois recevoir leurs désirs et leur donner satisfaction.

Si je deviens inclus en eux, cela signifie que je suis celui qui est inférieur. Alors je m’annule et reçois d’eux quelque chose avec quoi ils me remplissent. Je le fais sans aucune critique, comme un embryon dans le ventre de sa mère.

Le parfait travail à l’intérieur du réseau corrigé dans la correction finale signifie que je reçois de tous et que je donne à tous. Alors j’obtiens le récipient entier de l’âme commune dans sa totalité, de zéro à l’infini.

Extrait de la conversation en Islande, le 23/05/2018

Dans la toile du système spirituel

Question : Comment les degrés de différentes qualités peuvent-elles se multiplier les uns avec les autres : cinq degrés de l’âme individuelle et cinq degrés des mondes spirituels ?

Réponse : Ils ne se multiplient pas ; au contraire, ils entrent mutuellement l’un dans l’autre. Chacun des degrés comporte 10 parties et chacune comporte 10 parties, et ainsi de suite indéfiniment.

Cinq Sefirot forment un Partsouf, cinq Partsoufim forment un seul monde et il y a cinq mondes au total. Nous obtenons ainsi cinq Sefirot fois cinq Partsoufim et fois cinq mondes, 125 degrés de base.

Cependant, lorsque nous les parcourons, nous incluons également de nombreux autres sous-degrés qui se forment à l’intérieur de nous. Cependant, nous ne les prenons pas en compte car ils accompagnent nos actions. Nous ne pouvons pas prendre en compte des milliards de divers petits désirs qui existent en nous aux niveaux minéral, végétal et animal et les plus petites nuances dans nos relations avec les uns et les autres.

Nous sommes dans un système intégral et lorsqu’une personne fait même un seul petit mouvement, elle influence tout le système. Vous avez tiré quelque chose, comme une araignée tire un fil et toute la toile est immédiatement activée. C’est la même chose ici.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 15/04/2018

La perfection

Question de Facebook : Qu’est-ce que la perfection ?

Réponse : La perfection est l’harmonie absolue entre les êtres créés et le Créateur lorsqu’ils se complètent mutuellement de manière à ne laisser aucune imperfection entre eux.

La perfection est le Créateur. Cependant, ce n’est pas Lui par Lui-même ; c’est plutôt comment nous Le définissons dans nos sensations.

Question : Qu’est-ce qu’une personne parfaite ?

Réponse : Une personne parfaite est une personne complètement similaire au Créateur. Le Créateur est la perfection absolue de la nature.

L’état général de l’univers entier qui est en connexion absolue dans toutes ses manifestations, c’est la perfection. La source de cette perfection que nous atteignons s’appelle le Créateur.

Question : Est-ce que cela signifie qu’il n’y a pas de perfection dans notre monde ?

Réponse : Bien sûr que non ! Dans notre monde, tout est opposé à la perfection parce que l’un agit au détriment de l’autre. Notre monde est le plus bas, le pire des mondes. Seule l’ascension au dessus de lui est possible. Il n’y a rien de pire que ce monde.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 17/04/2018

En dehors de nous il n’y a que le Créateur

Question : Pourquoi devrais-je aimer mon prochain si, comme vous le dites, les autres n’existent pas et que tout ce qui est extérieur à moi n’est qu’une illusion de mes sensations ?

Réponse : Tout ce qui est en dehors de vous est le Créateur, qui vous apparaît dans différentes propriétés opposées aux vôtres. Elles se manifestent spécifiquement comme repoussantes car sur elles nous devons construire notre nouveau récipient anti-égoïste (Kli) capable d’absorber toutes les informations, pas seulement ce qui vous semble agréable.

Imaginez à quel point vous percevez ce que vous ressentez en ce moment. Vous rejetez automatiquement tout ce que vous n’aimez pas, ce qui vous est désagréable. On se détourne de ce qui est déplaisant à la fois extérieurement et intérieurement.

Et tant d’autres choses nous sont cachées parce que notre égoïsme ne le veut pas au départ. Par conséquent, nous ne percevons pas ce qui existe réellement.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 08/04/2018

La Kabbale n’implique pas la méditation

Question : La méditation est aussi une contemplation intérieure. En quoi est-ce différent du regard kabbalistique ?

Réponse : Il n’y a pas de méditation dans la Kabbale. Parfois, la méditation est appelée prière, c’est-à-dire une demande, une aspiration du plus bas degré pour le plus haut. Une telle demande oblige le niveau supérieur à aider l’inférieur. Cela s’appelle la prière. Il n’y a pas d’autre méditation.

J’ai beaucoup entendu parler de la méditation. Certaines personnes ont même essayé de me l’enseigner. Mais tout cela s’est terminé rapidement parce que j’étudie et enseigne uniquement la Kabbale classique.

Les inventions des gens, qu’ils croient ou non, ne sont pas une preuve pour moi. Par conséquent, je ne comprends pas comment on peut méditer. En d’autres termes, comment développe-t-on l’imagination au point qu’elle commence à nous affecter ? Quelqu’un est inclus dans un certain cycle où il s’enthousiasme lui-même et se transporte prétendument vers d’autres espaces imaginaires. La Kabbale n’accepte pas cela parce que la Kabbale est une science.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 01/04/2018

La réincarnation dans l’espace spirituel

Question : Y a-t-il une réincarnation du point de vue de la Kabbale ? Et si oui, pour quoi faire ?

Réponse : Du point de vue de la Kabbale, il y a la réincarnation, appelée Guilgoulim, c’est-à-dire des cycles. Ces cycles cependant ne sont pas nos vies, ni le retour dans notre monde, c’est-à-dire la mort et la renaissance. Ce sont les cycles dans l’espace spirituel si nous y parvenons.

Notre monde n’a absolument aucun cycle. La personne qui vit dans sa vie ordinaire meurt, c’est-à-dire que sa vie animale se termine ici. De ce point de vue, il n’y a rien chez une personne. Il y a un embryon potentiel de l’âme qu’elle n’a pas réalisé, mais cela n’a rien à voir avec le corps matériel.

Question : Mais n’avez-vous pas dit que la réincarnation est un cycle des âmes ?

Réponse : Pour cela, vous devez atteindre l’âme, et ensuite vous participerez à ses cycles. Mais cela ne dépend pas de la vie du corps matériel.

Question : Est-ce que cela signifie que ceci peut arriver instantanément, et puis encore après quelques instants ?

Réponse : Même pas instantanément ; cela se produit sur un autre axe temporel.

Question : Qu’est-ce que la réincarnation alors ? Est-ce une apparence d’un autre désir ?

Réponse : Oui. Les désirs changent constamment. Mon professeur a écrit quelques excellents articles sur ce sujet. Vous pouvez les lire. L’intention du désir change. Plus l’intention est élevée, plus il s’agit de don sans réserve, plus la personne est élevée. Changer son intention d’une petite à une grande conduit à de tels cycles.

Extrait du programme télévisé « L’Actualité avec Michael Laitman » du 20/06/2018

Les prophètes étaient-ils des kabbalistes ?

Question : Peut-on dire que les prophètes étaient des kabbalistes ? Et si oui, alors pourquoi presque tous les prophètes se sont-ils plaints ?

Réponse : La prophétie est l’un des niveaux d’atteinte du Créateur. Le livre du Ramchal, un grand kabbaliste du 17ème siècle, appelé Le Chemin du Créateur, décrit les niveaux spirituels de l’atteinte, dont l’un est appelé « le niveau de la prophétie ».

C’est l’un des niveaux que les kabbalistes atteignent, et vous aussi vous pouvez atteindre cet état. Une personne à ce niveau est déjà au-dessus des limites du temps, de l’espace et du mouvement, et c’est pourquoi on l’appelle un prophète. En d’autres termes, il voit ce qui sera à l’avenir et ce qui reste derrière soi, il le voit en dehors du temps et même en dehors des actions.

Question : Alors pourquoi les prophètes se sont-ils plaints ?

Réponse : C’est parce qu’ils ont regretté ce qui est arrivé à l’humanité, comment les gens n’ont pas compris qu’ils ne se faisaient que du mal. Il est très triste de voir cela, comme lorsque vous regardez un petit enfant, et que vous comprenez qu’il s’attire du malheur.

Extrait de la leçon de kabbale en russe, le 18/03/2018

Tisha Bé’Av (le neuvième jour du mois de Av)

Nos sages ont dit (Traité Yoma) que le Second Temple a été détruit à cause de la haine gratuite. C’est en dépit du fait que les gens qui s’y trouvaient étaient engagés dans la Torah, les commandements et la charité, mais ils ne l’ont pas fait de façon désintéressée mais pour obtenir une récompense ; c’est-à-dire qu’ils ont accompli toutes les actions sauf s’unir et par conséquent ce travail s’est transformé de l’élixir de vie en un poison mortel.

La Torah peut être un poison mortel, c’est-à-dire un médicament qui aide à tuer un désir égoïste, et elle peut être la potion de vie qui anime le désir de donner sans réserve. Il s’agit de la même Lumière supérieure. Si elle vient au désir de recevoir alors qu’il est encore égoïste et n’aspire pas à être corrigé pour le don sans réserve, alors elle durcit davantage le cœur d’une personne, l’amenant à la reconnaissance du mal. Une fois qu’une personne reconnaît son mal et désire vraiment la correction, la même Lumière se transforme en un bon ange. (1)

Tout d’abord, nous devons arriver à la reconnaissance du mal ; uniquement cela peut nous conduire à la prière, à la demande de correction. La reconnaissance du mal peut provenir de mes qualités égoïstes, du fait que je ne veuille pas me corriger, ou parce que je veux déjà me corriger mais que je n’en ai pas assez de force. La force n’est pas requise pour la correction, mais pour demander à la Lumière supérieure de me corriger. (2)

Le jour de Tisha Be’Av est le chagrin à propos de l’âme brisée et abandonnée par la Lumière supérieure, c’est-à-dire par la présence du Créateur. Nous devons la ramener. C’est le fait que nous ne voulons pas la ramener, ne voulons pas restaurer l’âme brisée ; c’est la destruction et le crime que nous devrions regretter. A savoir, nous ne pleurons pas la destruction qui fut autrefois, mais notre réticence à la corriger ici et maintenant. Nous ne voulons pas demander au Créateur de nous corriger, nous refusons même d’aborder cette demande. C’est la vraie ruine.

Nous ne devrions pas pleurer sur le bâtiment en ruine [Le Temple à Jérusalem], mais sur nous-mêmes, sur notre âme brisée que nous pouvons restaurer, mais ne le faisons pas. (3)

Extraits de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Leçon sur le Sujet : « Tisha Be’Av (9 de Av) » du 22/07/2018

(1) : à 25 minute et 0 seconde
(2) : à 27 minutes et 40 secondes
(3) : à 32 minutes et 40 secondes

Le but du jeu appelé « la vie »

Question : Si notre vie entière est un jeu alors il devrait y avoir des règles du jeu. S’il vous plaît, énumérez ces règles.

Réponse : Le but du jeu nommé « la vie » est de se connecter les uns aux autres et de collecter le maximum de points. C’est le « mouvement » le plus important, bien qu’il y ait beaucoup plus d’actions spécifiques.

Question : Quelle est la particularité de la connexion ?

Réponse : Dans la connexion, on passe au niveau suivant de perception du monde. Chaque fois que cela arrive, l’esprit d’une personne est démultipliée.

Question : Comment peut-on révéler tous les états infinis du Créateur dans ce monde sans perdre la tête ?

Réponse : Ne vous inquiétez pas, vous ne pourrez rien atteindre à moins que vous étendiez d’abord vos organes sensoriels et mentaux. Par conséquent, vos sens seront toujours prêts pour quelque chose que vous ressentez. Ils ne recevront jamais plus que ce dont ils sont capables et prêts. De cette façon, il n’y a aucune chance de perdre la tête.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 11/03/2018