Question de Facebook : Il y a le concept des Gentils [Goys], les nations du monde, dans la sagesse de la Kabbale. Comment les kabbalistes se comportent-ils avec eux ? Est-ce que c’est comme dans le Talmud ou pas ?

Réponse : Le Talmud et la sagesse de la Kabbale sont la même chose. Nous devons juste comprendre que tout dépend de la personne qui lit ce que nous appelons les livres sacrés. Ils sont appelés sacrés parce qu’ils ont été écrits par des personnes qui ont atteint le monde supérieur.

Le mot hébreu « Goy » signifie nation. En réalité, les Juifs ne sont pas considérés comme une nation. Il s’agit d’un groupe spécial de personnes qui a pris la responsabilité d’atteindre l’attribut de l’amour et du don sans réserve, de ressembler au Créateur, sur lui-même, puis de transmettre cet attribut au monde entier, de l’enseigner à l’humanité, d’être une lumière pour les nations du monde.

Ainsi, le groupe qui s’est formé dans l’ancienne Babylone, à partir de toutes les nations du monde qui y vivaient et qui a été coupé d’elles, a commencé à s’appeler la nation d’Israël, bien qu’elle ne soit pas une nation. Il est également écrit dans la Torah que ce groupe ne fait pas partie des nations.

Il y a les 70 nations du monde qui proviennent d’autres racines, parce qu’il y a 70 racines spirituelles pour toutes ces nations et elles sont toutes égoïstes, alors que le groupe appelé la nation d’Israël est altruiste. Mais finalement, après 1500 ans, nous sommes retombés dans l’égoïsme, et aujourd’hui nous sommes les plus grands égoïstes de tous les pays

Extrait de « Réponses aux Questions de Facebook » sur KabTV, le 10/03/2019

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Question : Qu’est-ce que cela signifie : « J’ai vu un monde contraire » ?

Réponse : Le monde opposé est un monde d’amour qui existe sur les qualités qui sont à l’opposé de notre monde, c’est-à-dire sur les qualités du don sans réserve, de l’amour, de l’attraction, et du travail sur son égoïsme.

Notre monde ne travaille que sur l’égoïsme, pour le satisfaire. Par conséquent, le monde supérieur est appelé l’opposé de notre monde.

Dans la Kabbale, il y a une transition de Lo Lishma (pour moi-même) à Lishma (pour les autres) lorsque je fais des efforts à partir de mes qualités égoïstes, comme si j’acquerrais le monde opposé.

En appliquant ces efforts, j’obtiens encore de l’énergie égoïste, j’essaie encore de découvrir le Créateur pour moi-même, dans mon propre intérêt. Puis, à un moment donné, Il me donne la force de le faire de manière purement altruiste, sans aucun lien avec moi-même. C’est ma récompense.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 02/07/2021

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Question : En physique, il existe un phénomène où une personne déploie toutes sortes d’efforts dans une seule direction et révèle quelque chose de complètement différent. Ce phénomène existe-t-il aussi dans la Kabbale ?

Réponse : Non. Dans la Kabbale, ce genre « d’accident » n’existe pas. Une personne sait ce qu’elle devrait faire. Elle avance tout le temps, ce qui provoque de plus en plus le développement des qualités du don sans réserve et de l’amour en elle, et l’amène à sortir d’elle-même et à s’élever au-dessus. C’est son mouvement, sa direction.

Question : Pourtant, bien qu’elle dise qu’elle veut acquérir la qualité du Créateur, le don sans réserve, en fait elle ne le veut pas, n’est-ce pas ?

Réponse : En réalité, elle ne le veut pas. Cependant, durant l’étude, une certaine énergie supérieure vient à elle, ce que l’on appelle la Lumière environnante et elle l’aide à devenir différente.

Il n’y a pas de place pour le hasard ici. Du côté de la Lumière, une influence extérieure surgit nécessairement, et en principe nous la recherchons. Si en science nous ne recherchons pas quelque chose qui se révèle soudainement à nous, ici c’est exactement ce que nous voulons.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 02/07/2021

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Question : Je suis optimiste par nature et je ressens de la joie et de l’inspiration en étudiant la sagesse de la Kabbale.

Mais lorsque je me connecte aux gens, je découvre que la plupart d’entre eux sont pessimistes, déprimés, et ce que je dis les met même en colère. Comment devrais-je gérer correctement mes sentiments de bonheur ?

Réponse : La sagesse de la Kabbale nous enseigne comment nous élever au-dessus de notre nature.

Nous voyons le monde de l’intérieur à travers nos désirs égoïstes. Si nous n’aimons pas quelque chose, nous sommes immédiatement irrités, nous devenons apathiques et déprimés.

La sagesse de la Kabbale nous enseigne la manière de nous élever au-dessus de notre égoïsme, à être vigilants et prêts à progresser dans nos connexions aux autres et à nous comprendre mutuellement. Pour dire les choses crûment, nous devons manquer de respect envers notre ego et l’ignorer !

Au début, c’est très difficile. Il n’y a pas une personne qui ne succombe pas à son ego, qui ne cède pas à sa pression, qui ne se sente pas désolée ou angoissée. Mais alors tout s’équilibre et nous avançons, nous dépassons notre égoïsme et nous nous élevons au-dessus de lui.

Tout dépend de la mesure selon laquelle nous sommes dans un groupe uni qui peut s’entraider mutuellement dans ses relations et augmenter constamment la propriété du Créateur à nos yeux, l’attribut de l’amour et du don sans réserve, l’ascension au-dessus de notre égo, et la sortie de celui-ci.

Si nous montrons un tel exemple les uns aux autres, même lorsque nous ne nous sentons pas très bien intérieurement, nous aidons nos amis et ensuite ils nous aident, et ainsi nous traversons cette période.

La période lorsque nous sommes déprimés et sous le contrôle de l’ego n’est pas facile et est assez longue. On l’appelle l’exil d’Égypte car Pharaon (notre ego) nous domine.

Vos amis sont donc déjà dans cet état et vous ne l’êtes pas encore.

J’espère que vous ne perdrez pas votre optimisme et que vous continuerez à montrer votre chaleur et votre enthousiasme à vos amis.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 14/04/2019

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Question : Avant que le peuple n’entre en terre d’Israël, on l’appelait Canaan – du mot  » Léakhnia « , s’incliner /se rendre. Que cela signifie-t-il à l’intérieur d’une personne ?

Réponse : C’est la propriété d’Abraham qui s’annule constamment devant le Créateur. Si une personne dans sa progression atteint le désir (terre, Eretz – du mot « Ratzon », désir), de se rapprocher encore plus du Créateur, alors cela s’appelle venir en terre de Canaan.

Question : Bien que dans la matérialité, Abraham soit venu à Canaan de Babylone, qu’il soit ensuite descendu en Égypte et qu’il soit à nouveau allé à Canaan, puis à Beersheba, Sodome et Gomorrhe, tous ces mouvements ont eu lieu à l’intérieur d’une personne. S’agit-il de changements d’états ?

Réponse : Bien sûr ! C’est exactement ce qui se passe et c’est la chose la plus importante. Il s’agit de changements internes et non externes.

Question : On dit qu’Abraham était assis dans une tente et qu’il enseignait à tous ceux qui voulaient l’entendre. Qu’est-ce qu’il leur a enseigné ?

Réponse : Le principe du monothéisme, qui est la plus haute force positive (la propriété du don) qui gouverne le monde entier, et c’est cette propriété que nous devons vénérer et cultiver en nous de toutes les manières possibles.

Question : Abraham a été contraint de quitter Nimrod de Babylone pour se rendre à Canaan. Mais il y a eu une famine, et il a quand même dû descendre en Égypte. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Abraham, n’étant que dans la qualité du don sans réserve, ne pouvait pas se remplir en servant le Créateur, être en équivalence avec Lui dans les propriétés.

Il a donc dû ouvrir son désir aux propriétés égoïstes, afin qu’à une certaine combinaison entre les propriétés égoïstes et altruistes – recevoir et donner – il puisse devenir vraiment ressembler au Créateur.

Extrait de « Etats spirituels  » de KabTV 11/6/21

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Question : Il me semble que vous êtes un peu différent d’une leçon à l’autre. Est-ce que votre connexion au Rabash fonctionne ici ?

Réponse : Elle fonctionne avec le Rabash, ainsi qu’avec le Baal HaSoulam et tous les grands kabbalistes du passé.

Je ressens que je suis à l’extrémité de toute cette chaîne et je vous transmets ses connaissances. Par conséquent, je ressens toujours ma responsabilité et combien je peux m’ouvrir ou pas.

Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans « Divulguer une Portion, en Couvrir Deux ». Et je le ressens. De ce fait, naturellement d’une part, je suis un peu différent à chaque fois car si je me dévoile un peu, je joue la prochaine carte kabbalistique. Mais d’autre part, je garde quelque chose en réserve car tout cela doit être très strictement et progressivement dosé.

Nous parlons aujourd’hui de ce dont nous ne parlions pas il y a six mois. Et cela se manifeste parce que le grain tombe dans un sol préparé. Mais à chaque fois il faut préparer à nouveau la terre, et ensuite y semer le grain.

Question : Est-ce que le téléspectateur qui regarde et écoute nos émissions contribue à préparer ce sol ?

Réponse : Oui. Peut-être indirectement, mais il participe avec nous. C’est à la fois son mérite et sa récompense. Il verra comment cette participation apparemment passive l’attire et le lève vers le niveau spirituel.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°21 sur KabTV

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Prophètes : Josué, 3 : 14-17 : Lorsque le peuple sortit de ses tentes pour traverser le Jourdain, les prêtres porteurs de l’Arche d’alliance étaient devant le peuple.

Et lorsque les porteurs de l’Arche arrivèrent au Jourdain, et que les pieds des prêtres, qui portaient l’Arche, ont trempé dans les eaux, les eaux du Jourdain couvraient toutes ses rives durant toute la durée de la moisson.

Et les eaux qui descendaient d’en haut s’arrêtaient et montaient en une seule colonne, très loin d’Adam, la ville qui est à côté de Caretân ; et celles qui descendaient vers la mer de la plaine, la mer Salée [Mer Morte], étaient complètement coupées, et le peuple passait en face de Jéricho.

Les prêtres qui portaient l’arche de l’alliance du Seigneur se tenaient sur la terre ferme au milieu du Jourdain, et tout Israël passait à sec, jusqu’à ce que toute la nation ait complètement traversé le Jourdain.

Le Jourdain est une frontière très sérieuse entre les désirs qui ne sont pas dirigés vers le Créateur, ils sont en dehors de la terre d’Israël, et les désirs qui sont dirigés vers le Créateur.

Par conséquent, si vous êtes toujours en dehors d’Israël, en dehors des désirs pour le Créateur, vous avez des états complètement différents. Vous pouvez vous permettre, comme on dit, de vous promener dans les désirs égoïstes, bien que ce soit encore une terre limite.

Mais entrer sur la terre d’Israël suggère que vous êtes complètement transformé, que vous avez changé vos intentions pour les orienter vers le don, la connexion et l’amour. C’est la seule façon pour vous d’être à l’intérieur des propriétés nouvellement acquises, d’aller sur cette terre, c’est-à-dire de changer vos propriétés internes.

Il n’y a aucune référence à une quelconque géographie ici. Tous les mouvements se produisent uniquement à l’intérieur des désirs, du meilleur, du plus grand, etc. Vous vous battez contre vos propriétés égoïstes, qui se manifestent soudainement en vous comme des intentions. C’est déjà une lutte beaucoup plus sérieuse, plus interne.

Question : Il est écrit : « les pieds des prêtres porteurs del’Arche trempaient dans l’eau, et le Jourdain… » De quoi s’agit-il ici ?

Réponse : Il s’agit de propriétés complètement différentes, d’un rapport complètement différent entre le désir et la nature d’une personne, que le Créateur a créé spécifiquement pour corriger une personne, pour l’élever à Son niveau.

La terre d’Israël est déjà le lieu, les désirs, dans lesquels se trouve le Créateur. Et il est nécessaire qu’une personne sente clairement où se trouve la limite entre les désirs du Créateur et les autres désirs qui sont éloignés de Lui.

Question : Le « prêtre » dans une personne est-il quelque chose de très pur ?

Réponse : Oui, c’est la toute première qualité sacrée avec laquelle il veut se rapprocher du Créateur. Après tout, ce n’est qu’un processus pour arriver à l’adhésion au Créateur.

Si, avec cette intention, vous entrez dans les nouveaux désirs qui ne se sont jamais manifestés auparavant, c’est-à-dire que vous vous dirigez vers un nouveau degré, complètement différent, alors vous allez de l’avant.

Extrait de l’émission « Secrets du Livre Éternel » de KabTV 11/6/21

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Question : Nous vivons à une époque où la plupart des gens ont tout ce dont ils ont besoin. Puisque nos besoins de base sont initialement couverts, il n’est plus nécessaire de monétiser le travail de votre vie, n’est-ce pas ?

Réponse : Après une certaine période historique, peut-être dans quelques décennies, nous arriverons à un état tel que les robots travailleront à notre place, et les gens, en principe, n’auront plus besoin d’argent, de célébrité ou même de connaissances, car tout cela perdra de la valeur en raison du manque de sens.

Peu à peu, nous ne voyons plus le sens de notre développement physique et nous comprenons que toute chose arrive à une impasse, y compris la science. Ce que nous révélons dans la nature est en fait un chemin qui nous mène à l’impasse du développement, à une crise globale. Tout est beaucoup plus vaste et se situe à un autre niveau.

L’égoïsme se développe selon certains degrés, et maintenant il est arrivé à un point où il s’est fermé. Il se replie, devient un petit village, et finalement il nous forcera à nous connecter même si nous ne le voulons pas.

Ici, nous pouvons arriver à la connexion soit en étant poussés par diverses souffrances, y compris les guerres et la destruction, soit en réalisant qu’elle est nécessaire parce qu’elle est la mise en œuvre du programme de la création.

Extrait de « Vidéoconférence » sur KabTV

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Prophètes : Josué, chapitre 1, points 2-3 : « Moïse, mon serviteur, est mort ; maintenant, levez-vous, traversez ce Jourdain, vous et toute cette nation, vers le pays que je donne aux enfants d’Israël. Tout lieu que foulera la plante de vos pieds, je vous l’ai donné, comme je l’ai dit à Moïse. »

Question : Quelle est cette frontière, le Jourdain, à l’intérieur d’une personne, que nous devons franchir pour entrer dans l’état de la dernière génération ?

Réponse : C’est la frontière derrière laquelle la nature commence à exiger de nous la réalisation de lois spirituelles nouvelles, supplémentaires. Si auparavant, avant d’entrer en terre d’Israël, nous pouvions nous comporter à un certain niveau de communication, plutôt médiocre, alors, en franchissant cette frontière, nous ne pouvons plus agir ainsi.

Ces frontières sont très clairement marquées de tous côtés : selon le moment où l’on entre, selon la façon dont on entre, selon le côté. Cependant, en principe, les lois de la terre d’Israël (Eretz Israël) impliquent le franchissement de frontières non pas physiques, mais spirituelles.

Ce franchissement n’a pas lieu quelque part dans les montagnes ou sur la terre, mais à l’intérieur d’une personne, lorsqu’elle sent qu’à partir de maintenant, elle doit diriger toutes ses pensées uniquement vers le Créateur et uniquement vers la qualité du don. Si nous faisons cela, alors nous franchirons effectivement la frontière et entrerons en terre d’Israël.

Extrait de l’émission « Secrets du Livre Éternel » de KabTV, 19.05.21.

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Question : Pourquoi existe-t-il une opinion selon laquelle les femmes ne devraient pas étudier la Kabbale ?

Réponse : La Kabbale en général n’a pas été enseignée à n’importe qui. Durant les millénaires de son développement, elle n’a été utilisée que pendant une petite période de temps, il y a environ 3500 ans. Depuis lors, elle a cessé d’être appliquée par les gens.

Avec la destruction du Premier Temple, la Kabbale est tombée dans l’oubli. Elle n’a existé que pendant plusieurs décennies au cours de l’errance dans le désert sur le chemin de l’Égypte vers la terre d’Israël.

Avec la destruction du Premier Temple, elle a déjà commencé à être oubliée du peuple, et après la destruction du Second Temple, elle a presque complètement cessé d’être comprise pour ce qu’elle est et a subsisté seulement comme un destin pour des kabbalistes individuels.

Mais d’après ce que nous étudions, il est clair que d’une part, il s’agit du chemin de développement individuel lorsqu’une personne (homme ou femme) entre individuellement en contact avec d’autres et crée ainsi un groupe commun.

Dans ce groupe, selon une certaine méthode, elles atteignent un contact spirituel intérieur absolument complet, s’élèvent au-dessus de leur « moi » et commencent à se ressentir comme « nous » au lieu de « je ». C’est-à-dire que le « nous » est leur « moi » commun et collectif. Et dans ce « moi » collectif, dans cette connexion à multiples facettes entre elles, elles voient une nouvelle force, une nouvelle qualité, la qualité du don sans réserve et de l’amour mutuels.

Extrait de « Vidéoconférence » sur KabTV

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